Моральна оцінка через уподібнення відносинам купівлі-продажу.

Індивідуалізм, ціннісна орієнтація на багатство тісно пов'язані із загальною процедурою оцінки вчинків, властивої етичній свідомості буржуазного типу. Така оцінка виявляється зліпком з відносин «купівлі-продажу», взаємин покупця і продавця. Етичні думки скроєні по єдиному зразку, адекватній вимозі «рівності» при обміні вартостями. К. Маркс писав, що, «як чисті ідеї, рівність і свобода є виразами обміну, що всього лише ідеалізуються, міновими вартостями» ( Марці До., Енгельс Ф. Соч., т. 46, ч. I, з. 191 ). Ці слова Маркса повністю застосовні і до типового трафарету моральної оцінки, властивої структури буржуазної моральності, — вимозі «ринкової еквівалентності» в обміні благами між формально вільно вступаючими в операцію індивідами. Цей трафарет виявляється «шифрувальним ключем» до всього набору оцінок, властивих буржуазній моральній свідомості. Він вносить до відносин людей приватний, егоїстичний розрахунок, вимагаючи точного, «бухгалтерського» визначення тих втрат і вигод, які можна мати, вступаючи у відносини з іншою особою; примушує людину пильно стежити, чи не продешевив він на «ринку осіб», чи отримав у відповідь на свій внесок вигідну для нього кількість матеріальних благ, послуг, комфорту, знаків визнання і навіть людських відчуттів.

Більш того, цей трафарет виявляється виразом «вищого» змісту буржуазній справедливості, що вимагає формальної рівності, при якій люди уподібнюють себе товарам. Це та справедливість, яку тільки і в змозі проголосити буржуазний лад. Звичайно, вона історично і нормативно вище за феодальну справедливість (нерівної подяки нерівним за становою ієрархією індивідам). Але навіть в цьому своєму обмеженому змісті буржуазна справедливість лише проголошується, залишаючись нескінченно далекою від втілення в практиці етичних відносин.

Буржуазної моралі немає ніякої справи до того, щоб забезпечити реальні гарантії рівності вигод у взаєминах людей. За такою «справедливістю» ховається найбільша несправедливість. Коли наймач (капіталіст) і працівник (пролетар) по видимості добровільно вступають в операцію і перший отримує робочу силу другого, буржуазна справедливість дотримується повністю. Але при цьому не береться до уваги, що капітал, жвавий робочою силою, «самовозрастает», з'являється додаткова вартість і капіталіст отримує прибуток від експлуатації пролетаря. Це «таємниця» капіталістичних приватновласницьких відносин, яка прикривається буржуазною справедливістю, що додає цим відносинам видимість моральності. Остання заздалегідь виявляється на стороні власника капіталу, експлуататора, обертаючись несправедливістю для експлуатованого. См.: Маркс До., Енгельс Ф. Соч., т. 21, з. 260—262.

Не можна гарантувати навіть формальну справедливість у відносинах, побудованих на експлуатації, пригнобленні, егоїстичному «використанні» людей друг іншому. І недаремно пролетаріат, як клас, що бореться, долає формальний, вузький горизонт буржуазної справедливості, висуваючи своє розуміння рівності, етичній справедливості — дійсних, а не ілюзорних, здійснення яких можливо лише за умови ліквідації приватновласницьких відносин.

Внутрішнє лицемірство чесності й обов’язку.

Етичній свідомості буржуазного типу властиві свої основні норми (заборони) і принципи. Причому деякі його розпорядження протилежні по сенсу тому, що наказувала феодальна мораль. Так, феодальна щедрість засуджується як марнотратство, чванство. Їй протиставляється ощадливість, яка, — і не без підстав — засуджувалася феодальною мораллю як жадність. Моральна вимога' гостинності, відповідна соціально-становому «інституту гостинності», відтісняється в область сімейно-споріднених і приятельських відносин, і в суспільстві йому вже не належить минула роль. Змінюється, як було показано, ціннісна орієнтація моральної свідомості, зміст загального трафарету моральної оцінки, ідеал людини і визначення його достоїнств, розуміння справедливості, відповідальності і так далі «Заступництво» переростає в лицемірну буржуазну філантропію. Але що найважливіше — міняються головні елементи моральної свідомості. Віссю феодальної структури етичної свідомості, навколо якої складалися всі моральні встановлення, були принципи станової честі і вірності. У структурі буржуазної моральної свідомості головне місце займають вимоги чесності й обов’язку.

Зміна головних принципів моральної свідомості в тій чи іншій мірі усвідомлювалася в період переходу від феодалізму до капіталізму. Під час Французької буржуазної революції Робеспьер, наприклад, вимагав замінити: честь — чесністю, влада моди — владою розуму, пристойність — обов'язками, хороший тон — хорошими людьми і тому подібне Тут точно вгадана і відображена зміна всього ладу цінностей моральної свідомості. Станова для Феодала честь, ця станово-статусна «природна» чеснота, замінюється на позастанову чесноту вчинків, помислів і успіхів діяльності. Формально принцип чесності в буржуазній моралі виглядає як загальнолюдський, позакласовий. На ділі він зліпок з капіталістичних суспільних відносин і, як показав Ф. Енгельс, набирає силу саме в умовах стабілізації капіталістичного відтворення, концентрації капіталу. Пролетаріат, піднімаючись над горизонтом буржуазної моралі, бачить в буржуазній «чесності», що забезпечує нормальний перебіг комерційної діяльності, збитковий сенс, що приховує якнайглибшу несправедливість.

Буржуазна чесність підтримується вимогою виконання довга, який виступає контрольно-імперативним механізмом етичної свідомості. Формою це всечеловеческий борг, за змістом же він служить підтримці приватновласницьких товарно-грошових відносин. (Цікава в зв'язку з цим сама етимологія терміну «борг»: у російській мові він означав те, що узяте у позику і що слід повернути.)

Звичайно, капіталістична дійсність часто ставить індивіда в ситуацію, де йому доводиться здійснювати вибір вчинку самостійно, на свій страх і ризик. Це і ризик втратити ділову репутацію, і страх потерпіти невдачу. От чому виникає потреба в демонстрації «напоказ» таких абстрактно проголошуваних чеснот як чесність і борг. Про них буржуазна мораль примушує кричати, як зазивала на ринку, що розхвалює свій товар.

Буржуазна мораль по самій своїй природі лицемірна, подвійна. «Гроші не пахнуть» — характернейший девіз, що розкриває її внутрішню фальш. Зовнішня демонстрація ділової чесності, загальної доброчесності не заважає буржуа добиватися успіху зовсім не «моральними» засобами: він чудово знає, що врешті-решт буде «виправданий» і «винагороджений» морально. Насправді, якщо основною цінністю, підтримуваною мораллю, є гроші, багатство і досягнення їх розглядається як результат ділової активності людини, то навряд чи можна подумувати про моральність засобів досягнення цієї мети. Тим більше що буржуазна мораль надає індивідові цілу систему казуїста доводів, що реабілітовуючих його поведінку, будуються на основі егоїстичного розрахунку.

За допомогою таких понять, як «чесність» і «борг», буржуазна мораль своїми засобами, по суті, підтримує підприємницьку діяльність, сприяє збереженню ділової репутації тих, хто вже володіє капіталом. Загальнолюдські моменти, що дійсно містяться у вимогах довга і чесності, тут самим життям підганяються під обмежену, внутрішньо лицемірну буржуазну практику. Яка ця практика, таке і зміст лицемірної чесності і абстрактного боргу.

Внутрішнє лицемірство буржуазної моралі виразно виявляється в умовах імперіалізму, коли наступає її криза і поняття «чесність» і «борг» остаточно вихолощуються. Більш того, лицемірство доповнюється войовничим аморалізмом.

Криза буржуазної моралі.

Імперіалізм — епоха загальної кризи капіталізму. Криза охоплює і буржуазну мораль, яка не в силах більш так регулювати поведінку людей, щоб забезпечити хоч би мінімум моральності, доброзичливості в їх відносинах. Вона не тільки виявляється нездібною запропонувати такі ідеали, які наповнювали б життя людини сенсом, а не дезорієнтували його, але, навпаки, стає чинником, загрозливим самим основам моральності особи. Буржуазний індивідуалізм, що грав на зорі капіталізму прогресивну роль, перероджуючись, перетворюється на перешкоду розвитку особи. Індивідуалізм обертається антигуманизмом. Сім'я антигуманизма, егоїстичній жорстокості, що визрівало в надрах класично «освічених» вдач періоду вільної конкуренції, дає буйну поросль, виливаючись в справжні епідемії аморалізму. Лицемірство, святенництво буржуазної моралі стає таким очевидним, що вже не може замаскувати її егоїстичну суть. Росте, приймаючи нелюдяні форми, відчуження людей один від одного.

Моральне відчуження, що виникло ще в епоху вільної конкуренції, в умовах монополістичного капіталізму проникає у всі шари суспільства, нестерпимо терзаючи людей. Відчуження означає, що моральні відносини людей предстають як відносини речей, виступають як нейтральні в моральному сенсі, як позбавлені людяності. Людина, як і будь-яка річ, стає предметом функціонального використання. Його цінність вимірюється головним чином розміром послуг, які він може доставити, користю, яку може принести. З холодною байдужістю люди прагнуть саме «використовувати» один одного. Вони і себе використовують як засіб досягнення, по суті, чужих ним цілей.

Моральне відчуження викликає і до межі загострює світовідчування самоти, роз'єднаності. Причому не просто роз'єднаності індивіда з іншими людьми, непонятости, занедбаності, але і постійне відчуття холодної байдужості, ворожості, перехідне нерідко у взаємну ненависть, що супроводжується проявами жорстокості.

Моральне відчуження виступає як багатоплановий процес. По-перше, це — відчуження від людини його здатності висувати і створювати моральні цінності, його здатності бути суб'єктом моралі. Створення, виробництво етичних цінностей стає справою безособовим, таким, що анонімно здійснюється десь «поза» особою, крім її внутрішнього, душевного світу. Це і виглядає як відділення від свідомості особи його творчої здатності. Висунення моральних вимог здається індивідові якоюсь демонічною силою, не тільки чужою, але і ворожою йому, процесом створення все нових пут, заборон, обтяжливих обов'язків, що ліквідовують його самостійність і індивідуальність. Причому це відчуження не тільки можливості висувати норми і цінності, але і здатності творчо їх реалізувати в конкретних життєвих ситуаціях, підміна самостійного морального вибору байдужим «автоматизмом» в поведінці, діями з шаблону і напоказ.

По-друге, це — відчуження від людини норм, що вже діють в суспільстві, і заборон. Моральна їх обов'язковість (імперативність) виглядає як чисте зовнішнє примушення, не витікаюче з особових спонук. А отже, і відповідальність за їх дотримання стає чисто формальною.

По-третє, від — відчуження від особи її моральної суті, роздвоєння на «справжню» і «несправжню». Трагедія такого відчуження для особи полягає в тому, що як «несправжні» предстають норми, ідеали і інші соціально значущі цінності, а «достовірно» виглядають випадкові бажання, швидкоплинні капризи, безглузде свавілля. І це недивно, бо відчуження етичної суті відбувається на грунті буржуазного індивідуалізму. Респектабельність замість совісті.

По-четверте, відбувається відчуження особи від етично-психологічного стану, духовного світу іншої людини. Цей «інший світ» виявляється таким же віддаленим, як чужі зоряні світи, оточений холодом нерозуміння. Більш того, «інший світ» сприймається як чужий і ворожий, до якого слід відноситися з побоюванням, постійно бути напоготові: адже від нього можна чекати всяких неприємностей і ударів. Моральна ворожнеча і ворожнеча при капіталізмі — неминучий компонент відчуження людини від людини, що спустошує його етичний мир, що ввергає його в безодню самоти.

Регресивні тенденції. Ставлячи собі на службу досягнення науково-технічній революції, імперіалізм намагається маніпулювати масовою моральною свідомістю. Відчуження індивіда досягає таких гротескових розмірів і так нестерпимо болісно для самопочуття особи, що виникає потреба його чимось заглушити. І це досягається за допомогою засобів сучасної масової комунікації (радіо, кіно, телебачення, преси), що формують стереотип людини, яка як би не відчуває відчуження внаслідок того, що взагалі не здібний до етичних переживань. Замість моральної особи виникає «моральна деревинка», у якої атрофированы етичні відчуття. Іншими словами, відчуття самоти, занедбаності, невпевненості пригнічується за рахунок прямого спустошення духовного світу людини, а також шляхом включення його в різних корпоративні лжеколлективы.

В умовах імперіалізму підприємницька діяльність протікає в основному в рамках трестів, монополій, різних корпоративно-бюрократичних організацій, де успіх, кар'єра прямо залежать від службистської старанності, пристосовництва. Складається своєрідна «корпоративна мораль», що вимагає безумовної відданості інтересам монополій, залучає індивіда до виснажливого змагання з метою завоювання престижу, підвищення соціального статусу.

Формально-корпоративна, відстала регламентація поведінки говорить про заміну ситуації морального вибору індивіда, характерну для періоду вільну конкуренцію, на ситуацію скованого підпорядкування монополістичним організаціям. Росте роль групових, «місницьких» кодексів моралі в збиток її загальним, універсальним вимогам. Автоматична, бездумна і бездушна відданість корпоративним інтересам підриває індивідуальну етичну відповідальність. Вихолощуються і втрачають минулу роль в регуляції поведінки такі психічні контрольні механізми особи, як совість і борг. Ієрархічна система покровительств, патерналистская (від латинського слова — отець) мораль виражає нові відносини людей, виправдовуючи безвідповідальність «кругової поруки». Одним словом, буржуазна мораль виявляє регресивні тенденції, в яких є видимою схожість з найбільш консервативними, реакційними етичними системами минулого (недаремно самі буржуазні ідеологи говорять про появу моралі «нового середньовіччя»).

Це виявляється і в бурхливому зростанні антигуманності вдач. Моральні оцінки підміняються прекраснодушным, святенницьким словословием і орієнтацією на формальні зразки поведінки, побудовані по формулі «так прийнято». У обстановці моральної дезорієнтації, процвітання егоїзму і свавілля, широкого розповсюдження злочинності і жорстокості у відносинах людей цінність окремого людського життя небувалий падає, гідність особи виглядає «старомодністю». Така соціально-моральна атмосфера сприяє формуванню цілої серії типів етично бездушних людей. Це «люди-рутинери» або носії декількох «масок», люди, поведінки, що бравують непристойністю, або неприборкано агресивні, готові за свою власну спустошеність жорстоко мстити таким, що оточує. Коротше кажучи, створюється нестійкий в етично-психологічному відношенні людський «матеріал», що легко схиляється до аморалізму в самих крайніх його формах.

На питання, що пропонує людині сучасна буржуазна цивілізація, французький публіцист Же.-Л. Кюртіс відповідає, що вона потурає двом пристрастям — чуттєвості і пихатості. Насаджуючи споживчу мораль, ідеали «розважальної версії» життя, вона формує ще один людський тип — морально байдужого «насолодженця». Товарний фетишизм породжує в буржуазній обивательській свідомості ненаситне жадання привласнення і споживання речей. Споживання із задоволення природних і культурних потреб перетворюється на самоціль, набуває чисто престижного сенсу. Споживча система мотивації губить мотивацію моральну. У мотивації поведінки переважають міркування конформізму. В результаті буржуазний індивід з його конформістською свідомістю опинився в епіцентрі важкої кризи етичних ідеалів і цінностей. Моральна безвідповідальність, «вседозволеність» штовхає на те, щоб будь-якими засобами добиватися багатства, успіху, влади. Росте корупція посадових осіб «навіть у вищих ланках державної машини». Ідейно-політична криза «розхитує елементарні етичні норми».

Наявність відомої переорієнтації буржуазної моральної системи не дає, проте, підстав для тверджень про зникнення індивідуалістичної моралі, про заміну її якоюсь «новою» мораллю. Подібні твердження — результат проникнення в етику буржуазної міфології про мирну трансформацію капіталізму в «організоване», «індустріальне» плі «постіндустріальне» суспільство. «Сучасна людина» — тільки псевдонім, за яким коштує буржуазний індивід нашого часу, що втратив незалежність і що цілком належить корпораціям, цим псевдоколективам. Справжні цілі його діяльності в принципі не змінилися (як і раніше це — прагнення до множення багатства, досягненню приватного успіху і так далі).

В той же час навіть в умовах масованої обробки розумів і сердець у дусі буржуазного світогляду в середовищі трудящих класів різних країн зберігається інша моральна свідомість, зміцнюється прихильність до традиційної моралі, роблячи їх життя змістовнішим і гідним, сприяючи зростанню їх політичної свідомості, активності і організованості, що у свою чергу полегшує сприйняття моралі колективізму.

Зміцнюються загальнолюдські моральні норми, наростає приваблива сила передових ідеалів.