Тема 13. Етапи розвитку моральної культури.

Тема 13. Етапи розвитку моральної культури.

План:

Відносини людей при родовому ладі.

Перехід до рефлексивної моральної регуляції.

Моральна кодифікована регуляція феодальної епохи.

Буржуазна мораль.

Морально-етична культура ХХ – початку ХХІ ст. в умовах глобалізації.

Мораль різних епох.

Мораль, вдачі історично мінливі й різноманітні. Ще «батько науки історії» Геродот констатував, що кожен народ має свої вдачі і шанує їх як найкращі. Тому перед людьми відвіку виникало питання: яку моральність вважати вірною? Чи можна взагалі давати порівняльну оцінку історично різним вдачам? Чи є між ними щось загальне? Чи мають зобов’язання поведінки, що стверджуються тією або іншою мораллю, об'єктивний значущий зміст, який.можно вивести з історичного розвитку, або їх доля бути лише скороминущою суб'єктивною ілюзією, що не має самостійної цінності в історії?

Поява приватної власності і майнова нерівність поступово руйнують родовий лад, підточують його моральність. Розділення на привілейованих і непривілейованих («благородних» і «неблагородних») відсовує племінні зв'язки на другий план. З виникненням антагонізму між багатими і бідними, появою класів формується і мораль, що виражає особливі, класові інтереси. Поневолення меншиною більшості охороняється новою суспільною силою — державою, яка намагається за допомогою своїх організацій перетворити класову мораль рабовласників на всеобщественную. Пригноблення, яке зиждется на відкритій нерівності, відносини особистої залежності виступають в безпосередній, найбільш жорстокій формі — рабстві. Двигуном суспільного розвитку стає класова боротьба рабів і рабовласників, бідних і багатих. Стикаються дві моралі — експлуататори і експлуатованих, «вищих» і «нижчих». Моральність рабовласників і мораль пригноблюваних виступають як дві сторони першої крупної суперечності духовної культури. З'являються нові умови і стимули розвитку особи і її етичної свідомості.

Родоплеменниє вдачі руйнуються двояким способом: або порушуються і замінюються новими, або їх зміст, спотворюючись, пристосовується до обслуговування відносин соціальної нерівності. Посилюється процес вичленення моралі з єдиного нерозчленованого первісного мислення. Виникає етика — перша спроба філософсько-теоретичного осмислення процесів етичного життя і їх світоглядного виправдання.

Перехід до рефлексивної моральної регуляції.

Перехід до власне моральних відносин відбувався поступово, з розкладанням первіснообщинного ладу, формуванням соціально неоднорідного суспільства. Завдяки розподілу праці люди почали спеціалізуватися на відрядних видах діяльності. Підвищення продуктивності праці привело до майнового розшарування. Громада перестає бути монолітною, а основним соціальним осередком стає патріархальна сім'я. Це "велика сім'я, що включає кілька поколінь, що живуть спільно, а також слуг і рабів. Глава сім'ї – сам собі хазяїн і може дозволити собі самостійно вирішувати, що добре, а що погано. Так індивід звільняється від щільної опіки громади, а значить йому потрібні нові, індивідуальні засоби орієнтації в житті.

Адже конкретних рішень і рецептів на всі випадки не запасешся, потрібні гнучкі узагальнені поради щодо поводження. З іншого боку, і громада не хоче відповідати за неподобства своїх членів, а надає їм самим відповідати за вчинене. Тому все більшого значення набуває особистий вибір, самовизначення особистості в мінливому світі. Крім того, справедливість виміряється вже не тільки вчинками. Якщо колись порушник норм карався автоматично, то тепер приймаються до уваги наміри й особиста провина. Точно так само й добро не випадково робиться, треба бажати добра, мати добру волю. З поширенням моральної оцінки на внутрішній світ людини оформляється поняття добра. Люди завжди розрізняли гарне й погане, благе й шкідливе, корисне й марне; і все те, що виявилося на позитивному полюсі, називали «добром» або "прекрасним", або "правильним". Вся міфологія побудована на протиставленні світла й тьми, чоловічого й жіночого, життя й смерті. Так у багатьох народів один з найдавніших міфів розповідає про братів-близнюків, що заключили мир із землею й небом, ріками і лісами, тваринами й людьми. Але різні характери, привели їх до того, що один з них робив людям благо, а інший приносив шкоду. Пізніше ці міфологічні герої перетворилися в богів.

Зараз бог у нас ототожнюється із благодаттю, боги ж древніх були як добрі, так і не менш могутні злі. Але протиставлення це не мало властиво морального змісту. Із грецької міфології відомо, що боги були не стільки авторами моральних правил, скільки їхніми порушниками. Свідчення тому - пригоди Зевса й Венери, хитрості Гермеса, історія із Прометеєм. Богам немає потреби дотримувати моральний спосіб життя, адже вони всемогутні й безсмертні. Це людина, що слабка й смертний, створює собі поняття добра, за допомогою якого він може піднятися над власною обмеженою природою. Тепер усякий учинок оцінюється не просто як корисній або загальноприйнятий, але й добрій, відповідній вищій мірці, що личить людині як свідомій і вільній істоті. Таким чином, добро – це не подарунок богів і не щось традиційно прийняте, а ідея, породжена новими відносинами між людьми, змінами в практиці життя.

З появою рабовласницьких держав, що поєднували безліч сімей і громад, населення перемішується, у цивілізовані міста-поліси притікають варвари. Чужинців стає багато, з ними треба якось спілкуватися, та й там "зі своїм уставом у чужий монастир" ходити негоже. Значить потрібні деякі універсальні для всіх заповіді, значить і чужих треба визнати в якомусь відношенні рівними собі. Звичайно, соціальний стан у корінних жителів і в сторонніх різне, але в моралі вони рівні й можуть установити принципи справедливості. І чим більше нерівності в житті, тим активніше вимоги моральної рівності. Так, у суспільстві багатих і бідних, вільних і рабів, громадян і просто жителів – другі виражають свій протест проти сформованих порядків, вимагають справедливості. І одержують неї у вигляді визнання деяких моральних заповідей загальними. Це нескладно, якщо бажаєш зберегти пріоритет в економічній і політичній областях.

Так мораль, тільки-но виникнувши, перетворюється в засіб для згладжування гострих соціальних кутів, у засіб "охмурення" мас і ідеологічного тиску. У відповідь на це пригноблені починають створювати свої ідеали й зразки поводження в піку пануючої. Наприклад, вони намагаються обпертися на традиції родового ладу, вдачі якого представляються зразком справедливості, "золотим століттям". Це, звичайно, ілюзія. Життя первісного суспільства примітивне, його вдачі часом жорстокі й мало гуманні, а головне, вони відрізняються повною зневагою до особистості. Не цінується ні її індивідуальність, ні навіть життя. Тому поява моралі – це гігантський стрибок в області духу й людських відносин.

Моральна кодифікована регуляція феодальної епохи.

Бог і диявол.

Своєрідний компроміс між підкресленням сили й слабості зла був знайдений християнством. Першопричиною зла виступає не Бог, а менш могутня надлюдська істота – диявол, занепалий ангел. Диявол зображений у Біблії й творах батьків церкви антагоністом Бога. Разом з іншими відпалими ангелами він скинутий на землю, де намагається встановити й збільшити своє царство. Переконання, що «світ у злі лежить», є загальним для гностицизму і християнства. Розходження полягає в тому, що останнє заперечує роль диявола в створенні світу й надає його владі більш ефемерний характер. Верховний владика зла й підлегла йому нечиста сила здатні, вселяючись у людей, викликати в них сказ, одержимість, а також фізичні немочі й хвороби. Але головною зброєю диявола в боротьбі за душі людей є обман і спокуса. До себе він заманює земними благами, подобою всемогутності, примарною владою. Сатана владний тільки над тими людськими душами, які самі відступилися від Бога й схилилися до нього. Правда, і у відношенні їх він поводиться не зовсім послідовно: замість нагороди за зраду боговідступники одержують нестерпні пекельні муки.

У фігурі диявола християнство спробувало сполучити й силу, і слабість зла. В афористичній формі суперечлива сутність диявола виражена словами Мефістофеля з «Фауста»: «Я частина тієї сили, що завжди хоче зла, а творить добро». Диявол втягує у свої мережі тих, хто не виявив релігійної й моральної стійкості. Таким чином, при всій злостивості й огидності він фактично робить благу справу: жорстоко карає віровідступників і грішників, побічно виховуючи в інших твердість духу. Злобою своєї диявол, безумовно, страшний, але в неспроможних потугах перевернути божественний світовий лад він виглядає не стільки страшним, скільки смішним. Зло, що саме себе викриває й розвінчує, перестає бути загрозливої, воно робить комічний ефект.

Амбівалентність образу диявола є необхідний наслідок етичного дуалізму. Звівши зло до універсального принципу, культура намагалася з'єднати непоєднуване: силу й безсилля, неприборкану енергію й внутрішню незначність. Таким і вийшов диявол. Його не можна було зображувати занадто могутнім, тому що тоді він став би рівним Богу й залучав би на свою сторону тих, хто поклоняється силі. Але не можна було перебільшувати і його кволість, тому що тоді ніхто не став би сприймати його всерйоз. На противагу етичному дуалізму, що персоніфікує зло, сформувався моністичний підхід до ціннісного змісту миру. У цьому підході субстанціональне тільки добро, зло ж є відпадання від буття або ніщо: недолік, відсутність, полишення. Якщо в дуалізмі аморальність була переходом з одного ворогуючого табору в іншій, то в монізмі вона була витлумачена як відхід в «нікуди», як самознищення.

Релігійна етика вважає, що моральні цінності – норми, принципи, ідеали, поняття про добро й зло, як і здатність людини їм слідувати – дані їй Богом. Саме тому вони мають абсолютний, вічний і незмінний характер і загальнозначуще, однакове для всіх зміст. Взагалі авторитет моралі в релігійних моральних навчаннях опирається на подання про всемогутність і вседоброту Творця. Бог виявляється необхідною інстанцією, що надає моралі її об'єктивність, загальність, духовну височину й шляхетність. Люди ж з їхньою прихильністю простим життєвим інтересам, що підкоряються своїм бажанням і страстям, обумовленим їхньою тілесністю й чуттєвістю, не в змозі без допомоги Всевишнього не виробити єдиного й правильного розуміння добра й принципів щирої людяності, не випливати ім. Таким чином, джерелом моральних цінностей і вимог у релігійній етиці є воля Бога, що не просто визначає їхній зміст, а буквально створює його своїм волінням. Відповідно до ідей християнства, добро не може бути рівноправним злу, добро вище й початковіше, воно лежить у підставі світу.

Станова мораль.

Феодальний лад є своєрідною пірамідою відносин особистої залежності, строго зафіксованих в ієрархічній системі станово-класових і професійно-корпоративних статусів. Кріпосна залежність доповнюється тут відносинами покровительств, служб (вассалитет). Середньовічний селянин, наприклад, знаходився в потрійній залежності від феодалов—личной, поземельною, судовою, і кожна з них викликала певні повинності, закріплені традицією. Відносини взаємної виручки в громадських, корпоративно-станових групах підтримувалися комплексом замкнутих етичних кодексів, що жорстко регламентували той або інший «набір» має рацію і обов'язків індивідів (рицарські ордени, цехи і гільдії, релігійні секти, університетські статути). У такому суспільстві окремий індивід не міг відчувати себе в безпеці без заступництва (особистого або корпоративно-групового). І якщо він не мав такого від народження, вимушений був набувати. Приналежність до стану — невід'ємна індивідуальна властивість; моральний престиж залежить від статусу людини і виглядає як володіння «природними» моральними якостями, даними йому «від народження».

У повній відповідності з такою структурою суспільства феодальне уявлення про справедливість вважає нерівну міру подяки і нерівний ступінь моральної відповідальності «по гідності» (залежно від стану, родовитості). При феодалізмі, підкреслював До. Маркс, «всі залежно» — як кріпосні, так і феодали, як васали, так і сюзерени, як миряни, так і попи ( Маркс До., Енгельс Ф. Соч., т. 23, з. 87 ). У таких умовах проблема захисту статусу в громадській думці першорядна.

Уявлення про «належне місце» в ієрархії станово-престижних статусів, яке зобов'язані займати групи, корпорація, а також кожен окремий індивід, непорушно для феодального образу думок. Це вихідна позиція моральної свідомості, настільки безперечна, що її (до певного часу) навіть не обговорюють. Суперечка може йти про престиж того або іншого індивіда, групи, але справедливість самого принципу соціально-етичного иерархизма не береться під сумнів. Вихідна позиція, таким чином, виражає як об'єктивне положення індивіда (станове, класове), так і суб'єктивні параметри (можливості, цілі) його морального життя. Загострене почуття дистанції між представниками різних соціальних груп охороняється масою заборон, звичаїв, обрядів, а якщо виникає необхідність, то і вістрям меча. Моральність закріплюється в релігійних формах як «божественне» встановлення «дотримувати своє місце в житті».

Орієнтація на становий статус. Виражений в престижно-статусних символах строкатий набір станових цінностей, на який спираються феодальні етичні відносини, утрудняє вичленення загальної ціннісної орієнтації моральної свідомості феодального типу. Проте чітко вимальовувалася одна його особливість: у системі ціннісних орієнтації багатству тут належить принципово інше місце, чим в подальшу буржуазну епоху. На думку мислителів того часу, переважання економічних мотивів діяльності руйнує благородне покликання людини, його духовні (релігійні) цілі. Багатство існує для людини, а не чоловік для багатства. Тому торгівля, купівля-продаж розглядається як одна з «низьких» форм діяльності, що стоїть нижче за працю селянина і нерідко оцінювана навіть як «ганебна» (наприклад, у Хоми Аквінського).

Подібний погляд на багатство витікає з самої суті феодального способу виробництва. Недаремно різні феодальні країни (європейські і азіатські) знають різноманітні обмеження, зокрема правові, зростання економічних апетитів індивіда. Та і сама цінність багатства не була універсально байдужою до його втілення: земля, рухомість, гроші — всі ці види багатства мали різну морально-престижну значущість.

Станово-корпоративні розмежування в роді діяльності, способі життя, побуті закріплювалися і в жорсткій регламентації матеріального положення, багатства індивідів. Одяг, який могла носити людина, будинок, де він міг жити, навіть їжа, яку він їв, нерідко чітко зумовлювалися його місцем на сходинках ієрархічних для феодала сходів. Таким чином, багатство оцінюється не само по собі, а залежно від станового статусу індивіда. Допустиме таке багатство, яке необхідне і достатньо для забезпечення прийнятого способу життя, «гідного положення», займаного людиною в системі ієрархії. Одна «міра багатства» — для князя, інша — для його васалів, інша — для ремісника, купця і так далі Знаменно, що навіть ремісник, зайнятий виготовленням товарів на продаж (або за замовленням) до певного часу вважає своя праця коштами для існування, а не засобом накопичення цінностей. «Відповідне його положенню існування, — а не мінова вартість як така, не збагачення як таке» (Маркс І., Енгельс Ф. Соч., т. 49, з. 85) є метою праці середньовічного ремісника. Прагнення до збагачення як такому третирується морально як жадність, багатство «не по положенню» сприймається як виклик, як небезпека для всієї ієрархічної системи.

Багатство, звичайно, виступає як важливий засіб в боротьбі індивідів і груп за соціальний престиж. Проте мотиви збагачення при феодалізмі особливі, як і спосіб витягання багатства (експлуатація) і його використання. За допомогою багатства, зокрема, демонструється статус індивіда, з його допомогою складається ціла система залежностей: «заступництво», «дарування», «годування» і тому подібне Все це відповідає способу життя феодала: охота, бенкети, зміст численної челяді, «порожнє» проведення часу — іншими словами, все те, що подальшому буржуазному розуму представляється як аморальне марнотратство.

Моральна свідомість феодальної епохи звикла розцінювати багатство як знак станово-ієрархічного престижу. Звідси особливе значення релігійно-станової символіки, що виявлялася у формі одягу, в убранні будинків, в прикрасі зброї, посуди, в ритуалах, обрядах і тому подібне Ця символіка перетворювала матеріальні цінності на знак якихось «вищих» цінностей.

Отже, ціннісна орієнтація моральної свідомості феодального типу на станово-престижні, ієрархічні, субординированные статуси відрізняється (у сенсі спрямованості, імперативності, оцінок) від ціннісної орієнтації етичної свідомості подальших історичних періодів.

Мораль «батьків» і «дітей».

Феодальна мораль виробила і свій історично своєрідний трафарет етичної оцінки, виступаючий як загальна «мірка» поведінки людей в типових ситуаціях і взаєминах. Це горезвісна мораль «батьків» і «дітей» («старших» і «молодших»), що служила звичним шаблоном (способом) змістовного конструювання моральних думок. Загальний трафарет моральної оцінки внутрішньо иерархичен, припускаючи нерівність етичних прав і обов'язків людей.

Самі різні феодальні взаємини — міжстанові, міжгрупові, міжособові — морально прирівнюються до відносин «батьків» і «дітей». Селяни — «діти» свого сеньйора, феодал повинен бути їх «добрим отцем», а король, цар, князь — відповідно «отцем» всіх своїх підданих; господні — «отець» своїх слуг, майстер — «отець» підмайстрів, що працюють у нього, і так далі І, як затверджувала, наприклад, християнська мораль, всі люди — «діти» одного верховного «отця» — бога.

Мораль «батьків» і «дітей», по-своєму відображаючи соціально-економічні відносини феодального суспільства, властиві йому нерівність і пригноблення, вже тим самим відповідала корінним інтересам пануючого класу. Вона функціонувала як загальний «моральний код», що дозволяє різним класам і групам «розуміти» один одного в їх соціально-етичних домаганнях. Забезпечуючи нормативну комунікативність в масштабах всього суспільства, вона внутрішньо, за способом розстановки цінностей, не виходила за рамки станово-статусного пристрою життя.

Об'єднуючи класові кодекси в цілісну, хоча і суперечливу, систему феодальної моральності, ця формула оцінки сама служила ареною боротьби: кожен клас намагався використовувати її в своїх інтересах. Феодали дорікали незадоволеним селянам в тому, що вони порушували обов'язки «дітей», і вимагали від них безумовної покори: кріпосні, навпаки, серйозно наполягали на виконанні феодалами обов'язків «батьків», освячених звичаєм. Так, не виходячи за рамки цього трафарету («батьки» — «діти»), селяни вели вперту боротьбу за обмеження феодальної експлуатації, намагаючись в своїх інтересах встановити вигідні умови користування і володіння ріллею, лугами, лісом, добитися обмеження повинностей (панщини, оброку, судових і церковних поборів).

Кріпосні селяни відстоювали свої класові інтереси не тільки шляхом особливого тлумачення моральних вимог, що склалися у всьому суспільстві, але і за допомогою своїх специфічних етичних уявлень (ідеї «вільності» і обов'язку «жити по правді»). Різні по ступеню зрілості форми класової боротьби кріпосних (відстоювання узаконених звичаєм має рацію, відмова від тих або інших повинностей, втеча, нарешті, бунт або повстання) виправдовувалися за допомогою цих уявлень. Вимога «жити але правді» означало і святість звичаю, і справедливість, і доброту, і взаємодопомогу, і мудру раду, і терпіння, і лагідність. Більш революційна вимога «вільності», направлена прямо проти кріпосної залежності. Саме під час повстань селяни апелювали до вимог «вільності», а також «правди», «рівності», «справедливості», вкладаючи в них класовий.моральный сенс.

Уподібнення всіх етичних обов'язків відносинам «батьків» і «дітей» дозволяло виражати вимоги феодальної моральності на загальнодоступній мові. Так. наприклад, у феодальному Китаї прописні правила поведінки, скроєні за міркою «батьки» — «діти», отримали своє закріплене співвідношення: отець — син, государ — піддані, старший брат — молодший брат, муж—жена. Син шанобливий, отець велелюбний; государ справедливий, піддані вірні; старший брат відноситься до молодшого брата як до сина, а молодший до старшого — як до отця; чоловік відноситься до дружини як до слабкого, дружина покірна і вірна — ось простий моральний зміст цих правил. Знаменно, що, згідно цієї моралі, злочин проти життя государя є те ж, що злочин проти життя отця, — непробачне ні за яких обставин. У цьому яскраво виражається охоронний, класово-політичний сенс феодальної моралі.

Феодальна честь і станова вірність. Пануюча у феодальному суспільстві моральність складається з ряду основних норм і встановлень. Це станова честь, станова вірність «старшим», військова хоробрість і слава, щедрість («милостивость»), гостинність, обов'язок заступництва членам своєї корпорації, набожність.

Спочатку у феодалів особливо почиталися військова доблесть, фізична сила. Мужність, завзятість, презирство до смерті, військова вірність і успіх — ось що оспівується в народних оповідях про лицарів — в «Пісні про Роланда». «Оповіді про Сиде», в «Слові про полк Ігореве» і ін. Світський феодал (Франція) повинен був володіти сім'ю рицарськими «чеснотами»: володіти списом, фехтувати, полювати, їздити верхи, плавати, грати в шахи, уміти складати вірші полюбленій пані. У повчальній європейській літературі (XII—XIV вв.) образ ідеального лицаря наділяється рисами, пов'язаними саме з цими «чеснотами».

Станова честь і вірність — основні принципи пануючої феодальної свідомості. Вимога дотримувати честь служила для феодала моральним стимулом охорони станового статусу, особистої і «родової» (по «благородному» походженню) гідності, усвідомлення свого місця у феодальній ієрархії. Якщо в сучасному розумінні честь завжди пов'язана з виконання довга, проходженням ідеалам добра, чесноти, то в свідомості людини феодальної епохи і добро, і чеснота виступали як щось підпорядковане принципу честі, з неї витікаюче. Уявлення про честь носило станово-обмежений і суперечливий характер. Вона не стільки виражала гідність людини як такого, скільки гідність його «приналежності» до тієї або іншої корпорації, секти, групи. Станова честь наказувала людині спосіб життя і дій, що не принижує гідності того стану, до якого він належав (наприклад, дуель як засіб вирішення суперечок і отримання задоволення від кривдника). Така «честь» цілком уживається з пихою, чванством, презирством до всіх нижчестоячих. З часом всі позитивні моменти рицарського принципу честі відмирають; феодальна честь формалізується, перетворюючись на відстале, консервативне етичне встановлення.

Принцип честі припускав і вірність — покровителеві, сюзерену, князеві, королеві, своєму слову, нарешті. Вся середньовічна повчальна література прославляє образ вірного васала, беззастережно зрадженого своєму сюзерену. Вірність забезпечувала згуртованість усередині феодального стану, служила моральним знаряддям підпорядкування нижчих станів і груп вищим. Людині не доводилося замислюватися, в чому полягає його борг, вимога вірності конкретна і однозначно визначало його обов'язки.

Імперативна сила станово-феодальної вірності, її регулятивний сенс приймали і релігійно-фанатичну форму. Так, в період розквіту феодальної моралі на Сході (у Індії і Японії) набуває поширення звичай васалів зраджувати себе смерті услід за загибеллю сюзерена, що демонструвало найвищу йому «відданість». Подібні випадки набули в певний період настільки значного поширення у феодальній Японії, що володарі були вимушені видати спеціальні укази і роз'яснення, що обмежували це фанатичне змагання самураїв в демонстрації своєї «відданості» старшим.

Феодальні вдачі в цілому були внутрішньо глибоко суперечливі: будучи кроком вперед в порівнянні з вдачами рабовласницького ладу, вони разом з тим ланцюгами станових залежностей, релігійного фанатизму сковували ініціативу і розвиток особи.

Буржуазна мораль.

Під буржуазною мораллю звичайно розуміються погляди й вдачі певного стану, хоча зрозуміло, що інші шари суспільства мають у цей період свої, відмінні від "буржуазних", моральні уявлення. Щоб зрозуміти сіль нового кодексу моралі, треба представити ті умови, у яких виникає капіталістична суспільно-економічна система. Розвиток машинного виробництва, вільного ринку робочої сили, активний рух товарів і капіталів руйнують становий розподіл суспільства. Індивід, подібно атому, губить почуття приналежності до соціальної групи, її заступництво. У суспільстві, де кожний - сам за себе, мораль обов'язково індивідуалістична. Це означає й оспівування волі, цінності окремої особистості, і заохочення роботи над собою, самовдосконалення.

У конкурентній боротьбі, зрозуміло, кожний повинен розраховувати тільки на себе, і первісний капітал треба скласти діловими зусиллями, а не зв'язками або спорідненням. Ідеалом стає людина, що "зобов'язаний усім самому собі". Той, хто самостійно пробився в житті, випробовує законну гордість. Щоб викувати своє щастя, треба трудитися, не покладаючи рук. "Робота без утоми - ключ до успіху" - говорить прислів'я. Підприємець повинен вникати кожну деталь, усе вміти, усе робити сам. У цій якості буржуа протиставляв себе феодалу-ледареві-феодалові, що злочинно витрачає час і гроші на порожні забави. Чи не вперше працьовитість стала вважатися загальною чеснотою як експлуатованих, так і панів.

Основною моральною ознакою буржуа, що офарблює весь образ його думки, є культ грошей і мислення в грошових категоріях. Гроші, як загальний еквівалент, стають і еквівалентом моральності. По-перше, від збагачення залежить чеснота, адже людині в нестатку сутужніше надходити чесно. "Порожньому мішку нелегко стояти прямо". По-друге, не тільки багатство піднімає моральний авторитет, але й навпаки. Той, хто порядний, скоріше встигне в справах. Взагалі, доброчесна людина – це "людина гідна кредиту", тому чесність для підприємця – стан його й морального, і економічного благополуччя.

На гроші перераховується всі, навіть "час - гроші". Виходить, і в моралі треба вести лік, стежити, щоб добро окупалося. Нанесене зло також варто компенсувати матеріально, щиросердечного ж каяття ні до чого. Чеснота складається в правильно розрахованому інтересі, заповіді "не убий", "не укради" вигідні для всіх. Моральність тримається на раціональному переконанні в її корисності. Слідом за ретельним розрахунком іде така чеснота, як ощадливість Вона виражається й у відкладанні "на чорний день", заощадженні речей, у використанні всього без залишку, у турботі про те, щоб гроші не витрачалися впустую. Взагалі заохочується прагнення накопичувати, а не споживати, що іноді доходить до безглуздого аскетизму. Сучасним "суспільством загального споживання" ця молчалінська "помірність і акуратність" забута начисто.

Бажання нагромадити породжує боязкість, любов до безпечного й стабільного існування. Бездумний авантюризм властивий тільки лицарям-романтикам так піратам. В епоху страхових компаній героїчна мораль неможлива. Обмеженість буржуа проявляється у всіх областях, де головними є натхнення й фантазія. Краса, що не приносить прибуток, любов, що викликає потрясіння в розміряному житті, придбання не прикладних пізнань - відкидаються як речі безглузді. Такий приземлений моральний вигляд неодноразово викликав критикові з боку художньої інтелігенції. Однак на побутовому рівні буржуа доброзичливий і навіть сентиментальний. Чим менше піднесеного в сфері бізнесу, тим більше він займається моралізуванням "у вільне від роботи час".

Отже, як усяка нормативна система, буржуазна мораль має свої плюси й мінуси. У число її завоювань входить:

1) індивідуалізація морального життя, коли економічно незалежна людина стає й морально автономним;

2) людина робить по власному розумінню - з особистого боргу й по своїй совісті, а не тільки під натиском суспільної думки;

3) те, що перед особою грошей усі рівні, створює передумову переконання, що норми моральності можуть бути для всіх однакові, а цінності - загальнолюдські.

Але в досягнень є й зворотний бік. Плідний індивідуалізм легко вироджується у звичайний егоїзм, багатство в якості мірила чесноти відсуває останню на другий план. "Розважлива чеснота" означає руйнування установки на безкорисливе, невимірне добро. Мораль здобуває характер товару, виступає як офіційна, несправжня, відчужується від живої людини. Вона не в змозі дозволити суспільні протиріччя, а тільки згладжує їх, створює ілюзорну компенсацію несправедливостей життя.

Тому не дивно, що моральний ідеал капіталістичної епохи перетерпів еволюцію від грубого прагматизму до сполучення з елементами аристократизму. Дворянство зберігає своє зачарування, і саме буржуазія, що затвердилася, запозичить у нього зразок шляхетності. Результатом цієї "гібридизації" став не хто інший, як джентльмен. Бути їм можна завдяки вихованню й утворенню, головним чином треба придбати волю й характер. Джентльмен може мати заняття, але не займатися фізичною працею. Його робота повинна бути подібна хобі, а не джерелу засобів до існування. Джентльмен любить спорт і поглинений суспільними справами (частіше - політикою), широта натури сполучається в ньому з пунктуальністю. Однак з відходом традиційного капіталізму й цей зразок перетерпів зміни.

Зміна феодальних виробничих відносин капіталістичними веде до перебудови і всієї системи моральних цінностей, пануючих в суспільстві, до появи особи з якісно іншою структурою етичної свідомості. Феодальна форма соціального зв'язку, побудована на особистій залежності нерівних за станово-статусною ознакою індивідів, замінюється відносинами речової залежності між людьми, формально рівними між собою і підлеглими в своїй життєдіяльності процесу відтворення і зростання капіталу. Замість старих основних класів — феодалів і кріпосних — на авансцену суспільного життя виступають нові — буржуазія і пролетаріат, боротьба між якими і визначає з цієї миті розвиток світової історії. Складається світовий ринок, рушаться старі патріархальні зв’язки, торгово-грошові відносини проникають у всі пори суспільства, народжуючи нові зразки для наслідування, моральні еталони поведінки. З'являється новий історичний тип особи, що інакше діє і інакше оцінює мир і саме себе. Виникає новий ідеал людини, із специфічним «набором» чеснот, йому приписуваних. Загальною характеристикою і корінним змістом буржуазної моральності виступає індивідуалізм.

Індивідуалізм.

Буржуазний індивідуалізм слід розглядати конкретно-історично. На зорі капіталізму він грав прогресивну роль, зокрема стосовно моральності. Пройшовши через горнило первинного накопичення капіталу, з його кров'ю, гряззю і потім, індивідуалізм перемагає під гаслами буржуазних революцій — свободи, рівність, братерства. Але своє повне втілення, дійсний історичний терен він знаходить в товаристві вільної конкуренції, що відкрило перед людьми небувалий широке поле соціальної дії.

Нове розуміння призначення людини, його моральної гідності виглядало як відкриття «людини взагалі», раніше закутого в ланцюзі станових залежностей. Таке відкриття супроводжувалося переконанням, що нічим не обмежений саморозвиток людини прямо приведе його до моральної досконалості і щастя. Це була та, що надихає, хоча і наївна, ідея довіри до вільного розвитку людини, якої нібито можна досягти на грунті приватновласницьких відносин, і єдино можливим способом для цього оголошувалася конкуренція.

Сам принцип приватного підприємництва фіксував особу як центр соціально-економічної активності. Ширші можливості для розвитку індивідуальності, причому не тільки підприємця, але і працівника, виступають як необхідна умова розгортання промислової революції. Із затвердженням капіталістичних форм життя чоловік був поставлений в інше соціально-історичне положення, в іншу етичну позицію, виходячи з якої він повинен був здійснювати свій моральний вибір. Людина виглядала формально автономною, йому приписувалася відповідальність за здійснюваних їм на свій страх і ризик дії, за всі успіхи і невдачі, якими відтепер він повинен був вимірювати ступінь своєї етичної цінності і особистої гідності. Але абстрактні буржуазно-індивідуалістичні уявлення про свободу, рівність, розум, гідності людини в процесі своєї еволюції конкретизуються, виливаючись в гендлярський дух буржуазного класу, утілюються в образі «чесного» ділка як загального еталону поведінки.

Буржуазна мораль обмежується санкціонуванням лише формальної рівності індивідів. Їй немає справи до їх реальної рівності, їх дійсною, а не формальній «автономії», незалежності. Так моральна рівність капіталіста і робочого обертається моральною ілюзією, бо один, володіючи капіталом, експлуатує іншого, один досягає успіху і тому наділяється якостями моральної значності і добродіяння, а інший заздалегідь приречений на знегоди і позбавлення і само це животіння ставиться йому в провину, розглядається як свідоцтво його моральній «неповноцінності».

Ідея моральної відповідальності «конкурентного» індивіда виникає ще на зорі капіталістичного виробництва, коли буржуазній моралі доводилося завойовувати собі право на існування, вторгаючись в область релігії, віру (у Лютера і Кальвіна). Учення Кальвіна, наприклад, розглядає успіх людини в справах як показник благовоління до нього бога, придбане багатство — як свідоцтво «богообраності», а бідність і розорення — «гріховності» поведінки людини.

Ціннісна орієнтація на багатство.

В умовах приватновласницьких відносин як основний спонукальний стимул діяльності виступає пристрасть до збагачення, ділового успіху, наживи. Відповідно і основною ціннісною орієнтацією в поведінці і моральній свідомості людини, породжуваною капіталістичним суспільством, виявляється орієнтація на багатство як головну, вищу мету життєдіяльності. Це не тільки встановлено наукою, але і отримало віддзеркалення в світовій художній літературі.

Пристрасть до збагачення супроводить всім експлуататорським устроям, володіючи, проте, різним ступенем моральної значущості залежно від специфіки виробничих відносин. «Всеобщественной», не тільки соціальною, але і моральною цінністю, тією «крапкою», в якій сходяться всі спонуки соціально-економічної активності індивіда, багатство стає саме при буржуазному ладі. По влучній характеристиці Ф. Енгельса, пристрасть до особистого збагачення є «рушійною силою» всієї буржуазної цивілізації. Володіння капіталом, грошима виступає при капіталізмі важливішим показником соціальної значущості особи, чим приналежність до стану, походження («блакитна кров»). Недаремно буржуазному розуму особиста гідність і володіння власністю здаються нероздільними (Маркс До., Енгельс Ф. Соч., т. 21, з. 176).