Відносини людей при родовому ладі.

Не дивлячись на велику кількість історичних, національних і культурних особливостей, що визначають соціальну історію кожного етносу або держави, багатовікова історія всього людства в цілому предстає перед нами як безперервний пошук кращого, справедливішого суспільного устрою і як боротьба за втілення ідеалів рівності і справедливості.

Очевидно, що впродовж багатьох століть ці поняття (концепти) залишалися тісно зв'язаними. В.А. Літвінов приводить точку зору, що на зорі своєї історії людське суспільство було «суспільством рівних». Найбільший соціолог Англії Е. Гідденс ілюструє подібний суспільний устрій на прикладі племені мисливців і збирачів мбути, що існує й сьогодні — пігмеїв, що мешкають в труднодоступних лісах на території Заїру в Центральній Африці. Живуть мбути групами по 4- 5 сімей. Ліс дає їм все необхідне в надлишку. Майно їх украй бідно, оскільки плем’я постійно кочує, і люди можуть мати тільки те, що понесуть на собі. Хатини будуються з гілок за декілька годин і без жалю кидаються при переході на нове місце. Будь-яка людина або сім’я вільні у будь-який момент покинути дану групу і приєднатися до іншої. Групами ніхто не управляє, вождів немає. Старі члени групи залагоджують конфлікти, це їх специфічна соціальна роль. Якщо конфлікт дуже серйозний, то група розпадаєтся (Гидденс Э. Социология. М., 1999. С. 54).

Проте подібні прикладів небагато. Навіть у «природних суспільствах», як правило, має місце соціальна нерівність, тобто вибудовування людей на деяких ієрархічних сходах, де люди нерівні в своєму доступі до влади, до власності, до престижу і ін. Так, В.А. Літвінов указує, що у відомому лекційному курсі професора з Берклі Н. Смелзера наводяться результати дослідження життя папуасів кивай — племені, яке і зараз існує в Новій Гвінеї. На перший погляд, всі люди в цьому племені збирачів і мисливців соціально рівні; всі дорослі чоловіки виконують однакову роботу, відсутня наймана праця, власність і рабство. Разом з тим соціальні відмінності виявляються і тут. Так у папуаса, який мав можливість частіше приймати гостя, який займав «трохи більш високе положення», престиж вищий. Також вищий престиж мали воїни, гарпунники, чаклуни. А ось сліпі, хворі, безробітні, неодружені і жінки вважалися людьми «з трохи більш низьким положенням». Причому навіть в таких простих суспільствах подібні соціальні відмінності наочно демонструються — в одязі, прикрасах, татуюваннях (Смелзер Н. Социология. – М., 1994. С. 275).

Першими людськими колективами були кровно-родинні громади. Умови їхнього життя були важкими, тому виживання залежало від згуртованості колективу, поза яким ніхто не міг існувати. Порядок підтримувався, у першу чергу, системою табу (твердих заборон на деякі види їжі, на наближення до святих місць, на полові відносини з найближчими родичами й т.д.). Чим обумовлена заборона, не знали ні члени роду, ні хоронителі табу - вожді й старійшини. Як аргумент посилалися хіба що на духи-заступників, яких або цим можна розгнівати. Якщо людина навіть випадково порушувала табу, його чекало покарання, незважаючи на відсутність злого наміру. Наміру в розрахунок не приймалися, чи добрим був учинок, ніхто не думав. Головне, що він був неправильним. Сам порушник був цілком згодний з думкою громади – власного в окремого індивіда просто ще не було.

На основі табу з часом склалися багатовікові звичаї й традиції. Частину з них ми зараз оцінили б як моральні: повагу до старших, повага до предків, взаємодопомога в праці, хоробрість бої й т.п. Однак норми звичаю й норми моралі мають деякі розходження.

1. Звичаї поширюються тільки на членів даної громади або деякої групи, тобто на "своїх". Стосовно "чужих" процвітало насильство, обман та інше. Мораль же тяжіє до загальних правил.

2.Звичай завжди детально регламентує, коли, що і як робити, вимагає гранично конкретної дії: дарувати непарне число квітів, посадити по праву руку, тричі плюнути через ліве плече. На відміну від звичаїв, норми моралі треба самим застосовувати до обставин.

3. Моральні норми виходять із ідей добра й належного. Правила ж звичаю нічим не обґрунтовані й опираються на авторитет суспільної думки. Чужі звичаї можуть здатися навіть аморальними, тому що ми не розуміємо їхнього змісту. Але так заведено, тому, справедливий чи звичай ні, йому треба підкорятися.

4. При дотриманні звичаю особистості не надається вибору, її самовизначення не потрібно. Здійснюється якийсь стереотип поводження - "роби, як всі". Звичай тим і чудовий, що його не можна поліпшити, на відміну від моралі, що вдосконалюється в кожному новому вчинку. Звичаї можуть бути добрими, але так оцінити їх можна тільки з погляду моралі.

У спільних працях і боях складалися норми гуртожитку. Включаючись у життя свого племені, індивід прилучався до його законів шляхом наслідування й практичного "зчитування" зразків поводження з оточуючих людей. Окрема людина не мала ще власних внутрішніх переконань і моральних подань. Свідомий вибір учинку неможливий, тому що вибирати не із чого - звичаї громади єдині. Та й індивідуальна свідомість ще нерозвинена, злито з колективним, здатності до вибору не вироблені. Тому звичаї здебільшого дотримуються, існуючий порядок речей збігається з належним. Звичаї тісно пов'язані з виконанням ритуалу, що стосується найбільш істотних для людини подій: народження, висновку шлюбу, смерті, війни й роботи на землі.

Ряд норм регулював відносини громади з іншими громадами. Оскільки на "чужих" внутрішні правила не поширювалися, остільки зло, що творить по відношенню до них, викликало природне бажання помститися, що привело б до нескінченної ворожнечі. Воздаяння за заподіяний збиток упорядковувалося за принципом "око за око". І це була первісна форма справедливості. Якщо вбили родича - убий, щоб відомстити ворога, якщо покалічили - покаліч так само. Доходило до безглуздого: у мусульманських країнах існував кат-хірург для нанесення злочинцеві в точності того ж каліцтва, що наніс він. Справедливість отут була, але тільки відплачує; адже помста – не самоцінна дія, а тільки відповідна. Ще не було досвіду робити добро за власним почином. Крім того, віддяка здійснювалася колективно. Громада ображалася як ціле і як ціле мстила, вибираючи кого-небудь лише безособовим знаряддям своєї помсти. Таким чином, і у відносинах з "чужими" дотримувалися деякі норми, але ще істотно несхожі на ті, що ми зараз назвали б моральними. Групова помста (масові бійки, тероризм – його похідні) давно розглядається в цивілізованому світі як беззаконня й дикість.

В архаїчних культурах – у силу антропоморфізму первісної свідомості – природні генетичні процеси, як і процес космогенезу в цілому, мисляться як народження (грец. genesis – народження), що припускає їх сексуальну артикульованність. Сексу надається креаційна семантика, найбільше яскраво виражена в міфологічному сюжеті сакрального шлюбу Землі як материнського і Неба як батьківського початків: Гея й Уран у давньогрецькій міфології, Герд і Фрейр у скандинавській і т.д. Символом організованого космосу (світовою моделлю) виступає в архаїчних культурах лук з вкладеної в нього стрілою.

Власне лук міцно асоціюється в міфологічній свідомості з жіночим початком. Так, він є символом матріархальної Іштар, виступає атрибутом богинь, які допомагають при народженні дитини (Геката, Артеміда й ін.). Іноді він безпосередньо символізує жіночі геніталії, як, наприклад, у «Шветешвара-упанішаді»).

Стріла ж виступає в міфологічній традиції стійким фалічним символом (ембріональна символіка вістря в міфологічних сюжетах про зачаття фабульного героя під час полювання (пострілу з луку) батька; давньоіндійська парадигма космотворення як пахтіння океану списом або розбивання списом світового яйця в орфізмі; атрибутація персоніфікації неба як чоловічого космічного початку аналогом стріли – блискавкою (Зевс, Перун й інші громовержці, чий космічний креаційний потенціал фіксувався в міфі в якості підвищеної сексуальної активності (наприклад, еротичні пригоди Зевса); лікування безплідності "перуновою стрілою" у слов'янській міфології і т.п.); при натягнутій тятиві лук з вкладеною стрілою виступає символом заплідненого світового дерева, тобто космічно організованої світобудови.

У рамках імітативної магії сексуальний акт людини розглядається в цьому контексті як засіб ініціювання сексуальної активності божественних прабатьків Всесвіту, що інспірує повтор сакрального шлюбу, необхідний – у системі архаїчних уявлень – для відтворення упорядкованого Космосу, що розпадається в Хаос у сакральну дату календарного свята: наприклад, нормативні ритуальні сексуальні відносини фараона і його чоловік і жінка в рамках календарного циклу в Давньому Єгипті; феномен теогамії, наприклад, ритуальна шлюбна ніч чоловік і жінка архонта з дерев'яною статуєю відповідного бога в Давній Греції й ін.

У цілому, підвищення сексуальної активності людей у період календарного свята вважалося сприятливому успіхові реконструкції креаційного акту (сакральні обряди пипілов у Центральній Америці, ритуали баганде в Африці, кукерське дійство на Балканах і т.п.). Аналогічну семантику має в контексті календарного свята і символічне спорудження світового дерева як утілення світової вертикалі (травнева тичина, новорічна ялинка і т.п.), що виступає фалічним символом у рамках сакрального шлюбу, топографічне розділяючи й одночасно функціонально з'єднуючи Небо і Землю. У цілому, феномен статі сакралізується в ранніх культурах, причому ця сакралізація іррадіює на атрибутивні чоловічі і жіночі предмети побуту, одяг тощо, трактуючи в контексті так званого інфекціонізму (Е. Краулей про архаїчні табу на носіння одягу протилежної статі, яке віднімає здатність до дітородіння в жінок і чоловічі якості в чоловіків).

У контексті ідеї єдності мікро- і макрокосму сексуальне життя людини мислиться як таке, що має космічну розмірність йістотне значення в загально-природних і, відповідно, аграрних циклах. У архаїчних культурах конституюються уявлення про те, що сексуальний акт на свіжозораному полі надає ґрунту родючість; у Мікенській Греції дівчата, що менструюють, тричі повинні були оббігати засіяне поле в знак заборони його для злих духів і для забезпечення гарного врожаю, із сексуальним циклом жінки були зв'язані аграрні обряди Аррефорій і Фесмофорій; як менструальна кров, так і сперма в архаїчних культурах вважалася символом життя. Кров'ю, згодом заміненою червоною фарбою, офарблювали чоло важко хворого або немовляти, а також удови після похоронної церемонії, щоб вони вижили або відродилися до життя. Це ж збереглося в червоній фарбі в обрядовості паски, християнська ідея якої – Воскресіння Христа – переосмислена в архаїчному язичеському ключі як весняне відродження світу). Пізніше дана культурна установка знайде своє втілення у філософській концепції "сперматичного логосу" як запліднюючого початку світу, що дає матеріальному (материнському) початкові імпульс розвитку.

У «аграрних» суспільствах, тобто в суспільствах з розвиненим сільським господарством, соціальна нерівність людей зростала в порівнянні з первісними племенами. На думку В.А. Літвінова, вона стала пов’язаною з механізмами перерозподілу сукупного прибутку, які були вельми недосконалі. Після збору урожаю залишався надлишок продуктів, який розподілявся між всіма членами общини, але розподіл здійснювала одна і та ж людина. Вона могла комусь віддати перевагу, когось ущемити, а доступ до ресурсів, можливість осущесвить нерівний розподіл давали їй владу і престиж. Врешті-решт, саме в «аграрних» суспільствах соціальна нерівність стала найбільшою, виникли кастова і станова системи з жорстким спадковим закріпленням нерівного доступу людей до влади, престижу, економічних ресурсыв (О стратификации современного общества см.: Литвинов В.Т. О «среднем классе».//Обществознание в школе. 1999. № 6).

Таким чином, можна сказати, що соціальна вертикальна стратифікація людей має якнайдавніше коріння і що вона існувала в суспільстві майже завжди, приймаючи часом вельми химерні форми. Так, німецький антрополог К. Едер описує австралійське плем’я, соціальна нерівність в якому виражалася в своєрідній системі «розподілу жінок». Найбільш привілейованою позицією за традицією володіли люди похилого віку, вони могли брати в дружини стільки дівчат, скільки хотіли. Молодим чоловікам доводилося чекати, поки люди похилого віку помруть, реально вони могли завести сім’ю років в сорок. «Нерівний доступ до благ залежав в цьому суспільстві саме від віку, який був критерієм поділу чоловіків на «верх» і «низ». Це не було об’єктивною, обумовленою фізіологією людини нерівністю, але в чистому вигляді — нерівністю соціальною, обумовленою людськими відносинами, а не «природою речей». Цікаво, що, за свідченням дослідника, члени даного племені не вважали дане положення несправедливим. Більш того, така ситуація взагалі сприймалася ними як нерівність, і розглядалася як частина світового порядку, як щось цілком природне (Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. – М., 2000. С. 264).

На підставі цих і численних інших прикладів сучасний дослідник підтверджує припущення про історичну і культурну обумовленість уявлень про соціальну справедливість і нерівність. Іншими словами, те, що визначається нами як соціальна нерівність, зовсім не обов'язково інтерпретувалося й інтерпретується як соціальна нерівність представниками інших часів і у інших культур (Литвинов В.А. Волшебное слово «справедливость» (социоэкономический очерк).//Преподавание истории и обществознания в школе. 2000. № 4. С. 4-6).