Кратко охарактеризуйте основные философские направления Нового времени.

Отличительная черта философии Нового времени (17-18 век) — обращение к гносеологии. Данный период отличается неравномерностью своего развития. Принципиальная новизна философии Нового времени в том, что, "заглянув" в глубины человеческого бытия, она резко отделила и обособила 2 сферы: То, что принадлежит повседневному, актуальному познанию человека; — То, что принадлежит его глубинной сути, сущности.

Бэкон — "новый органон" — дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Главными препятствиями на пути познания он считал человеческое заблуждения, которые назвал идолами.Бэкон выдвинул теорию двойственной истины, разграничив философию и теологию. Цель философии — изучение законов природы и разработка методов познания природы. Центральная часть философии Бэкона — учение о методе. Метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта (эмпиризм). Познание начинается с чувственных восприятий внешнего мира, но они нуждаются в экспериментальной проверке. Опыты должны ставиться по методу индукции. Рационализм Декарта — рационалистический метод — считал, что научные открытия совершаются не вследствие опыта, а вследствие деятельности ума, который направляет опыт. Ко всем наукам применял особенности математического метода познания. Основой научного метода по Декарту является постулат: "Я мыслю, значит, я существую", т. е. сомневаться можно во всём, но только не в своём существовании. Выдвигая на первый план проблему познания, Бэкон и Декарт заложили основы новых философских систем и раскола действительности на субъект и объект познания, где субъект — носитель познавательной деятельности, мыслящая субстанция. Спиноза — учение о субстанции — сторонник рационализма, противопоставляет чувственные представления (воображения) пониманию. Чувственные представления — низший род знаний, слагается из 2 способов восприятия: смутный опыт — даёт неполную правду; рассудок или разум — оперирует общими понятиями и даёт достоверные знания.

Главная проблема для Спинозы — проблема взаимоотношения человека с Богом. Бог — неисчерпаем, бесконечен, он может обличье, нести своё Слово в форме, доступной людям определённой эпохи. Бог Спинозы — это субстанция — первооснова мира, имеющая основания своего бытия в самой себе.

Теория познания Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину «естественной философии», опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф.Бэкон призывал правильно образовывать понятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он создан новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода эмпирической индукции, Ф.Бэкон в то же время обращался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необходимость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затруднение на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме человека. Всего Ф.Бэкон насчитывает четыре вида идолов: 1) идолы рода -ошибки, обусловленные наследственной природой человека; 2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений; 3) идолы площади (рынка) - ошибки, порождаемые речевым общением людей; 4) идолы театра - ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф.Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мнению, искусственные философские построения, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода «философский театр». Таким образом, Ф.Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 ф.ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков. В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея ввиду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея ввиду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свой недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются некруговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр". Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание: "Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно"). 2. Диалектика процесса познания. Единство чувственного и рационального познания. Познание — это сложный исторический процесс формирования знания, в котором задействованы практически все способности человека. Среди них как важнейшие выделяются чувства и мышление. Начинается познавательная деятельность с чувственной ступени, которая реализуется в ощущениях, восприятиях и представлениях. Через ощущения и восприятия сознание человека непосредственно связано с внешним миром. Представление выступает переходной формой от чувственной ступени познания к рациональному познанию. Вершиной развития рационального познания является мышление, которое осуществляется в трех основных формах — понятии, суждении и умозаключении. Мышление отражает мир в его существенных связях и отношениях. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в процессе познания в истории философской мысли сложились две прямо противоположные точки зрения — эмпиризм и рационализм. В основе выделения в гносеологии этих двух направлений лежит абсолютизация соответственно либо чувственной, либо рациональной ступеней познания. Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), считая чувственный опыт (ощущения, восприятия и т.п.) единственным источником познания, все содержание знания сводит к этому опыту. Рационализм (от лат. rationalis — разумный), напротив, решающую роль в процессе познания отводит разуму, относя чувственное отражение к недостоверному знанию. Эмпиризм как целостная гносеологическая концепция сформировался в XVII веке, хотя наличие чувственного познания было известно уже философам античности, например, софистам, эпикурейцам, стоикам. Элементы эмпиризма мы обнаруживаем также в номинализме средних веков. Однако на определяющую роль чувственного опыта в познании впервые обратили внимание английские мыслители XVII века Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк. Провозглашая принцип эмпиризма, согласно которому все наше знание является производным от чувственного опыта, они полагали самодостаточными только те суждения, которые выражают непосредственную фиксацию фактов с помощью органов чувств. Тем самым английские философы обосновывали позиции сенсуализма. Сенсуализм (от лат. sensus — чувство), будучи близким к эмпиризму, все содержание познания выводит из деятельности органов чувств. Чувственный опыт обусловливает ощущения. Ощущать значит отражать мир посредством органов чувств. Если ощущения рассматриваются как результат воздействия на органы чувств материальных предметов, то речь идет о материалистическом сенсуализме. Сторонники идеалистической формы сенсуализма трактуют ощущения как явления, происходящие в органах чувств, отбрасывая мысль об их объективном источнике. В этом случае все вещи окружающего нас мира являются лишь восприятием наших органов чувств. В зависимости от решения проблемы происхождения идей рационализм, подобно эмпиризму, развивался как в материалистической, так и в идеалистической формах. Декарт и Лейбниц, например, разделяли позиции идеалистического рационализма, поскольку первый считал идеи врожденными, а второй рассматривал их как результат предрасположенности к мышлению в некоей разумной, духовной монаде. Спиноза же, напротив, стоял на позициях материалистического рационализма. Полагая разум основой познания, он признавал за ним способность тождественным образом отображать структуру бытия. Разум тем совершеннее, чем в большем согласии находится он с общими законами мира. В споре между эмпиризмом и рационализмом правы были и эмпирики, заявляя о чувственном происхождении всех знаний, и рационалисты, провозглашая значение и могущество человеческого разума. Однако и тем и другим была присуща ограниченность, которая в одном случае проявлялась в недооценке активности мышления, а в другом — в утверждении независимости мышления от чувственного опыта. Ограниченность эмпиризма и рационализма попытался преодолеть И. Кант. Основным пороком эмпиризма он считал отрицание возможности теоретически обоснованных суждений, обладающих строгой всеобщностью и необходимостью, а в противоположность рационалистам доказывал, что всякое знание имеет своей предпосылкой определенные чувственные созерцания, что идеи, которые не почерпнуты из опыта, вообще не обладают реальным содержанием. В то же время Кант не отвергал рационалистической концепции априорного знания, но рассматривал априорное как такую форму знания, посредством которой чувственные восприятия связываются воедино в определенные образы, формируются в понятия. Он не противопоставлял априорные формы знания эмпирическому знанию, как это делали предшествующие ему рационалисты, а, напротив, синтезировал чувственное и рациональное. Только из их соединения, согласно Канту, может возникнуть знание. Развитие философии и науки показывает, что в действительности любое знание есть единство чувственного и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, а разум, обобщая их, делает определенные выводы.

Философия Г. Гегеля

 

Философия Гегеля пользовалась популярностью не только в Германии, но и в других странах Европы.
Оценивая свой вклад в развитие философии, Гегель писал, что его цель состояла в превращении философии «из любви к знанию в действительное научное знание, в научную систему». С этой целью он предпринял попытку обобщить всю историю западной философии, синтезировать рационалистическую греческую и религиозную средневековую философию. В своем учении Гегель проводил мысль о том, что философия тождественна религии, у них общее содержание, потребности и интересы. Он выдвинул мысль о том, что вера — это тоже знание, только в своеобразной форме.
По своей обобщающей, синтезирующей силе гегелевская философия может сравниться только с учением Аристотеля, которое завершило развитие греческой философии.
Философия Гегеля — максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой — диалектической логика. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».
  Принцип тождества мышления и бытия в философии Гегеля
«Тождество» мышления и бытия Гегеля означает единство мышления и бытия, при ведущей роли мышления. В этом тождестве все предопределено и обусловлено мышлением, которое выступает как творец бытия.
Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир — это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, — лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности.
Уже в первой своей работе «Жизнь Иисуса» Гегель изобразил Бога как проповедника нравственности, опирающегося, прежде всего на разум. Чистый, не знающий пределов разум, по мысли Гегеля, и есть само божество. «Идея в высшем ее значении, Бог, есть истинно истинное». Уже в первых работах Гегеля обнаружилась центральная мысль всей его философской системы: абсолютизация идеального, отождествление категорий мышления и Бога.
Конечно, Бог, о котором идет речь в философии Гегеля, не вполне соответствует официальной религиозной догматике, не совсем традиционен. Гегелевские представления о Боге очень близки к пантеизму, основы которого были заложены еще Дж. Бруно и Б. Спинозой. Как и для этих философов, Бог для Гегеля — общая субстанция, растворенная во всем. Но для Гегеля лишь в сфере идеального, в форме мышления Бог выступает в наиболее чистом виде. Именно поэтому философия и религия близки, имеют один и тот же предмет — абсолют, чистую идею, Бога.
Гегель вошел в историю философии в качестве создателя самой обширной философской системы. Наиболее полное и целостное изложение ее содержится в его фундаментальной работе «Энциклопедия философских наук» (1817), которую в последующих изданиях называли «Система философии», что более точно отражает замысел автора.
Гегель подразделяет «Энциклопедию» на три части: логику, философию природы и философию духа. Этот порядок следования частей «Энциклопедии» в точности соответствует логической последовательности проблем, рассматриваемых в философской системе Гегеля.
В этой и ряде других работ Гегель представил развитие природы, общества и культуры как единый, целостный процесс. Основу его составляет развитие абсолютной идеи, высшей субстанции, божественной силы.
Не забудем, что по Гегелю, есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых парах оно (сознание) об этом не догадывается и поэтому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, то есть нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свое внимание на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием». Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе всю полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство и даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания.
Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:
• Логика - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;
• Природа - понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;
• Дух - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума - в самопознании.
Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала. В целом, конструкция получилась хотя и цельной, завершенной, но довольно громоздкой, неудобной и не очень-то внятной: какой-то «дух», как в сказках, мистическим образом сама себя (и других) творящая, да еще и стремящаяся к познанию своего творения «абсолютная идея» и т.п. Попробуем отыскать в этой причудливой гегелевской терминологии какой-либо приемлемый смысл.
Если слегка поразмышлять над устройством мироздания в целом, то легко заметить, что мир, в котором мы живем, достаточно упорядочен, организован, по-своему целесообразен и логичен, т.е. разумен. Все составные части его как-то очень ладно пригнаны друг к другу, в явлениях любой природы обнаруживается необходимость, устойчивость, повторяемость, иначе - закономерность. Иными словами, в мире господствует некий естественный порядок и организованность, целесообразность, которые человечество пытается по мере сил понять и выразить в научных законах и целых теориях («…он [человек]…снимает с окружающего мира покров его живой, цветущей действительности и разлагает его в абстракции».) При этом любая теория ввиду принципиально неустранимой ограниченности человеческих сил и возможностей всегда относительна, т.е. неполна, неточна, приблизительна. Но миру-то нет никакого дела до наших ограниченных возможностей, он должен существовать и, очевидно, существует во всей абсолютной полноте своих законов, организации и порядка. Следовательно, налицо некий абсолют, явно превосходящий по своим параметрам все мыслимые резервы человеческих возможностей. Каков же философский статус этого абсолюта: к материальным или идеальным объектам его можно отнести? У Гегеля «родство» абсолютного начала реальности и человеческого сознания никаких сомнений не вызывало. Он считал, что характер реальности,составляющей основу нашего мира - духовный, т.е. сродни мышлению, разуму, абстракции.
Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики. Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».
Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.
Составляющая первооснову мира (по Гегелю) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде - тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа - праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).

«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи - это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования» и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

Оценивая историческое значение философии Гегеля в мировой культуре, нельзя не признать, что ему принадлежит одно из самых почетных мест в рядах гениев. Его философский авторитет до сих пор прочен и непоколебим. Уж очень часто Гегель оказывался прав в своих суждениях. Не ошибся он и в предположении, что никакая философия не идет дальше своего времени. Философию Гегель полагает высшей ступенью развития абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Поэтому философия есть своеобразное мышление о мышлении, общий итог развития действительности, самое существенное знание о мире. Философия, по выражению Гегеля, есть «эпоха, схваченная в мысли», и поэтому никакая философия не идет дальше своего времени.
Философия Гегеля - это классика первой половины XIX столетия. Классическим этот стиль философствования именуют не в «музейном» смысле, а подразумевая ряд основополагающих принципов, составляющих предпосылки данного способа мышления. Это, прежде всего, безграничная вера в разум как человеческий, так и природный, мировой. Это неискоренимая убежденность в том, что мир в целом устроен достаточно упорядоченно, закономерно, разумно, что он не враждебен человеку, а, наоборот, соразмерен, удобен ему. Это, наконец, отсутствие сомнений в том, что разум человека ли, мира ли в целом в принципе открыт, доступен для анализа.