Источники Ахли Сунны валь Джамаа в богословии и в фигхе

 

Если обратить внимание к богословии Ахли Сунны валь Джамаа, то увидим, что они находятся далеко от Корана и Сунны. Их источником, помимо Корана и Сунны является Сунна халифов - рашидинов, сподвижников и табиинов (табиин - преемник сподвижников). Также их источником является аналогия, предположение и община. По их мнению, эти источники владетели религии Аллаха.

Чтобы не быть голословным и не быть подверженным замечаниям со стороны, мы приведем несколько примеров от них самих. Надеемся, что уважаемый читатель сделает правильный вывод.

Мы не спорим с Ахли -Сунной о первых двух источниках (Коран и Сунна). Потому что в этом вопросе у нас нет расхождений. Важно то, что нужно обращаться к этим двум источникам. Все указывает именно на это. Аллах велит:

"И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того откажитесь" (сура "Хашр", аят 7.)

"Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле". (сура "Ахзаб", аят 36).

Кроме указанных, имеются еще много других аятов, указывающих на обязательность принятия решений только на основе Корана и Сунны. Мы же тут будем говорить об источниках, далеких от Корана и Сунны.

 

 

ПЕРВОЕ: ХАЛИФЫ - РАШИДИНЫ

 

Они основываются на этот хадис: "Следуйте моей Сунне и Сунне халифов-рашидинов после меня, держитесь крепко за них". ("Тирмизи", 5-й том, стр. 43, хадис 267. "Сунан ибн Маджа", 1-й том, стр. 15-16, хадис - 42, "Шаб уль Беян", Байхаки, 6-й том, стр. 67, хадис-7516. "Муснад" Ахмад ибн Ханбал, 4-й том, стр. 126-127).

В книге "Вместе с праведными" мы обсуждали этот хадис.

Халифы - рашидины в этом хадисе - это Имамы Ахли Бейта. Приводим несколько аргументов для тех, кто не читал эту книгу.

Бухари, Муслим и другие собиратели хадисов говорили, что преемников Пророка будет двенадцать. Он велел: "Моих преемников двенадцать, все они от Курайша". Следовательно, под "халифами - рашидинами" в хадисе подразумевались 12 имамов.

Можете возразить, что, во всяком случае, источником богословия являются три источника, будь этим третьим после Корана и Сунны 12 Имамов, по утверждениям шиитов или четыре халифы - рашидины, как говорят сунниты.

Это верно по суннитским источникам, но по шиитским источникам это не верно. Потому что, как выше было сказано, Имамы от себя не ввели ничего нового в сунну. Они доводили до народа только то, что дал им Пророк (д.б.А.р).

Но Ахли Сунна наполнили свои книги Сунной Абу Бакра и Омара и взяли за основу своего фигха - богословия.

Безусловно, в хадисе не имелись в виду Абу Бакр и Омар. Если бы это были они, то Али (мир ему) не отказался бы управлять по их Сунне.

С другой стороны, если бы Пророк (д.б.А.р) имел в виду их, то Али (мир ему) не стал бы противиться Сунне Пророка (д.б.А.р) и действовал бы по их Сунне.

Следовательно, халифы - рашидины в хадисе, это не Абу Бакр и Омар, хотя Ахли Сунна считают их рашидинами. А имама Али (мир ему) долгое время не считали таковым, только через 270 лет приняли решение причислять его к сану первых трех, а до этого ругали и проклинали во всех проповедях. В таком случае, как они могут говорить, что следовали Сунне халифов - рашидинов?

Если рассмотреть предание, которое привел Джалаледдин Суюти в своей книге "Тарих уль хулафа", мы еще раз убедимся в правоте своих взглядов. Суюти на основе рассказа Хаджиба ибн Халифа пишет: "Я видел Омара ибн Абдуль-Азиза во время своего правления. Он говорил: "Помните, то, что оставили нам Пророк (д.б.А.р) и два его друга, это наша религия и будем подчиняться ей. А все остальное, что стало Сунной, отбросим". ("Тарих уль хулафа", Суюти, стр 241).

Истина в том, что большинство сподвижников, в том числе, халифы омейадов и аббасидов считают, что Сунна Абу Бакра, Омара, Османа есть сама религия. Важно действовать по ней и сохранять ее.

Итак, если эти три халифа (по важности подчинения им) захотят помещать распространению Сунны Пророка (как того и сделали), не остается ничего, как подчиняться им.

 

ВТОРОЕ: СУННА СПОДВИЖНИКОВ

По имеющимся данным, Ахли Сунна валь Джамаа подчиняются всем сподвижникам без исключения.

В этом деле они основываются на хадис, который среди ученых считается беспочвенным. Этот хадис мы обсуждали в книге "Вместе с праведными". В хадисе говорится: "Мои сподвижники подобны звездам, подчинение любому из них поможет вам найти путь". Ибн Гаййим Джавзийе заявляет, что этот хадис является аргументом, доказывающим правоту взгляда любого сподвижника. ("А`ламуль-муваггиин", 4-й том, стр. 122)

Шейх Абу Зохра подтверждает эти слова и говорит: "Мы видим, суннитские богословы выполняют решения всех сподвижников". А в другом месте добавляет: “Опираться на слова и резолюции сподвижников - это обычай большинства богословов. Но шииты не согласны с ними в этом. Ибн Гаййим Джевзийе доказал правоту суннитских богословов 46-ю методами и все они являются твердыми”.

Мы спрашиваем у Шейха Абу Зохре: “Как могут быть твердыми доводы, противоречащие Корану и Сунне? Все доводы Ибн Гайима похожи на паутину. Ты сам же в своей книге отрицаешь твердость аргументов Ибн Гайима”:

"Шукани говорит: "Истина в том, что слова сподвижников не могут быть руководством к действию. Потому Аллах никого, кроме Мухаммада (д.б.А.р), нам не посылал. А долг всех Его преемников и других - это подчинение Корану и Сунне. Если кто-то заявит о третьем источнике, он выговорил несоответствующее религии слово, создал закон, о котором нет велений Аллаха" ("Книга Шейха Абу Зохра", стр. 102).

Да благословит Аллах Шукани, потому что он сказал правду, не попав под чужое влияние. Его слова сходны со словами Имамов Ахли Бейта (мир им). Если его деяния идентичны словам, тогда дай Аллах ему радость.

 

 

ТРЕТЬЕ: СУННА ТАБИИНОВ

 

Нам, также, известно то, что Ахли Сунна подчиняются и воззрениям табиинов. Овзаи, Суфьян Сури, Хасан Басри, Ибн Уейне и многие другие утверждают, что они подчиняются законодательным кодексам имамов четырех течений и следуют за ними. Несмотря на то, что эти имамы являются преемниками преемников сподвижников.

Сподвижники много раз признавали свои ошибки, говоря: "Мы говорим иногда такие вещи, в которых даже сами не уверены". Абу Бакр, отвечая на один вопрос, сказал: "Я выражаю личное мнение, если окажется правдой, то это от Аллаха, а если нет, это либо от меня, либо от дьявола". Омар говорил своим друзьям: "Возможно, чтобы я принимал решения не в вашу пользу и возможно, чтобы я помещал вам совершать полезные дела".

Если их знание такое ограниченное, если они действовали по предположениям и догадкам, достойно - ли мусульманам, считать их самих и их слова надежными и основываться на их взгляды, зная Ислам? После всего этого можно - ли верить этому хадису: "Мои сподвижники подобны звездам"?

Если сподвижники, которые присутствовали в обществе Пророка (д.б.А.р) в таком состоянии, то каково же состояние их учеников, которые при том участвовали еще и в интригах?

Основатели четырех суннитских течений принимали многие решения по своим воззрениям и признавались в этом. Один из них говорит: "Это такая вещь, которую я знаю точно. Но, возможно, чтобы был правильным и взгляд другого человека". Если это так, то почему - же мусульмане заставляют себя подчиниться им?

ЧЕТВЕРТОЕ: СТИЛЬ ЭМИРОВ

 

Этот метод Ахли Сунна называют "Севафиуль-умера" и приводят по этому поводу в качестве доказательства Коранический аят:

“Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!” (сура "Ниса", аят 59).

Они думают, что "обладателями власти" являются все эмиры, несмотря на то, каким путем они пришли к власти. Они убеждены в том, что этих повелителей послал им Аллах. Поэтому важно подчиниться им и следовать их Сунне.

Ибн Хазам Захири возражает им: "От ваших слов выходит, что эмиры имеют полное право внести любые изменения в религии Аллаха и Сунне Пророка. Здесь нет разницы между прибавлением и сбрасыванием. Если кто-то позволит такое, он считается неверным".

Захаби отвечает Ибн Хазаму: “Это неправильная точка зрения. Потому что все ученые уммы, за исключением Давуда ибн Али и его последователей, считают, что "обладатели власти" имеют право принимать решения на основе своих воззрений. Конечно, при условии, чтобы при принятии решений они должны опираться либо на Коран, либо на слова Пророка.

В этом случае они не могут действовать самостоятельно. Следовательно, они могут добавить то, что дозволено, но имеют право опровергать все, что хотят”.

Мы отвечаем Захаби: “О какой общине говорите вы, господин Захаби, ведь сами же исключаете из этого списка Давуда ибн Али и его последователей? Почему не называются имена его последователей? Почему нет в списке исключенных имена Имамов Ахли Бейта и их последователей - шиитов? По вашему мнению, они не из исламской уммы? Или желание угодить эмирам заставило вас разрешить им прибавить в религию то, что им хочется? Разве эти эмиры, правящие от имени Ислама, знали что-то о догматах Корана и Пророка, чтобы останавливались перед ними”?

Как и раньше было сказано, если первые халифы (Абу Бакр и Омар) противоречили догматам Корана и Сунны, то как могли быть приверженными догматам уже следующие за ними и увидевшие самовольность своих предшественников эмиры?

Если богословы Ахли Сунны валь Джамаа позволяют повелителям внести изменения в религию Аллаха, тогда не удивительно подчинение им Захаби.

В книге "Табагат уль фугаха" написано: "Саид ибн Джубейр сказал: Я спросил у Абдуллаха ибн Омара о змее. Он сказал:

-Хочешь, чтобы говорили, что Ибн Омар так сказал, Ибн Омар так сказал?

Я ответил:

- Да, твое решение нам достаточно.

Ибн Омар сказал:

- Об этом имеют право говорить эмиры. Право на решение имеют Аллах, Пророк и их представители.

Саид ибн Джубейр, также, рассказывает: “Реджа ибн Хаят был одним из больших богословов Шама (Сирии). Он основывался в богословии на Абдуль-Мелика ибн Марвана”. (“Табагатуль-фугаха”, жизнь Саида ибн Джубейра).

Ибн Са`д в книге "Табагат" рассказывает о Мусейибе ибн Ра`фе, который говорил: “Если по какой-то теме возникнет вопрос и не найдется на него ответ в Коране и Сунне, то право на решение имеют "Эмиры" по "севафиуль-умера". Они собирают ученых и обсуждают этот вопрос. Любое тут вынесенное решение считается верным”. ("Тебагати ибн Са`д", 6-й том, стр. 258).

А мы говорим:

"А если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земли и те, кто на них. Но, напротив, мы даровали им наставление, но они от него отворачивались" (сура "Муминун", аят 71).