Миларепа на снежной горе йолмо

 

Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[457] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:

 

«Поклон тебе, мой Учитель!

Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги,

И сейчас я – в месте, указанном тобой[458]!

Это – восхитительное место, место холмов и лесов.

В горных лугах цветут цветы;

Деревья в лесах раскачиваются в танце!

Это место забав для обезьян.

Птицы поют мелодично.

Пчелы летают и жужжат,

И весь день до ночи радуги сменяют друг друга.

Летом и зимой идет приятный дождь,

И дымка тумана разворачивается осенью и весной.

В таком приятном месте, в уединении,

Я, Миларепа, счастливо живу,

Медитируя о пустосветлом уме.

О, полны восторгов мириады проявлений!

Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую.

Благостно тело без Кармы греховной,

Благостна, право, вся эта несчетная чехарда!

Чем больше захватывает дух от волнения,

Тем большее счастье я ощущаю[459].

О, благостно умирание чувств и страстей!

Чем больше страсти и напасти,

Тем больше беспечности и веселья!

Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.

Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно.

Какое счастье играть в движении телесном

Силой, поднятой Йогой.

А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать.

Какое счастье петь песню победоносную,

Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы.

А еще радостней – говорить и петь громко!

Счастлив ум сильный и уверенный,

Погруженный в королевство Всеобщности.

Крайняя степень счастья –

Самоистечение самосилы;

Благостны мириады форм, мириады откровений.

Как приветственный дар моим верным ученикам,

Я пою о йогическом счастье».

 

Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:

 

«О, мой Гуру, ты, кто знает

Безошибочный путь к Освобождению,

Спаситель Совершенный, великий Сострадатель,

Молю, не покидай меня никогда, будь всегда

Надо мной[460] как самоцветный конек крыши над домом.

Внемлите, последователи Дхармы,

Эй, созерцатели, сидящие здесь,

Хоть и весьма многочисленны учения Будды,

Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[461],

Поистине одарен!

Если вы желаете стать Буддой в одной жизни,

Вы не должны стяжать вещи этого мира

И дразнить хотение себя

Или же вы запутаетесь между добром и злом,

И вы можете очутиться в царстве нищеты.

Когда вы служите вашему Гуру,

Воздерживайтесь от мысли: «Я – тот, кто работает,

Он – тот, кто наслаждается».

А будь у вас такое в мыслях,

Ссора и разлад последуют неминуемо,

И никогда не исполнится ваше желание.

Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания,

Приостановите ассоциации с порочным,

Иначе злыми влияниями вы будете заражены,

И окажетесь перед риском нарушить Предписания.

Когда вы занимаетесь учебой и изучением,

Не привязывайте себя к словам с гордостью,

Иначе спящий огонь

Пяти Ядовитых Страстей[462] вспыхнет,

И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены.

Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,

Не гонитесь за слишком многим,

Или же ваши добрые деяния приостановятся

И ваша посвященность будет рассеяна.

Когда вы практикуете Путь с Формой[463], школы

Нашептываемой Передачи[464],

Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя,

Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума.

И не вспыхнуло стремление к целям земным.

Когда вы обрели опыт и Реализацию[465],

Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение,

Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь

И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.

Знайте об этих ловушках и избегайте их.

Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу.

Не берите на себя груз мертвеца[466].

Не произносите сладких слов в угоду другим.

Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».

 

Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:

 

«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому!

Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн.

Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!

Хоть и вы, дети нового поколения,

Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой,

Связь с Дхармой все же остается.

А вы, раз услышали слово Будды,

То идите тогда ко мне,

И вы не заблудитесь.

Постоянной практикой Накопления Заслуг[467]

Вы вскормите склонность к посвященчеству.

В вас тогда войдут благоволения волны,

И тем временем соответствующее и действительное

Осознание[468] будет возрастать.

Но если даже вы будете делать все это,

То это мало поможет,

Если вы не сможете достичь полного мастерства.

Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.

Слушайте внимательно, мои юные друзья!

Когда вы одни, в уединении,

Думать не надо о городских развлечениях,

Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;

Поверните свой ум вовнутрь,

И вы найдете свои путь,

Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,

Вы должны думать о злоключениях Сансары

И неопределенности смерти.

Остерегайтесь стяжания мирских благ;

Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас

И вы найдете свой путь.

Когда вы в поисках глубинного учения Практики,

Не стремитесь страстно к исследованию или тому,

чтобы стать ученым

Или мирские действия и желания будут преобладать,

И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.

Будьте почтительны и скромны

И вы найдете свой путь.

Когда к вам приходят различные результаты в медитации,

Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,

Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[469].

Медитируйте, не отвлекаясь,

И вы найдете свой путь.

Когда вы следуете за своим Учителем,

Не смотрите на его плюсы или минусы,

Иначе вы найдете гору ошибок.

Только с верой и терпимостью

Вы найдете свой путь.

Когда вы посещаете святые собрания

С братьями и сестрами в Дхарме,

Не думайте о главенствующей роли,

Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное,

И это будет нарушением Предписаний.

Поправляйте себя, понимайте друг друга

И вы найдете свой путь.

Когда вы собираете подаяние в деревне,

Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды

Или вы стащите себя на низкий Путь.

Будьте честными и искренними

И вы найдете свой путь.

И ко всему прочему помните также во все времена и везде:

Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,

Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много

И вы будете перегружены притворством.

Если вы откажетесь от обмана и притязаний,

Вы найдете свой путь.

Человек, который нашел путь,

Может перейти к просвещению других;

Так он оказывает благо другим

И помогает себе также.

Давать – единственная мысль,

Остающаяся в его сердце тогда».

 

Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[470]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

 

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,

Прошу, удостой меня своей милости

И дай мне способность

Быть погруженным в сферу Самоприроды!

Что же до Видения, Работы,

Делания и Совершенствования,

То есть три Ключевых момента,

Которые вы должны знать:

Все явленное, сама вселенная содержится в уме;

Природа ума есть царство свечения,

Которое нельзя постичь,

До которого нельзя дотронуться.

Это – Ключевые моменты Видения.

Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;

Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.

Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.

Это – Ключевые моменты Работы.

В делании натуральности

Десять добродетелей растут спонтанно.

Таким образом происходит очищение от всех

Десяти Пороков.

Исправлениями и лекарствами[471]

Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.

Это – Ключевые моменты Делания.

Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону;

Нет Сансары, которую отрицать – здесь.

Верно знать самому –

Значит быть самим Буддой.

Это – Ключевые моменты Совершенствования.

Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.

Один есть Пустотная природа Бытия,

Которую лишь Учитель-чудотворец

Способен ясно проиллюстрировать.

Много деятельности – бесполезно.

Если кто-то видит Одновременно

Рожденную Мудрость[472],

Он достигает своей цели.

Для всех практикующих Дхарму

Эта проповедь – драгоценная жемчужина;

Это мой прямой опыт от йогической медитации.

Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,

О, мои дети и последователи».

 

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

 

«Гуру, ученики и тайные школы;

Стойкость, неуклонность и вера;

Мудрость, сострадание и облик человеческий;

Все это – извечные проводники на Пути.

Уединение без потрясений и тревог –

Проводник, охраняющий медитацию.

Совершенный Учитель, Джецюн –

Проводник, рассеивающий невежество и тьму.

Вера без печали и усталости –

Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.

Ощущения пяти органов –

Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[473].

Устные поучения Учителей Династии –

Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.

Защитники, Три Драгоценности –

Проводники без ошибок и неверностей.

Ведомый этими шестью проводниками,

Человек достигнет плоскости Йоги, –

Пребывая в царстве Недифференциации,

В котором больше нет всех взглядов и софизмов[474].

Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения

Поистине радостно и счастливо;

Пребывая в безлюдной долине,

С уверенностью и знанием живет по-своему.

Гремящим голосом

Он поет счастливую песню Йоги.

В Десяти направлениях рассыпается дождь славы;

И от этого расцветают цветы и листья Сострадания.

Подвиг Бодхи облетает Вселенную;

Таким образом чистый плод

Бодхи-Сердца приобретает совершенство».

 

Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:

 

«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру!

Молю, даруй мне твое милосердие,

Сделай меня зрелым и свободным!

Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,

Слушайте внимательно,

А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.

Большая львица на одной из самых высоких снежных гор

Приняла гордую позу на пике вершины;

Она не знает страха –

Гордо жить на горе –

Это Путь снежного льва.

Королева ястребов на Красной Скале

Простирает свои крылья в широкое небо;

Она не боится упасть –

Лететь через небо – путь ястреба.

В глубинах великого океана

Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая;

Она не знает страха –

Плавать – путь рыбы.

На ветвях дубов

Раскачиваются и скачут проворные обезьяны;

Они не боятся упасть –

Такой путь дикой обезьяны.

Под лиственным колпаком густого леса

Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно

Не из-за страха или беспокойства –

Это демонстрация ее величественной стати

И это путь могучего тигра.

В лесу на Горе Синга

Я, Миларепа, медитирую о Пустоте

Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание –

Постоянная медитация – путь йога.

Без отвлечения йогин медитирует, застыв

Над чистой Мандалой Дхармадхату

Не потому, что он боится сбиться с пути –

Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога.

Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[475]"',

Он избегает помех и заблуждений

Не потому, что учение само имеет ошибки в себе –

Но так хорошо улучшается истинное Осознание.

При естественном и самопроизвольном поведении,

Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[476],

Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли –

Но потому, что все проявления есть суть причинности.

Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы,

Хотя он видит реально и сразу добро и зло,

То это не потому, что он заблудился в своей практике[477],

Но потому, чтобы объяснить истину разным людям,

Он вынужден подбирать подходящие формы показа.

Те великие йогины, которые овладели Практикой,

Никогда ничего не желают в этом мире.

И не потому, что хотят славы,

Они остаются в одиночестве,

Это – единственный признак,

Исходящий из их сердец,

Истинное чувство непривязанности и отречения.

Йогины, практикующие Путь Глубинный,

Всегда живут в пещерах и на горах;

Не то, чтобы они циничны и экстравагантны,

Но с целью сконцентрироваться на медитации –

Это их самоволеизъявление.

Я, одетый в бумагу[478], много песен уже спел

Не потому, что забавляюсь, распевая софистику,

Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь.

От души я говорю слова полезные и глубокие».

 

Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».

 

«Я склоняюсь к ногам Учителя,

Исполняющего желания!

Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании

благотворной пищи.

Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды,

Прошу, даруй мне это знание несомненное.

Я построил здание от страха[479],

Здание Суньяты, пустого естества вещей;

А теперь я не боюсь, что оно развалится.

Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета,

Исполняющего желания,

Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был.

Я боялся холода и искал одежду,

И нашел одежду в виде Ах Шее –

Жизнетворной Теплоты[480].

Теперь я не боюсь холода.

Я боялся бедности и искал богатства;

И нашел богатство в виде

Семи Святых Сокровищ[481] неистощимых.

Теперь я не боюсь бедности.

Я боялся голода и искал пищу,

И нашел пищу в виде Самадхи Подобия.

Теперь я не боюсь голода.

Я боялся жажды и искал питье,

И нашел небесный напиток – вино полноты внимания[482].

Я боялся одиночества и искал друга,

И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[483].

Теперь я не боюсь одиночества.

Я боялся заблудиться

И искал верный путь, дабы последовать.

Широкую дорогу я нашел в виде

Пути Двух-в-Одном[484].

Теперь я не боюсь потеряться.

Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать,

Человек, всегда счастливый, где бы он ни был.

Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон

Львица, воющая трогательно и надрывно,

Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки

резвятся беззаботно.

Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним,

Я не могу не работать еще усердней,

Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум.

Трогательный крик обезьяны –

Такой выразительный и волнующий,

Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость.

Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна;

Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием.

Голос кукушки такой волнующий,

И так мелодично сладкое пение жаворонка,

Что когда слышу их,

Я не могу удержаться от слез.

Разные выкрики и карканье вороны –

Хороший и полезный товарищ йогу.

Даже без единого товарища

Оставаться здесь – прелесть.

С радостью, проистекающей из моей груди,

Я пою добрую песню;

Пусть темная тень всех людских горестей

Будет рассеяна моим радостным пением».

 

Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.

Однажды покровитель Миларепы Будда[485] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.

 

МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА

 

Поклон всем Учителям!

Соответствуясь с пророчеством своего покровителя Будды, Миларепа пошел в Тибет прямо из Йолмо. Он прибыл в Гу Танг и жил в пещере, погружаясь в Медитацию Великой Ясности.

Однажды голубка в золотых украшениях посетила Миларепу. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в направлении Скалы Незапятнанности. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор не-людей, которые приветствуют его таким образом. И вот он последовал за голубкой и взошел на холм, где нашел горку белого риса. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, залился пением:

 

«О! Мой милостивый Гуру, Марпа Лхо Драуг Уа,

Из глубины моего сердца я думаю о тебе!

С глубочайшей чистосердечностью

Я медитирую о тебе.

Чтобы никогда не был я разлучен с тобой, моя молитва!

Слияние Само-ума с Гуру –

Поистине счастливая штука.

Проявление само – суть Реальности.

Через осознание этой нерожденной Дхармакаи

Я сливаюсь с Царством He-усилия[486]

К высоким и низким Видениям[487] я безразличен.

Природа ума – Свет и Пустота.

Осознанием осведомленности Света-Пустоты

Я сливаю себя с первозданным состоянием не-усилия.

К хорошим и плохим опытам я безразличен.

С умом не-усилия я ощущаю счастье и радость.

Шесть Чувств и Объектов Чувств[488]'

Сами по себе рассеиваются в Дхармадхату

Там, где не-различение субъекта и объекта осознано;

Я сливаю счастье и печаль воедино;

Я вхожу в первозданное состояние не-усилия.

К правильным и неправильным действиям

Я безразличен.

Счастлив поистине не-усилиям ум.

Сама природа Дхармакаи

Опознается через мириады форм ее;

Мириады форм – Нирманакая Будды.

С этим пониманием в уме,

С какими обстоятельствами я бы ни столкнулся,

Я – свободен в счастливом царстве Освобождения!

Возвратиться в дом Будды

Я не жажду!

Счастлив поистине этот ум не-усилия».

 

После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе. Все они поклонились ему и обошли вокруг него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа подумал: «Эти голубки не-люди, должно быть. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду». И он сказал: «Кто вы, и зачем вы здесь?» Голубки тогда показались в своих настоящих обличьях – женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелицы Небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли сюда поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

 

«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру!

Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения!

Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных,

Которые только что были голубками.

Ваша магия была прекрасной

И в полном соответствии с Дхармой!

Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных,

Захотите практиковать белую Дхарму Будды,

Прошу, запомните смысл этой песни.

Хотя мирские счастья и удовольствия

Кажутся восхитительными и приятными,

Они скоро пройдут.

Хотя женщины из высших слоев –

Гордые и ликующие

В своем тщеславии,

Что за прибежище и укрытие они имеют?

Проживание в пламенном доме Сансары

Иногда кажется приятным, но оно – дно горя.

Если хорошо одаренный и любимый сын

Не имеет самоуважения и не делает самоусилия,

Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства.

Если ученик совершает злодеяние,

Он должен пасть в Сансару.

Как бы ни был высок его Гуру.

О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!

Легко вам испрашивать Дхармы,

Но тяжело иметь глубокую веру в нее.

Вы должны напоминать себе

О неизбежных превратностях,

Связанных с мирскими радостями.

К болям и неприятностям в этой жизни

Вы должны относиться как к друзьям,

Ведущим к Нирване.

Что до меня, то я весьма благодарен

За неприятности, которые встречал.

О, друзья мои! Несите это в уме

И поступайте так же!»

 

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты – Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой – мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они – не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах – вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».

 

«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг!

О, Отец Гуру! Молю,

Даруй мне твою волну благоволения и совершенство!

Вы, восемь красавиц царства Дэвов,

Поднесли мне белый рис,

Замечательный плод Дхьяны.

Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился.

Как знак моей благодарности,

Я пою эту песню Дхармы вам,

Если даже кто-то достигает

Высочайшего Неба Белых Дэвов[489].

Это не имеет постоянной ценности и значения!

Достойны любви и трогательны

Те цветы юности на Небесах.

Но как приятно это ни казалось бы,

В конце ждет разлука.

Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико,

Это просто полный мираж,

Сбивающая с толку галлюцинация;

Фактически это и есть причина возврата к страданию!

Думая о горестях в Шести Царствах Сансары,

Я не могу удержаться

От чувства отвращения и неприятия,

Чувства муки и расстроенных эмоций!

Если вы намереваетесь практиковать учение Будды,

Вы должны находить прибежище

В Трех Драгоценностях и молиться им.

Чувствующие существа в Шести Царствах

Вы должны принимать за своих родителей.

Давайте бедному и подносите Учителю!

Благу всеобщему посвящайте свои заслуги.

Помните всегда, что смерть может прийти

В любой момент.

Отождествляйте свое тело с телом Будды!

Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды.

Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости,

И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»

 

Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:

 

«Поклон Марпе милосердному!

Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства!

Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,

Собираетесь практиковать Дхарму часто,

Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание.

Отречение от внешних дел – украшение ваше.

О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!

С самообладанием и внимательностью

Вы должны оставаться безмятежными.

Слава – это невозмутимость ума и речи!

Слава – это отказ от многого действия!

А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,

Тревожащими ваш ум,

Следите за собой и будьте бдительны;

Предупредите себя:

«Опасность разгневания на подходе».

А если обидные, оскорбительные

Слова коснутся вашего слуха,

Следите за собой и будьте бдительны

И напоминайте себе:

«Обидные звуки – лишь иллюзия слуха».

Когда вы общаетесь с друзьями,

Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:

«Да не поднимется самолюбие в моем сердце».

Когда вас ублажают услугами и подношениями,

Будьте бдительны и предупредите себя:

«Надо мне поостеречься, а не то гордыня

Восстанет в моем сердце».

Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.

Во все времена стремитесь

К покорению злых мыслей в себе,

Что бы ни встретилось вам

В ваших повседневных делах[490]

Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его.

Будь бы здесь собраны сто святых и ученых,

Больше этого они не могли бы сказать.

Пусть всех вас посетит счастье и процветание!

Пусть все вы с сердцами радостными,

Посвятите себя практике Дхармы!»

 

Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.

 

МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ

 

Скит Серой Скалы Ваджра.

 

Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.

В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:

 

«Манифестации ума превосходят

Мириады частичек пыли

В бесконечных лучах солнечного света.

Богоподобный йогин знает

Самоприроду этих проявлений.

Реальность истинной природы существ –

Никогда не результат причины или условий.

Богоподобный йогин знает

Истину единственную абсолютно и безоговорочно.

Даже перед лицом сотни копий угрожающих

Его пронизывающее Видение не поколеблется.

Так Благородный йогин естественно

Подчиняет все привязанности.

Вечно движущийся ум трудно приучить,

Если даже запереть в железный ящик.

Благородный йогин знает,

Что все эти порождения являются иллюзией».

 

Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[491], как реальных, так и псевдореальных:

 

«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя!

Цепляться за актуальность ума

Есть порождение Сансары.

Сознание того, что не-цепляющаяся

И светящаяся Самоосведомленность

Не рождена и имманентна –

Признак достижения Ступени Однонаведенности.

Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,

Но все еще медитирует над формой,

Если кто-то признает истину Кармы,

Но все еще совершает дурное,

Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.

Такое никогда не случается

На истинной Ступени Однонаведенности.

В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,

Воплощенности его в большинстве

И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[492]

Можно увидеть природу собственного ума так ясно,

Как великое Пространство.

Это – признак достижения.

Ступени Вне-Слов-Игрушек.

Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,

Но все же заявляет то и это;

Вместо показа того, что за всеми словами,

Он все же нагромождает горы слов,

Тогда он – невежественный,

С самодержательством медитирующий.

На Ступени Вне-Слов-Игрушек

Нет ничего подобного.

Неразличение проявления в Пустоте

Есть Дхармакая,

В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.

Это – полное слияние Будды и чувствующих существ.

Это – признаки Ступени Одновкусовости.

Так говорили многие.

Тот, кто говорит «Все-одно»,

Все еще дискриминирует;

На ступени Одновкусовости

Нет такой слепоты.

Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости –

Имманентную и подлинную.

Причина и следствие – тождественны.

Это – понимание Трех Тел Будды[493] –

В себе.

Это – признаки достижения

Ступени не-практики.

Когда кто-то говорит о не-практике,

Но ум его все еще активен;

Он говорит о свечении,

Но фактически – слеп.

На ступени не-практики,

Нет этого!»

 

Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:

 

«Я склоняюсь к ногам

Безупречных Джецюнов Учителей!

Собственность и богатство – как роса на траве.

Зная это, с радостью следует отдать их.

Великолепней всего родиться пенным баловнем –

Человеческим созданием[494].

Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,

Все равно, что защищать собственные глаза.

Злоба – причина падения в Низкие сферы.

Зная это, следует воздержаться от гнева,

Даже рискуя жизнью.

Пользу себе и другим никогда не найти в лености.

Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела.

Беспокойный, блуждающий ум никогда

Не уводит в истины Махаяны.

Практикуйте, следовательно, концентрацию.

Будда не может быть найден через поиск.

Итак, созерцайте свой собственный ум[495].

Пока осенние туманы не рассосутся в небе,

Боритесь, полные веры и решимости».

 

По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества[496] и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:

 

«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру.

То его вера и нужда в Дхарме укрепляется.

Трудно оставить связи с домом.

Только оставив родную землю,

Можно быть невосприимчивым к гневу.

Трудно покорить пылающие страсти

По отношению к родственникам и близким друзьям.

Лучший способ разделаться с ними –

Разорвать все связи.

Невозможно знать, что ты богат в меру.

Удовлетворенным, следует

Носить неброские хлопковые одежды.

И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство.

Трудно покорить гордыню и себялюбие;

Так живите в горах, как животные.

Мои дорогие и преданные покровители!

Таково реальное понимание,

Происходящее от неуклонности.

Я желаю вам всем заниматься делами значимыми[497]

И собирать Заслуги[498]!

Как пространство, Дхармакая

Пронизывает все чувствующие существа.

И тем не менее, кармическая слепота

Сталкивает их в Сансару.

Легко увидеть Дхармакаю мельком,

Но трудно стабилизировать ее понимание.

И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов[499].

Если осознание Суньяты стабильно,

То органы и чувства[500] движутся

Свободно и плавно, не цепляясь.

Тогда идет слияние с Трикаей навечно.

Это – убежденность в Просветлении.

Главное и Проистекающее Самадхи[501] –

Два состояния только для новичков.

В укрепленном уме они – как одно.

В Йоге Не-блуждания[502]

Шесть непривязанных Чувств всегда восстают.

Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае.

Непривязан, я гуляю с мощью;

Свободен от цепляния, я зарабатываю

Исполняющие желания заслуги[503].

Мудрый знает, как практиковать

Медитацию, подобную пространству.

Во всем, что он делает за день,

Он не привязывает себя ни к чему.

С освобожденным духом, он не желает

Ни богатства, ни красоты.

Надо увидеть, что все проявления –

Как туман;

Хоть и принят обет освобождения

Всех чувствующих существ,

Следует знать, что все проявления

Подобны отражению луны в воде.

Непривязанный, он знает.

Что человеческое тело – не что иное,

Как магический заговор.

И находит он свободу от всего связывающего.

Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,

Он достигает уверенности в Практике.

Ум – вездесущ, как пространство;

Он освещает все проявления, как Дхармакайя;

Он знает все и высвечивает все.

Я вижу это ясно, как кристалл

На моей ладони!

Ничто не приходит в начале;

Ничто не остается в середине;

Ничто не уходит в конце.

В плане ума нет появления исчезновения!

Таким образом, ты остаешься

В равности прошлого, настоящего и будущего.

Имманентный ум – чист, как небо.

Красные и белые облака[504] исчезают сами по себе;

Не найти и следа Четырех Элементов.

Вездесущий ум отражает пространство:

Он никогда не отделяется от сферы Нерожденного.

Он обрубает дорогу Трем мирам Сансары.

Это – убежденность Просветления.

Если Йог это понимает,

Когда он покидает смертную оболочку,

И вступает в моментальное Бардо[505],

Он может тогда исполнить все заслуги.

С пониманием глубинного нас