Варіанти ставлення до історії за ніцше.

У пізніх роботах Ніцше його постійне звернення до «вищим» особистостям, до «героям», протиставленим «сірої масі», «чандале»,затемнює ідею абсолютного значення кожної особи. Проте з суті ця ідея жевріє з його філософії, він відсувається другого план у зв'язку з тим, що тепер не метафізику

людини, йдеться про його готівковому існуванні у системі і правил культури. Постулат метафізичної абсолютність кожного у своїй поєднується із освідченням різного рівня реалізації цієї абсолютність в готівкових умовах. Не вірить у можливості людей усвідомити і пропозицією висловити свою потенційну абсолютність, Ніцше звертається тільки до тих, хто сягнув у свого життя достатньої повноти відповідальності за себе, за майбутнє культури та суспільства – відповідальності, зумовленої саме цієї абсолютністю. Тут можна побачити розчарування людині, втрату віри у те, що кожен людей спроможний перетворитися на свого життя перевершити себе та стати неповторною плідної особистістю, яка творить культури і що надає могутньо вплинути на світ довкола себе і навколо. Проте слід наголосити, що ця віра, безумовно, була присутня у душі молодого Ніцше і відбилася у його творах, у зв'язку з ніж у відношення до його пізнім роботам треба говорити саме про розчаруванні, про втрати віри. Про цю вірі свідчить як стаття «Шопенгауер як вихователь», а й написана за нею стаття «Про користь і шкоду історії життю» із такого самого циклу «Несовременные роздуми».

Розглядаючи у цій роботі ставлення особистості до своєї історії, Ніцше сутнісно вирішує таку ж проблему, що у статті, - намагається описати відмінність «істинної» і «неистинной» життя. «Неистинный» шлях, що перешкоджає розкриття унікальності особи і пригнічує її творчий потенціал, Ніцше пов'язує тут із «історичним освітою», нав'язуваним кожному людей сучасним суспільством. Людини привчають прийматимемо всі події її буття в їхніх звичному значенні, в їхніх значенні йому самого, суть у тому сенсі, який визначено їх становище у історичному процесі, їх роллю історія. Але, вважає Ніцше, суто «історичне» ставлення до життя просто неможливо, те, що ми називаємо історія і нашим поданням щодо ній, є з'єднання історичного й будь-якого неисторического; немає жодної «об'єктивної» історії, є форма взаємодії життя, реалізує себе у особистості, з ланцюгом подій, які протікають у мирі та які зачіпають особистість. З цього Ніцше виділяє три виду історії: монументальну, антикварну і критичну, кожна з яких є форма «організації» особистістю потоку подій заради реалізації всіх своїх цілей (монументальна – заради діяльність у світі, антикварна – для збереження існуючого стану, критична – заради виправдання і спокути своїх страждань).

Сенс «неисторического» почуття залишається у Ніцше не проясненим; до того ж час правильна його інтерпретація має значення розуміння поглядів філософа. Ніцше виділяє тут два моменту. Перший – це власне неисторическое сприйняття світу, що полягає у цьому, що людина замикається у цьому подію не хоче оцінювати його з історичної перспективи. Другий момент, над - історична думка, як її називає Ніцше, - це здатність стати історію, у результаті «світ кожне окреме мить подається як б зупинилася і закінченим». Ніцше не пов'язує цю над – історичну позицію із причетністю особистості до деякою вічної, сверхисторической реальності, тим щонайменше не можна зрозуміти, як можна говорити про цю позиції, а то й припускати наявність вічних елементів у структурі реальності. У результаті філософії Ніцше все-таки зберігається місце для Абсолюту, хоча й несхожого мали на той, притаманним для платонівської традиції (Абсолют як окремий трансцендентний світ). У пізніх роботах Ніцше радикально відкидає його присутність серед світі Абсолюту у кожному можливий сенсі, але саме тому його стають набагато менше послідовними, - адже здатність людини зайняти над – історичну позицію як і визнається їм (хоча й так очевидно); за показ такої позиції стоїть, наприклад, його Заратустра..

Інтерпретація «над- історичного почуття» як висловлювання причетності особистості деякою сверхисторической реальності,трансцендентно-имманентному Абсолюту, стає ще більше правдоподібною, коли ми врахуємо міркування Ніцше про те цілях, які людина має думати собі у історії. Власне, головна мета не змінюється проти тим, як Ніцше розумівся на її статті з «Несовременных міркувань»; це - розкриття унікальної повноти буття, закладених у кожної особи, ця думка призводить до наступному принципу, що він викладає у роботі «Про користь і шкоду історії життю»: «Мета людства неспроможна лежати наприкінці його, лише у його найдосконаліших примірниках». Цим «найдосконалішим примірником» може стати кожен, проте не кожен реалізує цю потенційну можливість; констатація цього факту і це змушує Ніцше звертатися немає кожному, а до обраним.

Найцікавіше у разі у тому, як Ніцше описує ті необхідні умови, у яких тільки і можлива реалізація творче начало у людині. Можливо «створення» їм себе самої, розкриття своєї потенційної нескінченності. Головний із цих умов Ніцше називає атмосферу ілюзії; «лише у любові, лише осінений ілюзією любові може творити людина, тобто. лише у безумовною вірі в досконалість і правду. Кожен, кого позбавляють можливості любити

безумовно, цим подрезываются від початку його сили: він має зів'янути, тобто. зробитися безчесним».Безусловность віри в досконалість і правду може мати підставою онтологічну реальність найвищої довершеності, так вірити обґрунтовувалася у традиції християнського платонізму. Відкидаючи онтологічну реальність досконалості, Ніцше, начебто, немає жодних підстав наполягати на безумовності нашої віри. Роблячи це, він стверджує наявність чогось абсолютного у бутті, що заміщує «вищу реальність» Платона. Неважко зрозуміти, що саме йдеться про абсолютність самої віри, тобто. про абсолютність особистості, сповідальної цю віру. Визнаючи наш емпіричний світ єдиним метафізично реальним світом, Ніцше зберігає поняття Абсолюту з допомогою визнання Абсолютом людської особистості. У цьому абсолютність особистості у Ніцше проявляється через її здатність говорити рішуче «немає!» недосконалості і неправді світу, через здатність знаходити у своєму собі ідеал досконалості і пошук правди, - хай тільки «иллюзорный»,но який приймає безумовно й цілком, наперекір грубої фактичності світу явищ. «Приміром, -

пише Ніцше, - те що, що Рафаель мав би померти, ледь досягнувши 36 років, ображає наше моральне почуття: істота, подібне Рафаелю, на повинен умирать…Сколь деякі з які живуть мають узагалі право жити, коли ці люди вмирають! Що живі чимало й що колом тих небагатьох вже у живих. Це – лише груба істина, тобто. непоправна дурість, незграбне «так заведено», протипоставлене моральному «цього має бути». Так, протипоставлене моральному!

Визначення культури.

Поняття «культура» є у соціальній й нерозривності культурної антропології. Це у його сучасне значення початок застосовуватися у Європі у XVIII в. завдяки роботам таких мислителів, як Дж. Віко, І. Р. Гердер, Ш. Монтеск'є. У цей час хвиля географічних експансій, як неодноразово бувало - і раніше у історії, призвела до загострення інтересу людей до порівнянню власних культурних цінностей, стереотипів, життя з тими, що властиві інших країнах; до дискусій правомірність культурного різноманіття.

З другого половини ХІХ ст. поняття «культура» поступово набуває статусу наукової (Не тільки філософської) категорії. Воно практично втрачаєпрогрессивистский оціночний відтінок, індукований ідеями Просвітництва, й перестає означати «високий» рівень розвитку суспільства. Поняття «культура» стало перетинатися з категоріями цивілізації, двох суспільно-економічних формацій, глобальноїрегионолизации. Його стали визначати як «біологічноненаследуемую пам'ять людства»; через системи локальних стереотипів поведінки й уявлень, через набори антропологічних і «еволюційних» універсалій тощо. п.

У XX в. з наукових поглядів на культурі йдуть обертони романтизму, які надають їм супутні значення унікальності, творчого пориву, духовності, звільнення з тягаря повсякденності. Як зазначив Ж- П. Сартр, культура нікого й щось рятує і виправдовує. Але вона — справа рук людини, у ній він шукає свій відбиток, у ній він впізнає себе, лише цього критичному дзеркалі може побачити власне обличчя 1.

Поняття «культура» вживається сьогодні в багатьох значень. Проте попри позірна розмаїтість визначень є певні загальні позиції, що є чи ясно маються на увазі у кожному з цих визначень.

Вихідні загальні уявлення, що у культурної антропології, не дають питанням «що насправді є культура?», але накладають обмеження до процесів і явища,включаемие до сфери вивчення, служать основою пошуку миру і інтерпретації перетинів поміж матеріальними і ідеальними тлумаченнями людських дій лише на рівні мікро- імакровременних процесів соціокультурної життя. З цього погляду поняття «культура» передбачає не теорію чи модель, що дозволить поступально рухатися до «правильному» поясненню людських феноменів, але таке теоретичне полі їхнього тлумачення, яке попереджає неадекватний редукціонізм або тільки до матеріальним, або тільки до ідеальних феноменам.

Ведучи мову про сучасної концептуалізації поняття «культура», доцільно відзначити, що вона здійснюється за двома різним, хоч і взаємозалежним напрямам. Перше було досить докладно розроблено не більше школи Т.Парсонса. Тут культура вважається лише одного складової набору аналітичних конструктів, покликаного забезпечити аналізу соціальної дії. Категорія забезпечує «аналітичну площину» структурування для цінностей поруч із біологією, яка виконує таку ж роль для вимог організму, з психологією — для індивідуальних потреб та громадськістю — для інститутів. Другий напрямок відродилося на роботах До.Леви-Стросса. Культура вважається особливої упорядкованим селективною областю феноменів, протиставлюваної «природного». «Природна» сприймається як матеріал для «культури» — реалізованої здібності людини специфічним чином «мітити» оточення як свій «середу».

Відмінності між тими тлумаченнями не абсолютні. Йдеться про акценти у виборі предмети й об'єкта вивчення за наявності більш загальних поділюваних поглядів на культурі. У цьому роботі (див. вниз - джерело тексту!) культура розуміється у другому сенсі, широко, як загальне різницю між штучних і природних у спільній життя та банківської діяльності людей.

Культура як змістовний аспект соціального життя. Під культурою розуміється зміст соціального життя людей. Під той, що ця категорія «культура» акцентує змістовний аспект спільного існування людей, вказував ще Ч. Морріс. У його доробку постійно присутні дані про те, що самі «природні» процеси (наприклад, стосунки статей, поглинання їжі) у різних суспільствах мають різні зовнішні соціально санкціоновані форми; члени однієї й тієї ж суспільства, що у рамках одним і тієї ж соціальних структур, можуть різні еталони поведінки, дій, взаємодій, оцінок 2. Прибічники концепції культурної системи — Л. Вайт, До.Клакхон, А.Кребер та інших. згадали суспільстві як "про структурному аспекті розгляду спільного життя та зовнішньоекономічної діяльності людей, йдеться про культурі — як і справу змістовному наповненні цієї структури. Багато культурологи відзначали, що культура матеріалізується у численнихобъективированних формах минулого й сучасного, та її реальне існування виявляється лише у взаємодії, інформаційному змістовному обміні для людей. Це означає також дії, що яким було походження культурних об'єктів, поняття передбачає, йдеться про соціальний, а чи не про індивідуальномуспецифичном явище.

Штучність культурних явищ. Культурні явища штучні. Вони створено людьми. Протиставлення культурних явищ природним, природним вважатимуться класичним.А.Гелен, Дж. Віко, Ш. Монтеск'є розглядали культури як природу, перетворену у процесі людської діяльності. Б. Малиновський пов'язував уявлення культуру з штучними засобами задоволення й державного регулювання природних людських потреб. М. Вебер думав, що культура передбачає розумний і має значення розрив «безглуздою нескінченності які у світі подій». Культура сприймається як біологічноненаследуемая інформація, і навіть засоби її організації та зберігання. Як заучений поведінку її визначали До. Кун, Д.Бидни, Р.Линтон 3. Поруч із широким тлумаченням штучності культурних об'єктів існує вузьке (гуманітарний), у її штучне зміст обмежується знаковим, символічним рівнем.

Речі. Культура включає у собі речі.Предметний світ культури він був основним матеріалом на її вивчення. У археології навіть склався спеціальний термін «матеріальна культура», що означає різноманітних будівлі, засобів пересування, знаряддя праці, предмети побуту та т. п.

Зразки людські стосунки. Культура включає у собі зразки людські стосунки. Свого часу Дж.Хонигман щодо культури виділяв два роду явищ. По-перше, соціально стандартизованого поведінка батьків у співтовариствах. По-друге, матеріальні продукти груповий активності. З одиниць що така складаються певні зразки, конфігурації, стереотипні форми («патерни»), визначених як щодо сталі й повторювані способи сприйняття, відчування, мислення, поведінки. Вони може бути універсальними для даної культури (наприклад, державні торжества), а може бути специфічними для регіону (наприклад, спосіб обробки землі) чи групи (наприклад, жаргон). Культурні зразки можуть мати характер реальних діянь П.Лазаренка та взаємин чи ж уявних уявлень; до останніх ставляться ідеали, тобто бажані, але недосяжні стану справ 4. Як зазначив Л. Вайт, «культуру слід пояснювати в специфічною при цьому термінології. І хоч яким парадоксальним це здавалося, безпосереднім об'єктом вивчення людства виявляється зовсім не від людина, а культура. Найбільш реалістичною інаучно-адекватной інтерпретації культури можна досягнути, лише відволікаючись від існування і звертаючись до продуктам своєї діяльності 5.

Технології. У культурі значне його місце займає технологія. Значимість виділення технологій, або спеціально організованою діяльності, яка орієнтована досягнення певних результатів, в особливу предметну галузь культури сьогодні викликає сумніви. Прийнято навіть розділяти технології залежно від типів об'єктів, створення що вони орієнтовані- створення фізичних об'єктів; організація соціального взаємодії; породження і трансляція символів 6.

Символічні об'єкти. Культура включає у собі символічні об'єкти, зокрема цінності й норми. Свого часу, визначаючи поняття «культура», А.Кребер і Ко.Клакхон писали: «Культура складається зексплицитних іимплицитних норм, визначальних поведінка, освоюване іопосредуемое з допомогою символів; вона виникає й унаслідок діяльності груп людей, включаючи втілення у засобах.Сущностное ядро культури становлять традиційні (історично сформовані іакцентуированние) ідеї, особливо ті, яким приписується особлива цінність. Культурні системи можна розглядати, з одного боку, як результати діяльності людей, з другого — як його регулятори» 7. Л. Вайт визначав культуру так: «Культура є організацію явищ, видів тварин і норм активності, предметів (коштів, речей, створених із допомогою знарядь), ідей (віри,, знання) і механізм почуттів (установок, відносин, цінностей), виражених у символічноюформе»8. А У.Гудинаф думав, що «культура суспільства складається з те, що треба знати і у що необхідно вірити його членам, щоб діяти взаємоприйнятим способом й виконувати будь-які значимі їм ролі» 9.

Узагальнюючи все найважливіші характеристики, які в наведених, дуже авторитетних, висловлюваннях про реальний зміст поняття культури, можна сформулювати деяке інтегральне визначення, об'єднує ці характеристики.

Категорія «культура» позначає зміст спільного життя та зовнішньоекономічної діяльності людей, що було біологічноненаследуемие, штучні, створені людьми об'єкти (артефакти). Під культурою розуміються організовані сукупності матеріальних об'єктів, ідей образів; технологій їх виготовлення й оперування ними; стійких перетинів поміж людьми та їх регулювання; оціночних критеріїв, наявних у суспільстві. Це створена самими людьми штучна середовище існування й самореалізації, джерело регулювання соціального взаємодії та поведінки.

Коротше, звертаючись до визначення культури у одному з порівняно недавніх антропологічних словників, слід виділитинадбиологичние та соціально які транслюються феномени, включаючи естетичні, ідеологічні, релігійні, соціальні зразки і техніку освоєння середовища

Моделі розвитку історії.

Циклическая парадигма истории впервые получила классическое выражение в древнегреческой философии. Античные философы полагали, что история не знает движения к исторической или сверхисторической цели: она движется по кругу, возвращаясь к своему исходному пункту. Ее течение предусматривает генезис, акме и упадок каждого отдельного бытия в определенное для него время и в определенных пределах

Одно из первых циклических описаний взаимопревращения основных стихий мира можно найти у Гераклита. Он видел мир закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. "Путь вверх" по Гераклиту - это движение по направлению земля - вода - воздух - огонь. Соответственно, трансформацию в обратном направлении философ называл "путем вниз".

Древнегреческий историк Полибий оставил нам уже весьма развернутое представление о цикличности исторического процесса. В своей "Всеобщей истории" Полибий рассматривает шесть форм государственного устройства, циклически сменяющих друг друга в ходе истории. Каждой форме правления суждено нести в себе собственную погибель - свою извращенную форму вырождения.

Монархия или единовластное правление возникает первым. Это происходит, как правило, после очередного стихийного бедствия, когда уцелевшие люди собираются вместе и покоряются наиболее сильным и смелым среди них - вождям. Власть вождей - это власть силы. Монархию сменяет царское правление. Оно наступает, когда власть силы слабеет и между людьми устанавливаются дружеские отношения: разум побеждает силу.

Царское правление в свою очередь переходит в тиранию - извращенную форму правления. Тиранию сменяет аристократия, которая затем "по законам природы" переходит в олигархию. И наконец, восстание против олигархии приводит к установлению демократии, которая с течением времени "из-за необузданности народа" деградирует в охлократию. Здесь исторический круг замыкается, но только для того, чтобы вернуться вновь к монархии.

Пауль Тиллих подчеркивал, что античная циклическая парадигма истории носит трагический характер: существование человека во времени и пространстве в качестве обособленного индивида порождает у человека ощущение трагической вины, которая с необходимостью ведет к саморазрушению1.

Итак, первая форма циклической парадигмы истории, которую выработала античная философия, по существу была неисторичной. Трагический круг генезиса и упадка - вот ее последнее слово. Интересно, что в Новое время эта парадигма нашла свое воплощение в трудах итальянского философа Джанбаттиста Вико (1668--1774), создавшего концепцию "Вечной Идеальной Истории". По мнению Вико, порядок, заложенный в мире "всеобщ и вечен", он определен в конечном счете Божественным Провидением, той Вечной Идеальной Историей, которая в нем заключена2.

Все народы должны пройти в своем развитии три эпохи: "Век Богов" - теократическое правление, "когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением", озвучиваемым оракулами; "Век Героев" - аристократическое правление, где герои и плебеи противостоят друг другу в силу своей природы; "Век Людей" - республиканское или монархическое правление, где все признают, что они равны по человеческой природе. Переход к каждой новой эпохе происходит в результате борьбы людей за свои идеалы. При этом каждый цикл из трех эпох завершается кризисом и разрушением: отменить этот "вечный" порядок не дано никому1.

Следующим этапом в развитии этой парадигмы стал цивилизационный или культурно-исторический подход. Здесь нас ожидает целая плеяда блестящих имен - Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин.

Цивилизация означала "триумф и распространение разума не только в политической, но и моральной и религиозной области", просвещенное общество в противовес дикости и варварству, прогресс науки, искусства, свободы и справедливости и устранение войны, рабства и нищеты. Другими словами, цивилизация означала в первую очередь идеал и, в значительной степени, идеал моральный. Близким к этому был и смысл понятия "культура". Оно означало просвещение, духовное усовершенствование, освобождение человеческого духа, прогресс науки и искусства. Иначе говоря, первоначально культура интерпретировалась как компонент цивилизации3.

Цивилизации - это культурные общности наивысшего ранга. А.Тойнби писал: "Если вы идете от Греции и Сербии, пытаясь понять их историю, вы приходите к Православному христианству, или Византийскому миру. Если начинаете с Марокко или Афганистана... неизбежно придете к Исламскому миру"2. Действительно, чтобы понять часть, мы должны прежде всего сосредоточить внимание на целом, потому что целое есть поле исследования, умопостигаемое само по себе.

Другую концепцию мира современных цивилизаций мы находим у Отто Шпенглера. Вслед за Н. Данилевским он решительно выступает против "птолемеевской системы истории", согласно которой все культуры мира "вертятся" вокруг одного центра - культуры Европы. О. Шпенглер утверждает "коперниковское открытие" истории, где "не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и ни одна из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории, притом нередко превышая эллиново величием духовной концепции и мощью подъема"3.

О. Шпенглер называет восемь великих культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, аполлоновскую (греко-римскую), арабскую (магическую), мексиканскую, западную (фаустовскую). Он указывает на возможность появления великой русской культуры.

По О. Шпенглеру рождение культуры есть пробуждение великой души. Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию - стадию цивилизации. Характерными признаками цивилизации являются космополитизм и города-гиганты, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса вместо народа.

Процесс духовного разобщения между творческим меньшинством и творческим большинством происходит по циклической кривой, которая демонстрирует нам один из факторов, ведущих к дискретно-стадиальному развитию цивилизаций. Первая фаза надлома наступает, когда элита становится жертвой мимесиса: она пытается подражать себе самой, адаптируется к среде и не стремится больше к творческим взлетам. Авторитет творческого меньшинства сразу же падает, и это приводит элиту к силовым методам воздействия на общество.

Пытаясь спасти "надломленную" цивилизацию, элита создает универсальное государство - "предсмертный бросок", который уже ничего не может изменить; цивилизация теперь обречена на гибель. Творческое меньшинство, обращаясь к силовым методам, выражается в доминирующее или правящее меньшинство. Вслед за этим нетворческая масса вырождается в пролетариат.

А. Тойнби дает свое определение "пролетариату". Он считает, что это бесправная, обездоленная масса людей, оторванных от своих социальных корней, и поэтому постоянно испытывающих чувство неудовлетворенности. Ряды пролетариата пополняются из всех слоев общества, в том числе и из интеллектуального авангарда (вырождения аристократии). Пролетариат стремится противопоставить себя правящей элите, порывая с ней духовные связи. После этого цивилизация вступает в фазу социальных взрывов.

Здесь в эволюционный процесс включается еще один механизм, который А. Тойнби называет Расколом - и - Палингенезом (внутренним возрождением). Отчуждение большинства от правящего меньшинства ведет к расколу, и одновременно на исторической сцене появляется еще одна сила - "варварские отряды" внешнего пролетариата. Они возникают в результате облучения со стороны Погибающей цивилизации соседних "варварских" цивилизаций. На Дне отчаяния внутренний пролетариат способен создать высшую Религию, которая приносит истинное возрождение. А. Тойнби видит здесь "высшую точку восходящего движения в духовном процессе, который не только пережил последовательные мирские катастрофы, но и был порожден их мучительным опытом"1.

Несмотря на разные подходы к классификации цивилизаций, все исследователи признают наличие у великих культур некоторых общих черт. Прежде всего, цивилизация представляет собой некую целостность, отличную от ее частей. Наиболее ярко об этом сказано у О. Шпенглера: "культура, как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах...; культура, как историческое зрелище, как образ в общей картине мировой истории..."1.

Мир современых цивилизаций - это театр, не имеющий режиссера, где все актеры претендуют на главные роли и предлагают свои правила игры.

Сегодня, как и столетие назад, мирное развитие цивилизаций во многом зависит от доброй воли и усилий разных народов и их политических лидеров.