Класична і посткласична філософія про сутністю людини.

 

Немецкая классическая философия начинает, в лице И.Канта, с того, что ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек «самый главный предмет в мире» [2]. Подобно Декарту. Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по

Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого», в то время как антропология в «физиологическом» отношении призвана изучать, «что делает из человека природа» [1]. При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач.

Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том. чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, — такой человек* по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он ни проявлялся.

 

В своем учении Кант затрагивает проблему сознания и бессознательного. Он говорит о наличии у человека «темных представлений», не контролируемых разумом. И сфера этих неосознанных представлений гораздо больше, чем сфера сознания. По его мнению, на «карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты», но если бы какая-то высшая сила вдруг осветила всю карту, то «перед нашими глазами открылось бы как бы полмира» [1]. Кантовская философская антропология, таким образом, еще до Фрейда поставила вопрос о соотношении сознания и бессознательного в человеке. При этом если, по Фрейду, основной принцип удовольствия был связан с удовлетворением биологических потребностей, то для Канта «работа — лучший способ наслаждаться жизнью». Человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью.

Антропологическая концепция Гегеля как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность [2]. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного» [3]. В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, т.е. принцип приоритета социального целого над индивидом.

В отличие от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека, против дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и ТЫ, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.

 

Первоначальные представления о человеке складываются еще до зарождения религии и возникновения философии. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек и боги в ней едины. В мифологических формах познания мира человек вовсе не рассматривается как самостоятельная сущность. Человек неотторжим от Вселенной, он – ее неотъемлемая частица. Вопрос о происхождении мира в мифе неразрывен с вопросом о происхождении человека и его месте во Вселенной. По образному выражению А. Ф. Лосева, космос у древних греков – это первообраз: «то, что имеется в космосе, имеется и в человеке, а специфически человеческое есть и в космосе. Не существует никакого раскола, никакой бездны между космосом и человеком.»[65]

Для философии античности и Древнего Востока человек в первую очередь есть фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом (Атманом, логосом, идеей и т.д.), а его жизненный путь определен законами судьбы. Вместе с тем уже на этапе древней философии можно зафиксировать некоторые существенные отличия в понимании человека восточной и западной традициями. Восток не знал такого резкого противопоставления души и тела, которое оформилось в западной философии и культуре. В восточной традиции человек является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением космических элементов, где душа и тело не просто взаимосвязаны, но и взаимно определяют друг друга в природном «колесе сансары», и где возможный путь спасения и соединения с Атманом или Дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом.

В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Человек здесь выступает как изначально дуальное существо, которое своим телом принадлежит суетному миру природных процессов, а своей разумной душой живет ностальгией об утерянной космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой философским взглядам Платона стали идеи другого известного античного философа – Аристотеля. Он обосновывал укорененность человека в природе, основные потенции которой человек наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель, в противоположность своему учителю Платону, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном жизненном опыте, а не в космических странствиях души.

Обоснование творческого статуса человека в истории философии связано преимущественно с немецкой классикой. Немецкая классическая философия во многом опровергла традиционную интерпретацию человека. Так, Кант показал невозможность создания объективной модели человека: все знание о человеке у Канта носит субъективный характер. Человеческое «Я» является «вещью в себе», как и весь остальной мир. Шеллинг и Фихте в своих учениях акцентировали внимание на приоритете человеческой свободы, с помощью которой человек творит себя и действительность. Гегель показал, что существование вечных законов невозможно, индивид всего лишь марионетка в руках истории (не существует заданной природы человека, есть лишь облики, типы человека, которые должны быть соотнесены с историческим этапом). Для Фейербаха человеческая сущность не заключена в отдельной индивидуальности. Сущность силы человека – воля, мышление, чувственность, что является его родовыми, т.е. общественными, деятельными способностями. Фейербах приближается к пониманию человека как существа, определяемого социальными связями: «отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся на реальность различия между Я и Ты».

Постклассическая философия XX в.в. характеризуется “антропологическим поворотом” в философии. Углубление социальных и экзистенциальных противоречий выразилось в идее уникальности, хрупкости, кризисности человеческого бытия – одной из отличительных особенностей философии XX в. Рефлексия над трансформациями человеческого бытия происходила главным образом в трех основных направлениях:

Натуралистический подход в интерпретации человека обращает внимание на высокую степень его интегрированности в живую природу.

Экзистенциально-феноменологический подход акцентирует внимание на уникальности человеческого бытия. Бытие человека приобретает подлинность и личностный смысл в состоянии экзистенциальной свободы.

Социально-критическое направление в антропологической философии (неомарксизм, структурализм), продолжая марксистские традиции, рассматривает различные варианты (политической, идеологической, коммуникационной, социальной) детерминированности человека: его поведения, общения, мышления, деятельности. Структурализм особое внимание обращает на включенность человека в различные социальные структуры.

2.Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А. Бергсон.

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность - «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь - это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни - не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля - это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных - это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира - «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.

Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это - иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей - это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир - это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов

- это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир - это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя - самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни - и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Богумер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура - это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.

Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ - «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться.

«Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире - плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».

Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.

Анри Бергсон - основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. "Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

З.Основные философские направления ХХ в.: позитивизм, экзистенциализм, герменевтика.

Экзистенциализм. Экзистенциализм или философия существования - это одно из самых популярных течений философии ХХ века. Сформировался экзистенциализм в середине века, в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений. Представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан Поль Сартр, Альбер Камю и др. Основной объект исследования экзистенциализма - человек и смысл его существования.

Основание всех построений экзистенциализма - это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще. Отсюда основной тезис экзистенциализма - существование предшествует сущности. Человек сначала появляется, и занимает место в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает свою сущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу

- свободу выбора себя и мира. Быть свободным - значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек - это свобода» - это второй важнейший тезис экзистенциализма.

Третий - человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая - формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться (Бог умер!). Отсюда основные определения человеческой экзистенции (существования) - забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и т.д.

Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А. Камю) мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом.

Герменевтика. Изначально герменевтика являлась наукой истолкования текстов. Само слово образовано от имени Гермеса - персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов. Начиная с Х1Х в. из филологической дисциплины она становится самостоятельным философским учением. Немецкий философ Ф.Э.Шлейермахер попытался сделать герменевтику общей наукой, занимающейся проблемой понимания. Для него понимание текста заключалось в наиболее точном и полном понимании психологии автора и его характера. Основным методом в данном случае может быть только «вживание» в текст, именно оно позволяет понять, что движет рукой автора; изучение содержания, структуры текста не может привести к тем же результатам.

Другой немецкий философ В.Дильтей рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания. Он противопоставил методы гуманитарных и естественных наук: понимание для первых и объяснение для вторых. Для Дильтея как и для Шлейермахера понимание может быть достигнуть только в результате вживания, вчувствования в чужой субъективный мир. История (основной предмет его исследования) рассматривалась им как прошлое, которое посредством понимания - вживания, вчувствования - становится настоящим в своей целостности. Текст с этой точки зрения выполняет роль посредника между прошлыми событиями и настоящим, т.е. временем интерпретатора.

Для понимания человека, текста, исторического события необходимо, согласно Х.Г. Гадамеру, не только понять психологию данного человека, писавшего или жившего, культурную среду, в рамках которой он сформировался, но и языковую традицию, внутри которой он находился. Гадамер вводит понятие «герменевтического круга»: для того, чтобы понять целое, необходимо понимать части, из которых это целое состоит, а понимание части, в свою очередь невозможно без понимания целого и предполагает его. Таким образом, любое понимание рассматривается как процесс, постоянно движущийся по кругу: внимание интерпретатора переходит от части к целому и обратно, от целого к части, и в результате такого движения формируется понимание. Х.Г.Гадамер объясняет предвзятость в истолковании текстов, поступков и времен. Мир, в котором живет человек, с самого начала «предыстолкован». Человек направляет на реальность свой интерес, а эта реальность уже освоена, т.е. понята, проинтерпретирована. Это приводит к тому, что интерпретатор, выросший в другой социо-культурной среде, подходит к предмету понимания уже с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Позитивизм. Родоначальниковм позитивизма является французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Поиск первых и последних начал бытия - «абсолютно недоступное и бессмысленное занятие». Их просто нет. Философия, в том виде, в котором она существовала ранее, бесполезна и не нужна. Источником подлинного знания могут быть только частные науки, т.к. все явления подчинены естественным законам. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться на саму себя. «Наука сама себе философия». Поэтому предназначение новой, положительной философии, с точки зрения, О.Конта - разработка методологии наук и поиск связи между ними. Позитивная философия

- это синтез, «совокупность общих научных положений» всего положительного естественно-научного и социального материала.

Конт формулирует закон трех стадий развития ума и показывает, что человечество пришло к позитивной философии в процессе развития своего интеллекта. Ум человека в своем развитии проходит три стадии: на теологической - он объясняет природу вещей воздействием различных сверхъестественных сил; на метафизической

- сверхъестественные силы заменяет абстракциями (общими понятиями), с помощью которых и объясняет явления окружающего мира; на научной (положительной) - человек, наблюдая за явлениями, пытается установить между ними регулятивные связи (познание внутренних причин явлений невозможно).

Ключевые понятия и слова: воля, воля к власти, сверхчеловек, жизненный порыв, интуиция, экзистенция, экзистенциализм, герменевтика, понимание, объяснение, герменевтический круг, абсурдность, закон трех стадий развития.