Нравственные качества, от которых люди ещё не отказались, были искажены

В обществе сохранились немногочисленные нравственные принципы. Однако и они зиждились больше на тщеславии людей. Такие качества как благородство и достоинство превратились в демонстрацию силы. Доброта и щедрость, искажённые корыстными интересами, влекли за собой безудержное и бессмысленное расточительство. Ради сохранения чести рода совершались самые страшные в мире преступления: новорожденных девочек закапывали живыми в землю. Да, человек эпохи невежества был богатырём и никогда не расставался с оружием, смелость и отвага считались предметом гордости. Однако храбрость измерялась количеством убитых ради интересов племени людей, поэтому мужество основывалось на эгоизме. В основе доблести лежало стремление возвыситься над другими, поэтому между племенами шли нескончаемые междоусобные конфликты. И это постоянное военное положение поглощало как материальные, так и духовные силы общества. Ислам запретил все законы джахилии и установил прекрасные, совершенные жизненные принципы. И поэтому бесконтрольный гнев человека эпохи невежества сменился терпением, справедливостью, высокими нравственными качествами. Ислам очистил его бессознательную храбрость от эмоциональности, интересов нафса и направил на более возвышенные цели — для торжества справедливости и соблюдения прав всех творений Всевышнего.

Человек периода джахилии был щедр и отличался гостеприимством. Но эти достойные качества он использовал в эгоистичных целях, чтобы его племя было возвеличено над другими народами. Идеал эпохи невежества — почитаемый и уважаемый человек. Но авторитет был нужен для того, чтобы иметь власть над людьми, заставить всех восхищаться собой и бояться. Лишь для демонстрации собственных богатств они могли одновременно зарезать 6-7 баранов, вынуть печень для приготовления кебаба, а остальные части выбросить. С приходом Ислама радушие и гостеприимство обрели нравственное содержание. Мусульмане проявляют щедрость не для того, чтобы зарабатывать себе добрую славу, а с намерением достичь довольства Всевышнего. Потому что сердца людей наполнились знанием о том, что всё богатство мира принадлежит Всевышнему, который является Маликуль Мульк, что означает «царь, владыка всех богатств». Эта истина записана в аятах Корана: «Скажи: «О Аллах! Властелин царства! Ты даруешь владычество, кому пожелаешь, и отнимаешь владычество, у кого пожелаешь; возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей деснице — благо. Воистину, Ты над всем сущим властен» (Сура «Али Имран», 3 / 26). «А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от Своих щедрот. А если кто-либо из ваших невольников просит грамоту об отпущении на волю, то выдавайте им её, если вы находите в них доброе начало, и одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам. Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ. Если же кто-либо принудит их [к распутству], то Аллах после принуждения их — прощающий, милосердный [к невольницам]» (Сура «ан-Нур», 24 / 33).

Людям богатство дано на временное пользование, и они несут за это ответственность. Поэтому имущество нужно использовать на истинном и правильном пути, который указал Создатель, чтобы достичь Его довольства. Необходимо оказывать помощь всем сотворённым существам — это и означает служить Всевышнему. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повторял: «Дающая рука выше руки берущей» (Бухари, «Васая», 9; Муслим, «Закят», 97). Однако необходимо иметь намерение раздавать закят и садака ради Аллаха. Нельзя гордиться этим поступком или преследовать мирские цели. В Священном Коране есть обращение ко всем людям: «[и говорят]: «Мы даём пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» (Сура «аль-Инсан», 76 / 9). Коран советует поступать и действовать именно таким образом.

Ислам запретил ростовщичество. Таким образом в обществе людей благоденствия ни единый кусок барана, зарезанного для угощения, не оставался неиспользованным. Как-то раз кусочек мяса, который один человек предпочёл отдать другому, прошёл через семь рук, через семь семей, сопровождаемый чувством заботы и сострадания, и вернулся обратно к тому, кто отдал его в первый раз.

Жизнь в пустыне воспитала в человеке периода невежества грубую силу и неограниченную свободу. Эти люди не признавали никаких авторитетов, они находили способ противоречить любым лидерам. По этой причине в этом обществе не существовало какой-либо правовой системы: все споры решали выбранные наспех судьи или же стороны применяли грубую силу и оружие. Ислам выступил против мысли о неограниченной свободе отдельной личности или группы. Коран объявил о том, что верующий раб намного ценнее свободного мушрика, и это знание вывело их из терпения: «Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше [свободной] многобожницы, если даже та и нравится вам. Не выдавайте [дочерей] замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру. И, конечно, верующий раб лучше [свободного] многобожника, хотя бы он и нравился вам. Многобожники зовут к адскому огню, а Аллах зовёт вас в Рай и к прощению со Своего соизволения и разъясняет Свои аяты людям, — может быть, они поразмыслят» (Сура «аль-Бакара», 2 / 221).

Поэтому наибольшее сопротивление Исламу было оказано со стороны представителей свободных и знатных, состоятельных сословий. Они сообщили Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), что могут сесть за стол переговоров, если он отгонит от себя рабов и слабых. Но Всевышний Аллах категорически запретил это делать: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении [своём] не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает [границы дозволенного]» (Сура «аль-Кахф», 18 / 28).

Исламское право стало рассматривать любой спор с точки зрения духовности. Коран поставил человека в такие условия, что он сам ограничивал свою свободу, обращаясь к совести. В аятах говорится: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашёптывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем ярёмная вена» (Сура «Каф», 50 / 16); «О, неужели не знают они, что Аллаху ведомо и тайное, и явное их?» (Сура «аль-Бакара», 2 / 77); «Он — Аллах на небесах и на земле! Знает Он и тайное ваше, и явное. Знает Он то, что вы совершаете» (Сура «аль-А'нам», 6 / 3).

Истинный мусульманин обязан взять под контроль своё поведение, все намерения и помыслы. Эта мысль произвела глубокую и быструю трансформацию в душе, жизни и системе ценностей человека эпохи джахилии. Возникшие разногласия разрешались уже не применением грубой силы, а обращением к законам Ислама. Таким образом, все мусульмане осознали необходимость следовать указаниям Всевышнего, Его Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас. Если же у вас тяжба о чём-нибудь, то возлагайте её решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Сура «ан-Ниса», 4 / 59).

В период джахилии взаимопомощь не распространялась дальше представителей своего племени. Чем отдалённее было кровное родство, тем жёстче и непримиримее становилось отношение к другим. Люди имели ценность в зависимости от того, насколько могли быть полезны. Отнять имущество у других не считалось зазорным, и не было никаких границ и законов, чтобы удержать людей от этого деяния. Ислам изменил понимание взаимопомощи, освободил от ограниченности только родом и племенем и указал на то, что помощь должна осуществляться ради Всевышнего с чувством любви и милосердия. Ислам научил людей смотреть друг на друга глазами братьев (Бухари, «Адаб», 27).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Помоги своему брату в любом случае, если даже он притеснитель или невинно притеснённый!»

Мусульмане услышали эти слова и были потрясены, кто-то спросил:

— О, Пророк Аллаха! Если мой брат невинно притеснённый, конечно же, я поддержу его. Но если же он обижает других, то как мне помогать ему?

Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) показал необыкновенную утончённость исламского мировоззрения: «Твоя поддержка притеснителю заключается в том, что ты будешь препятствовать злу, которое исходит от него. Нет сомнения, в этом состоит помощь ему» (Бухари, «Мазалим», 4; «Икрах», 6; Тирмизи, «Фитан», 68).

Таким образом, Ислам исправил в сознании людей неправильное понимание взаимопомощи. После этого верующие начали понимать, что нужно поддерживать друг друга на основе доброты и богобоязненности, а не на основе зла и вражды: «О вы, которые уверовали! Соблюдайте предписания Аллаха, [не нарушайте] запретный месяц, не считайте дозволенными ни жертвенных, ни украшенных [в честь Хаджа] животных, не причиняйте вреда отправляющимся к Запретному храму — стремятся они к милости и благоволению Аллаха. Когда же вы завершили Хадж, то можете охотиться. И пусть ненависть к людям, которые не допускали вас к Запретной мечети, не толкнёт вас на грех. Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. И страшитесь Аллаха. Воистину, Аллах суров в наказании!» (Сура «аль-Маида», 5 / 2).