Античная философия: от мифа к логосу.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому мы старались, пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.

Поскольку наша культура является дочерней по отношению к античной культуре, прежде всего философии, поэтому мы с нее и начнем, уделяя ей первоочередное и должное внимание.

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения была мифология(1). Мифология есть результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Еще не вооруженная наукой и философией пытливая мысль родового человека рвалась к постижению регулятивных сил бытия природы и людей. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувств а удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности. Люди переносили на богов самые причудливые сексуальные ориентации, приписывая им неуемное любвеобилие, нескончаемые измены, любовные распри и т.п. Суть мифологического феномена выявлена метко Г. Гегелем: “Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру”(2). Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Антропоморфизируя природу, первобытный человек пришел к олицетворению явлений внешнего мира. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучной формой познания(3). Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях: обрядах, танцах и т.п. Мифология входит существенной частью в состав религиозных верований, что уже составляет языческую форму религиозного сознания. В качестве нерасчлененного, синкретического, единого целого мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства: сказки, героического эпоса, легенды, исторического предания. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирной истории до настоящего времени. Никакая философия и никакая наука и жизнь вообще не властны разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли. И все-таки надо их знать — они составляют значимый факт культуры.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера “Илиада” и “Одиссея”. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Ему принадлежит изречение: “Мы все — вода и земля”. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII в. до н.э.) — крестьянский поэт, автор знаменитых “Трудов и дней” и “Теогонии”. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. “Родословная богов” начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб — начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо — видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова предварительная “Теогония”, т.е. происхождение мира. После этого начинается родословная богов: от брака Геи и Урана, т.е. Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны — гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов — Кроноса — берет начало новое поколение богов: сын Кроноса — Зевс в борьбе за власть отсекает у отца “мужское достоинство”, которое с огромной небесной выси падает в море, поднимая сильную волну, и из морской пены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви — Афродита. Богиня справедливости Дике и Необходимость есть начало всякого земного рождения и слиянности — та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и, наоборот, мужчину с женщиной; она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из всех богов.

Начинается уже “историческая” полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса — “олимпийцев”, а отсюда — романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы; это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.

На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу. (Логос — корневая основа логики.) Однако Логос не вытесняет мифологии: она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов, способствуя развитию воображения, что благотворно влияет на р

Философия Средневековья.

Для эпохи средневековья характерно религиозное осмысление мира. Культура средневековья теоцентрична. В средневековом «стиле социально-культурного поведения» приемлемыми стали теологические ценности, которые приобрели статус общечеловеческих. Западноевропейское средневековье в качестве официальной доктрины избрало христианство, независимые от него представления жестоко карались. Активность человеческого духа была обращена к проблемам бытия Божьего и направлена на поиск спасения души. В средние века теология рассматривалась в направлении усвоения греческих моделей. Бог рассматривался как идея абсолютного Блага, абсолютной истины, как чистое бытие. Однако в самой религии велись непрекращающиеся споры относительно толкования отдельных догматов. Местные и вселенские соборы принимали решения и контр-решения, разносились анафемы в адрес инакомыслящих. Религиозный фанатизм стал отличительной чертой развития религии и философии в средние века. Тертуллиан – все сущее есть тело, следовательно, и Бог должен быть принят как «тело, которое, впрочем, есть дух» Требует представить душу человека такой какой она является в видении, т.е. как прозрачное святящееся тело. Вещественность души свидетельствует о ее материальном происхождении: она не вселяется в тело извне, а зарождается в теле от спермы. Абеляр – предлагал: сначала с помощью разума исследовать религиозные истины, а затем судить, заслуживают ли они веры или нет. Стремился к четкому разграничению между верой и знанием. Принцип: «Понимать, чтобы верить»

Философия Возрождения.

Философия Возрождения в Европе (преж­де всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к антич­ной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной

мудрости/Вместе с тем происходит возрождение «истин­ной» христианской духовности, переосмысливается хри­стианская традиция, появляются ревнители христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши пап­ства, извращения учения Христа клиром, зовущие к воз­рождению первоначального «апостольского» христиан­ства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с антич­ным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренес­санса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек по­ставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Лео­нардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтеньи др. (XV-XVI вв.)

Возникла новая система ценностей, где на первом ме­сте стоят человек и природа, а затем религия с ее пробле­мами. Человек — природное существо. Отсюда другая осо­бенность ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки пе­рестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существо­вание, законы которого могут изучаться светскими наука­ми. Сказанное вовсе не означает, что религиозные пробле­мы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внима­ния философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник", Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализи­ровать понятия, тщательно различая (как это делали схо­ласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спо­рить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). На основе рационального сознания создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, - «Утопия» Т.Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.