ТОП 10:

Правильный ум и смущенный ум



 

Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.

Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.

Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть руки или голову. Когда лед тает, он становится водой и течет. Воду можно использовать для мытья рук, ног и других частей тела.

Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.

Вот что такое правильный ум.

 

Мыслящий ум и ум не- сознания

Мыслящий ум -- то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.

Не- сознание -- то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. ум называется не- сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.

Не- сознание не пребывает нигде. Оно не имеет ничего общего с деревом или камнем. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это не- сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не- сознание. Такой ум называют также не- сознание- не- мысль.

Когда это не- сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.

Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.

Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.

Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не слышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не- сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не- сознанием.

Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не сознания за один день, это ему никогда не удастся. Старое стихотворение гласит:

 

Мыслить "Я не буду мыслить" --

Всего лишь еще одна мысль.

Лучше вообще не мыслить

О том, чтобы не мыслить.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах

Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.

Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

 

Пробудите ум, который нигде не пребывает

В нашем китайско-японском написании этот принцип формулируется так: омусёдзю дзидзёгосин.

Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает.

Если ум не пробужден, рука не движется вперед. Но если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.

Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума -- это бремя жизни и смерти.

Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.

Вот стихотворение Дзиэна:

 

Цветок, покачивающийся

Возле моей плетеной калитки,

Источает аромат невзирая ни на что.

Но я сижу и думаю:

"Как жалок этот мир".

 

Это означает, что цветок благоухает в состоянии не- сознания, тогда как ум поэта, который на него смотрит, не достигает уровня не- сознания, а останавливается на мысли об этом мире. Как жаль, что ум подводит поэта.

Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.

Подробнее слово серьезность объясняется в следующем изречении: "Одна цель без отвлечении". УМ нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Впоследствии, когда вы обнажаете меч для удара, очень важно не позволять уму двигаться в направлении удара. Слово серьезность следует всегда держать перед собой, особенно когда вы слушаете волю господина.

В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу "Одна цель без отвлечений" или "Один ум без замешательства".

Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, -- хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.

Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень "пробуждения ума, который нигде не пребывает". Этот уровень выше всех остальных.

Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.

Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться.

Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.

Эта аналогия помогает понять смысл слов "пробудить ум, который нигде не пребывает" . Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, -- вот как можно научить ум нигде не останавливаться.

Выражая это в терминах вашего боевого искусства, скажем, что совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Вы не останавливаете свой ум на противнике. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

 

С быстротой молнии

Меч рассекает весенний ветер.

 

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

 

 

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума не обходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически, в этом! случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".

Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.

Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.93.75.242 (0.008 с.)