Письма мастера дзэн мастеру фехтования.

Такуан Сохо

 

Письма мастера дзэн мастеру фехтования.

 

Тайное писание о непоколебимой мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении

Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.

Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.

Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят "Он перехватил копье и пронзил им нападающего". Копье -- это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не- меч.

Что бы вы ни осознали -- нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка -- если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить.

Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем. Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения.

Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться К ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

 

Сознательно ни за чем не следя,

Пугало в горном поле стоит не напрасно.

Все остальное подобно этому.

 

 

Чтобы изготовить пугало для горного поля, делают фигуру человека, который держит в руках лук и стрелы. Птицы и звери видят его и убегают. И хотя у пугала нет никаких намерений, олень не подойдет к нему близко. Так пугало выполнят свое назначение, и поэтому говорят, что оно стоит в горном поле не напрасно.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.

Ненашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему. Высшая мудрость, пребывающая в самых удаленных местах, не откроется ему ни при каких обстоятельствах. Недалекий мирской человек, который думает, что все знает, снимает свою мудрость с макушки головы, а это по меньшей мере смешно. Мировоззрение многих нынешних буддистских священников также может быть представлено в таком свете. Это постыдно.

Можно изучать принцип. Можно изучать технику.

Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.

Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.

Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Если же вы не постигли глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не достигнете вершин мастерства.

Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

 

 

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства.

Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.

Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.

Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.

Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не можете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.

Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.

В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

 

Непосредственность искры, и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.

Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

Среди стихотворений Сайге есть следующее:

 

О тебе говорят,

Что ты человек, презревший мир.

Я могу лишь надеяться,

Что твой ум не задерживается

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы.

Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.

Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.

Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.

Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.

Некто сказал: "Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагировать на непредсказуемые действия противника".

Это разумно. Но с буддистской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать -- это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности.

Мэн-цзы говорит: " Ищите потерянный ум ". Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности.

Что касается потерянного ума", то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.

Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанными по рукам и ногам.

Отсюда возникает следующий вопрос: "Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?"

Я отвечу; Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными.

Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.

"Куда же в таком случае следует направлять внимание?"

Я отвечу: если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.

Если человек не думает "Куда я должен направить внимание?", его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.

Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?

Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. Но если вы решаете направить внимание в какое-то одно место, когда придет время быстро переместить его в другое место, вы не сможете это сделать. УМ, прикованный к одному месту, не может работать естественно.

Если вы привязываете ум, словно кошку, и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.

Не позволять уму пребывать ни в одном месте -- вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться -- в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

 

Всего лишь еще одна мысль.

Лучше вообще не мыслить

О том, чтобы не мыслить.

Цветок, покачивающийся

С быстротой молнии

Меч рассекает весенний ветер.

 

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

 

 

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума не обходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически, в этом! случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".

Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.

Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

 

Что такое дзен?

Пребывание без цепляния.

Ясное звучание самоцветов

Мы ничем не дорожим больше, чем жиз­нью. Каким бы человек ни был, богатым или бедным, если он не прожил долгую жизнь, он не выполнил своего назначения. Однако продлить свою жизнь невозможно. Даже если кто-то потратит на это все свои деньги и драгоценности, он не сможет этого сделать.

Говорят также, что жизнь ничего не сто­ит в сравнении с праведностью. (19) Воисти­ну больше всего люди ценят в жизни имен­но праведность.

Жизнь — самое ценное, что у нас есть. Но поскольку, отстаивая праведность, мы подчас отказываемся от столь ценимой нами жизни, нет ничего достойнее праведности.

Присматриваясь пристальнее к миру, мы видим, что есть много людей, которые легко расстаются с жизнью. Но, как вы ду­маете, найдется ли из тысячи один, который умрет за праведность? Вопреки нашему ожи­данию, среди смиренных слуг многие пой­дут на это. Однако людям, которые почита­ют себя мудрыми, нелегко отважиться на такой шаг.

Как-то погожим весенним днем я раз­мышлял об этом, произнося отдельные мыс­ли вслух, и тогда один из присутствующих обратился ко мне со словами:

— Хотя имущество может глубоко пора­довать душу, наше самое большое богат­ство — жизнь. Поэтому, когда приближает­ся последний миг, человек готов отказаться от всего, что у пего есть, лишь бы сохранить себе жизнь. Однако зная, что найдутся люди, которые не задумываясь расстанутся со столь ценимой всем и жизнью во имя праведности, нетрудно понять, что праведность до­роже самой жизни. Желание, жизнь и пра­ведность — из этих трех разве не правед­ность люди ценят превыше всего?

— Рассматривая желание, жизнь и пра­ведность, — отвечал я,— пет ничего удиви­тельного в том, что мы больше всего ценим праведность. Но сказать, что все люди, без исключения, отдают предпочтение правед­ности, было бы ошибкой. Редко встретишь человека, который, отдавая должное жизни и желанию, никогда бы не изменял правед­ности в своих мыслях.

— Богатство — жемчужина жизни, — продолжил мой собеседник. — Без жизни богатство бесполезно, поэтому жизнь ценнее богатства. Однако многие легко расстаются с жизнью во имя праведности.

— Правда ли, что многие люди с готов­ностью рискуют жизнью во имя праведнос­ти? — спросил я,

— Б этом мире много таких, которые не могут вынести оскорбления, — ответил мой собеседник, — и поэтому когда их оскорбили, они не задумываясь вступают в поеди­нок и легко расстаются с жизнью. Это при­мер того, как следует ценить праведность и относиться к жизни легко. Это пример смер­ти за праведность, а не за богатство или жизнь. Или давайте посмотрим на тех, кто пал в бою; таких не счесть. Все они умерли за праведность. Имея это в виду, можно ска­зать, что все люди пенят праведность выше желания и жизни.

— Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь па поминает смерть за праведность, — возразил я, — На самом деле это лишь мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы дол­жны были бы назвать такую смерть безрас­судной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскор­били. Именно поэтому оскорбление уязви­ло его. Если в отношениях с людьми чело­век руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же челове­ка оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.

Праведность очень важна. По сути, пра­ведность — это Закон неба, дающий всему жизнь. Когда праведность входит в тело, ее называют природой человека. В других слу­чаях ее называют добродетелью, правдиво­стью, человечностью и Путем. Хотя обозна­чение меняется в соответствии с ситуацией, а действие определяется обозначением, по существу здесь говорится об одном и том же. Когда речь идет о человечности при уча­стии многих людей, ее действие — добро­желательность.

Когда речь идет о праведности, и при этом решаются общественные вопросы, ее роль — не допустить ошибки при высказы­вании мнений.

Даже в смерти, если человек не руковод­ствуется высшими идеалами, он далек от праведности. И все же найдутся люди, кото­рые скажут, что если человек умер без сожа­ления, у него было это качество. (20)

Считается, что праведность — нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему при­суща праведность.

Не принимать этого во внимание и уми­рать, повинуясь желанию — это не правед­ная смерть. Что же касается всех тех, кто по­гибает в поединке или на поле битвы, най­дется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?

Поэтому с момента поступления на службу к даймё, одежда, меч и обувь чело­века, его паланкин, лошадь и другое имуще­ство— все приходит к нему по милости гос­подина- Семья, жена, дети и его собственные слуги — все они и их родственники — ни о ком из лих нельзя сказать, что он не пользу­ется расположением господина. Твердо зная об этом, человек на службе у даймё легко расстается с жизнью, встретившись с врага­ми своего господина на поле битвы. Вот что такое смерть за праведность.

Такой слуга умирает не за имя и не за то, чтобы приобрести славу, имение или жало­вание. Получить милость и вернуть ми­лость — вот в чем проявляется искренность самой сути человеческого ума.

Найдется ли из тысячи один, кто может умереть таким образом? Иногда непредви­денные обстоятельства затрагивают сотни тысяч людей, поэтому, если бы такой чело­век нашелся, тогда в ста тысячах их было бы сто.

Воистину, найти сто праведных людей нелегко.

Какую бы эпоху мы не взяли, если в стра­не идет война, подчас в одной битве поги­бает пять иди семь тысяч человек. Среди них есть отважные воины, которые оставляют после себя доброе имя. Но есть и такие, кто погиб на поле боя, но другие этого даже не заметили. Может показаться, что все эти люди умерли за праведность, но на самом деле это не так. Многие из них умерли за сла­ву или прибыль.

Как правило, первой человеку приходит мысль о том, чтобы сделать что-то ради сла­ны; затем возникает стремление утвердить свое имя; и наконец, последним мотивом чаще всего выступает желание приобрести землю и обогатиться.

Есть люди, которые совершают геройс­кие поступки, приобретают славу и дости­гают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых саму­раев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие к каждой битве стре­мятся умереть смертью героя. Если же уме­реть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат име­нем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не пра­ведность.

Те, кто услышал доброе слово господи­на и честно прослужил ему всю жизнь, уми­рают смертью праведности. Но даже среди них нет тех, кто ценит праведность превы­ше всего, хотя именно праведность следует ценить. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жиз­нью и навлекает на себя позор, нельзя ска­зать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают.

Чен-ип и Цу-цзю умерли вместе во имя праведности. (21) Бо-и и Шу-чи относились к тем, кто глубоко размышляет о праведно­сти и негодует, когда вассал убивает своего господина. (22) В конце концов они умерли голодной смертью у подножия горы Шоуян.

Пытаясь найти таких людей, мы убеж­даемся, что даже к древности их было немно­го. Более того, в сегодняшнем заблудшем мире едва ли найдешь человека, который, отдавая предпочтение праведности, забудет о желании и жизни. Обычно люди расста­ются с жизнью из-за желания. О таких мож­но сказать, что они привязаны к жизни и по­этому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.

Многие одевают млеку праведности, но в действительности никогда не задумывают­ся над ней. Такие люди, сталкиваясь с непри­ятностями, неспособны их выносить и при­бегают к оскорблениям. Оскорбления дос­тигают цели, и тогда им приходится распла­чиваться за это жизнью. Такие люди не толь­ко не ведают о праведности; от них за вер­сту несет желанием.

Полагать, что я могу досадить человеку и не стать объектом его брани — проявле­ние желания. Такой подход можно уподо­бить действиям того, кто дает другим ка­мень, и когда они возвращают ему золото, он считает их друзьями, а когда они возвра­щают ему камень, он отрубает им голову. Если человек хвалит другого, его слова так­же скорее всего вернутся к нему. Но челове­ком движет желание, если он злословит на другого и, получив злословие обратно, от­рубает ему голову и при этом погибает сам. Действия такого человека глупы. Это про­тивоположность праведности.

У каждого самурая есть хозяин. Поэто­му самурай, умирая в результате ссоры, ни за грот отдает жизнь, находящуюся в рас­поряжении его господина. Такой человек тоже не понимает разницы между добром и злом и не имеет никакого представления о праведности.

Желанием называют не только привя­занность к богатству и алчные мысли чело­века о том, сколько у него серебра и золота.

Когда глаз видит цвет, возникает же­лание.

Когда ухо слышит звук, возникает желание.

Когда нос чувствует запах, возникает желание.

Когда появляется хотя бы одна мысль, возникает желание.

Это тело было создано и вскормлено же­ланием, и природа вещей такова, что жела­нием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормлен­ного желаниями, есть природа, чуждая же­ланиям, страстность не позволяет ее досто­инствам возобладать, Эта природа отзыва­ется на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена шестью желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко. (23)

Это тело создано из нити скандх: формы, чувства, представления, воли и сознания.

Форма есть физическое тело.

Чувство есть реакции физического тела на добро и зло, правильное и неправильное, радость и печаль, удовольствие и страдание.

Представление есть средство предсказа­ния. Оно рождает ненависть ко злу, стрем­ление избежать страданий, желание добра и надежду на радость.

Воля подразумевает работу тела на осно­ве чувства и представления. Это означает избегание боли и получение удовольствия, нетерпение па и стремление к добру.

Сознание есть различение добра и зла, правильного и неправильного, удовольствия и страдания, радости и печали, которые свя­заны с чувством, представлением и волей. Благодаря сознанию зло известно как зло, добро как добро, страдание как страдание, а удовольствие как удовольствие.

Поскольку сознание различает и форми­рует предрассудки, оно сторонится уродства и льнет к прекрасному, приводя физическое тело в движение в соответствии с привязанностями.

Когда физическое тело существует, воз­никает скандха чувства.

Когда скандха чувства существует, воз­никает скандха представления.

Когда скандха представления существу­ет, приходить действие скандха воли.

Когда скандха вол и приходит в действие, появляется скандха сознания.

Б силу наличия скандхи сознания мы различаем добро и зло, правильное и непра­вильное, прекрасное и уродливое. Затем у нас возникают мысли о принятии и непринятии, и как только возникают эти мысли, рождается физическое тело. Это напомина­ет солнце и луну, отраженные в воде. Будда учил: "Возникновение формы is ответ на ма­териальный мир подобно отражению луны вводе". (24)

Форма, чувство, представление, воля, сознание — а затем от сознания обратно к форме — так замыкается цепочка скандх. Поток двенадцати звеньев в цепи существо­вания, получив тело, начинается с един­ственной мысли в нашем сознании. (25)

Поэтому сознание есть желание. Это же­лание дает начало телу из пяти скандх. По­скольку тело есть сгусток желания, достаточ­но лишь выдернуть хотя бы один волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные же­лания. Когда кто-то касается пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные же­лания. Когда кто-то касается пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные жела­ния. Все тело создано желанием.

Внутри этого тела, созданного и вскорм­ленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета ни формы и не является желанием. Она безуп­речно правильна и совершенно непогреши­ма. Если человек руководствуется этой при­родой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непог­решимая природа есть суть праведности.

Слово праведность используют в тех слу­чаях, когда непогрешимая природа прояв­ляет себя во внешнем мире. Ее также назы­вают человечностью; ее действие — доброже­лательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжела­тельность используем для обозначения про­явлений праведности во времени. Правед­ность, человечность, доброжелательность, мудрость — суть одна и та же, по названия разные.

Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция — это путь искренности и сим­патии. Искренность — тоже, что и "природа ума". Симпатия — то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума или подобие ума постигнуты, пи одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.

Если человек непросветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к понима­нию Пути.

Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровен­ным словам и деяниям проповедников уче­ния конфуцианских классиков. Они не от­личаются от слов, изрекаемых проповедни­ками буддистских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть красноречив, словно горный ручей, но если его ум не про­светлен и он не видит подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро определять таких людей по их поведению.

Некто выразил сомнение, сказав:

— Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение един­ственной мысли есть желание, как нам дос­тичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дере­ву, человек едва ли может действовать пра­ведно во имя своего господина. Если такой человек но обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.

— Это оправданное сомнение, — отве­тил я. — Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как чело­век побежит вправо или влево, переместит­ся вверх или вниз, и в конце концов достиг­нет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.

Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека, сва­лившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если у вас нет рук. Та­ким образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются руки, природа вещей изменяется.

Человек прибегает к силе желания в слу­чае успеха и неудачи, и когда он руковод­ствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и неудача за­висят от этой силы.

Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность — не что иное, как добродетель.

Считайте, что природа ума — это повоз­ка, е которой находится сила воли. Направь­те повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобить­ся камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекра­щая желания, — вот что такое Путь.

Среди божеств есть знаменитые и неиз­вестные. Сумиёси, Тамацусима, Китано и Хирано — знаменитые божества. Когда же мы просто говорим "боги", мы имеем в виду тех, имена которых не знаем. Когда мы го­ворим о поклонении богам и их почитании, мы не делаем различия между именами Сумиёси, Тамацусима, Хирано и Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.

Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы почитаем божество Хирано, мы оставля­ем в стороне божество Китано.

Отводя каждому божеству отдельное место для почитания, мы умаляем достоин­ство других божеств. Ведь в этом месте по­читается одно божество, тогда как другие боги оказываются забытыми.

Когда мы говорим о божествах, мы не разделяем их, указывая, какому божеству следует поклоняться в каком месте. Такой подход нельзя было бы по праву назвать Путем Богов. Подлинный Путь Богов про­является в том, что мы поклоняемся боже­ствам, где бы мы ни были, и какого бы бога мы перед собой не видели. Мы должны об­судить это к связи с Путем Господина и Слуги.

Господин — это повелитель, а слуга — это прислужник повелителя, Слова господин и слуга не используются при упоминании лю­дей, ранг которых ниже, чем господин и слу­га, но сейчас мы не будем останавливаться на этом.

Среди господ есть знаменитые и те, чьи имена неизвестны. Среди слуг также есть известные и те, о которых никто не знает. Говоря о знаменитом господине, человек выскажется так: "Наш господин Мацуй Дэва" или "Мой господин Ямамото Тадзима". Говоря о неизвестных господах, человек скажет просто "господин", не называя его имени.

Для слуги Путь Господина открывается, как только он скажет "господин". Для гос­подина Путь Слуги открывается, как толь­ко он скажет "слуга".

В старину говорили, что "мудрый слуга не служит двум господам". Смысл этих слов в том, что, по законам тех времен, слуга не должен был иметь двух хозяев. В наши дни мир пришел в упадок, и слуги теперь нани­маются к одному господину, а затем к дру­гому, уподобляясь тем самым бродячим при­казчикам, которые только и умеют что себя хвалить. Вот в какие времена мы живем.

Господин подчас оказывается недоволь­ным своим слугой и выгоняет его из дома, осыпая проклятиями. Это также приводит к тому, что Путь Господина и Путь Слуги, Путь Хозяина и Путь Прислужника, утра­чивают свое достоинство.

Даже если человек служит в нескольких кланах, он должен считать, что хозяин у него один и только один. Такой человек должен считать, что служит неизвестному господи­ну, имени которого никто не знает. Этого достаточно, чтобы стать на Путь Господина. Даже если слуга переходит из клана в клан, он должен говорить об одном хозяине "мой господин" и о другом тоже "мой господин".

При этом он будет относиться к господину с великим почтением, и даже если какой-то клан придет в упадок, его дух останется пре­жним. Таким образом господин будет для него одним от начала и до конца.

Если человек привык размышлять про себя: "Мой господин Мацуй Дэва па самом деле проходимец,..", то даже если он полу­чит жалование, имение или звание, он ни­когда не сможет отозваться с почтением: "мой господин". Когда он впоследствии по­ступит на службу к господину Ямамото Тадзима, его отношение в новому господину по существу не изменится. Таким образом, что бы он ни делал, он не постигнет смысл сло­ва господин и ничего не добьется.