Модернизация: овеществление общества

 

В социологии 70—90-х гг. XX в. интерпретация смысла современных технических, экономических, политических, культурных феноменов представлена двумя фундаментальными и конкурирующими позициями — модернизмом и постмодернизмом. Сторонники той и другой ведут споры о том, можно ли квалифицировать современность как качественно новую стадию в развитии общества — Постмодерн или как продолжение еще не завершенного социокультурного проекта Модерн, и следует ли говорить о новейших изменениях как о постмодернизации или как о поздней модернизации(1). Решение данной терминологической проблемы не так принципиально, как выяснение существа того социокультурного сдвига, который произошел; симптомы этого сдвига и породили дискуссию между “мо” и “по”. Анализ современного социокультурного сдвига предполагает наличие четкого представления о том, что такое модернизация общества. Как это ни парадоксально, но базовые для дискуссии между “мо” и “по” представления об обществе современного типа (Modem society) и модернизации как процессе/процессах, в результате которых данный тип общества сформировался, остаются весьма неопределенными и плохо согласуются друг с другом.

Анализ существующих концепций современного общества приводит к выводу, что общепринятой моделью модернизированного социального порядка служит модель массового общества. За многочисленными определениями современного общества как “индустриального”, “изобильного”, “демократического”, “открытого” и т.п.(2),

-------------

(1) Для сравнения позиции симптоматичны: Лиотар Ж.-Ф. Состояние Постмодерна. СПб., 1998; Хабермас Ю. Модерн — незавершенный проект // Вопросы философии. 1992. № 4; Beck U., Giddens A., Lash S. Reflexive Modernisierung. Frankfurt a. M., 1996; Crook S., Pakulski J., Waters M. Postmodernization. Change in advanced society. London, 1992.

(2) См., например: Aron R. La development de la societe industrielle et la stratification sociale. Paris, 1956; Galbraith J. The affluent society. Harmondsworth (Mx), 1968; Popper K. The open society and its enemies. London, 1942.

[21]

угадывается один и тот же набор атрибутов. В качестве таковых выступают экономика массового производства и потребления, государство массовой демократии и массовых партий, массовая культура — наука и искусство, развиваемые для масс и силами масс. Еще одним атрибутом общества современного типа является социальная стратификация как специфическая форма дифференциации статусов, упорядочения отношений между людьми. Через институты всеобщей занятости, всеобщего избирательного права, всеобщего образования, всеобщей воинской повинности, всеобщего медицинского и пенсионного страхования и т.п. большинство людей вовлекается в сферу социального обеспечения—контроля, где стираются, становятся несущественными сословные и классовые различия и формируется однородная в отношении прав и обязанностей масса. Масса дифференцируется на слои, в зависимости от уровня дохода, потребления, образования, квалификации, и др. Социальный статус индивида определяется не принадлежностью его к общности — клану, классу или сословию (предписываемый статус), а является результатом индивидуальной оценки его качеств и деятельности по универсальным критериям (достигаемый статус).

Хронология возникновения названных атрибутов современного, модернизированного общества позволяет четко определить исторический рубеж начала модернизации.

Массовое производство в его отличии от характерного для традиционного общества кустарного и штучного производства начинается с созданием фабрик и внедрением поточных технологий. Первые фабрики появились в Англии в 1770-х гг., а первое поточное производство — конвейерная сборка автомобилей на заводе Г. Форда — в США в 1910-х гг. Массовое потребление, порожденное массовым производством, вызывает к жизни организацию торговли на принципах индустрии. Первой формой такой организации стали в 1820-х гг. парижские пассажи — предтечи нынешних супер- и гипермаркетов.

Массовая демократия в ее отличии от характерной для традиционного общества монархической и олигархической организации власти формируется по мере распространения избирательных прав на большинство населения. Первой стадией этого процесса стало предоставление права голоса всем взрослым мужчинам. В США это произошло в 1821 г.(1); в Англии в ходе ряда реформ с 1832 по 1884 г.; во Франции — в 1848—1875 гг.; в Германии — в 1848—1871 гг. На женщин право голоса распространили после Первой мировой войны, на молодежь в возрасте 18—20 лет — после Второй мировой войны. Первые массовые политические партии возникают вслед за распространением избирательных прав: демократическая партия США была организована в 1828 г., республиканская партия — в 1854 г., в Великобритании либеральная и консервативная партии были преобра-

--------------

(1) Неграм в южных штатах право голоса, хотя бы формально, было предоставлено в 1866 г.

[22]

зованы из политических клубов в массовые организации в середине 1860-х гг., лейбористская партия была организована в 1900 г., в Германии прогрессистская партия сформировалась в начале 1860-х, социал-демократическая партия была основана в 1869 г.

Массовая культура в ее отличии от присущего традиционному обществу изоляции культуры как привилегии высших сословий от быта/обычаев простолюдинов развивается как индустрия развлечений и индустрия знаний, ориентированная на потребности большинства. Первой формой предприятий такого рода индустрии стали промышленные выставки (национальная в Париже в 1798 г., всемирные в Лондоне в 1851 г. и в Париже в 1855 г.)., соединившие в массовом зрелище эстетику, информацию и коммерцию. Экспонирование стало главным способом существования культурных феноменов, совершенствование которого происходило по мере появления печатных (типографских) машин (1810-е гг.), фотографии (1840-е гг.), кино (1890-е гг.), радио (1910-е гг.)(1), телевидения (1930-е гг.). Развитие индустрии знаний начинается с введением всеобщего школьного образования и с созданием научно-исследовательских институтов. Первый национальный закон о всеобщем образовании был принят в Дании в 1814 г., аналогичные системы были введены в североамериканских штатах на протяжении 1852—1900 гг., в Японии в 1872 г., в Великобритании в 1880 г., во Франции в 1882 г. Хотя понятие “институт” к научному учреждению впервые было применено еще"в 1795 г. (Институт Франции), первые научно-исследовательские институты в современном их понимании начали функционировать в Великобритании в 1871 г. (Кавендишская лаборатория), во Франции в 1888 г. (Пастеровский институт), в Германии в 1911 г. (институты Общества кайзера Вильгельма).

Стратификация как форма социальной дифференциации, отличная от характерных для традиционного общества форм, формируется по мере исчезновения сословных, клановых и классовых привилегий и барьеров для социальной мобильности. Самыми первыми, пусть и формальными актами ликвидации таких барьеров стали Конституция США в 1787 г. и набор поправок к ней в 1790 г. (так называемый “Билль о правах”), а также Декларация прав человека и гражданина во Франции в 1789 г.

Возникновение первых атрибутов современного общества, таким образом, приходится, самое раннее, на конец XVIII—начало XIX в.(2) В тот же период, когда возникают атрибуты социального порядка современного типа, происходят симптоматичные перемены в мировоззрении. Идеи Просвещения XVIII в. об абсолютности и универсальности ценностей свободы и прогресса из сферы философских дебатов

---------------

(1) Имеется в виду не “беспроволочный телеграф” Маркони и Попова, а звуковое вещание — передача и прием человеческой речи, музыки и т.п.

(2) Таким образом, концепции, относящие начало модернизации к семнадцатому веку и ранее, не вполне корректно соотносят используемую в них модель общества современного типа с историческими фактами.

[23]

проникли в политическую, экономическую, эстетическую, юридическую практику, превратившись из критики существующего социального порядка в его идеологию, то есть аффирмативный дискурс. Апелляцией к Свободе и Прогрессу стали обосновываться в конечном итоге любые действия в публичной сфере. Священность традиции и авторитета, еще недавно способная интегрировать и мобилизовать общество или по крайней мере значительную его часть и послужившая достаточным основанием для практики контрреволюции во Франции в 1789—1795 гг. и реставрации в Европе в 1815—1820 гг., перестала быть ценностной базой политического и культурного истеблишмента. Мотивом для легитимации теперь являются реализация естественных прав и свобод, улучшение нравов и условий жизни, развитие наук, торговли и ремесел, рост научного знания и образованности. Монархи и их министры, превращая демагогию и реформы в основные инструменты государственной власти, начинают “конкурировать” с революционерами и заговорщиками в деле достижения Свободы и Прогресса, как, например, королева Виктория и Гладстон, Наполеон III (Луи Бонапарт), Вильгельм I и Бисмарк.

Возникновение новых, ныне называемых модернистскими артефактов и социальных технологий одновременно со сдвигом в политической идеологии можно рассматривать как неслучайный параллелизм. Это симптомы общей трансформации культуры, если рассматривать культуру вслед за П. Сорокиным как развивающуюся целостность.

“Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность” (1).

Под культурой вообще при этом понимаются общепринятые в определенной социальной общности (группе, страте, обществе) проблемная картина мира и совокупность способов решения проблем. Вещи, слова, поступки становятся культурными феноменами лишь постольку, поскольку сообщают о проблеме и воплощают способ ее решения. В любом феномене культуры — орудии труда, религиозном обряде, произведении искусства, социальном институте — воплощаются постановка и решение главных для людей проблем. Все проблемы — экономические, политические, эстетические, этические и иные прочие — формулируются посредством соотнесения (явного или подспудного) с базовыми ценностями. Базовые ценности, таким образом, представляют собой проблемную картину мира.

Все социокультурные феномены середины XIX—конца XX в. в Европе и Северной Америке редуцируются к двум базовым ценностям: идеям Свободы и Прогресса. Эти ценности в культуре Модерн — конечные цели и, следовательно, задают способ формулиров-

-------------

(1) Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429.

[24]

ки и решения всех проблем. Свобода и Прогресс устанавливают ценностные ориентиры характеристики не только общественного устройства, но и научного и художественного творчества, технических и экономических достижений, моральных качеств, условий жизни человека и даже окружающих его вещей. В дискурсе эпохи Модерн опорными становятся такие концепты, как “научно-технический прогресс” и “экономический рост”; “свободный мир” и “прогрессивное человечество”; “свобода творчества”, “рост мастерства”, “свободное владение техникой” и “прогрессивные методы”; “свобода слова” и “прогрессивные взгляды”; “свободное время” и “рост уровня жизни”; “свободный стиль” и “улучшенный дизайн”, и др.

Прогресс и Свобода — референты в одинаковой степени и для истеблишмента и для оппозиции в любой сфере культуры и в любой момент. Это идолы, служению которым посвящены все усилия и достижением которых оправдываются любые действия в современной истории. Свобода и Прогресс вне дискуссий даже для критиков модернистской культуры. Первый в их ряду — Ницше — противопоставлял современной культуре образ сверхчеловека, то есть решением базовых проблем для него по сути являлся прогресс человеческой природы, переход ее на более высокую ступень развития. Одни из последних — теоретики Франкфуртской школы — сетовали на недостаток свободы и уповали на становление нерепрессивной цивилизации. Практическое опровержение существующей культуры, провозглашенное большевиками и нацистами, также велось под лозунгами освобождения (класса, нации, человечества) и во имя прогресса (технического, экономического, социального).

Эту единую логику практически одинаково концептуализировали самые выдающиеся мыслители эпохи модернизации: К. Маркс в концепции овеществления, М. Хайдеггер в концепции превращения мира в картину, П. Сорокин в концепции динамики чувственной культуры(1). Действительное основание современной культуры определяется как отчуждение человеческой сущности в вещи, как стремление располагать сущим как благом, или как наделение существованием и смыслом лишь чувственной реальности. Сходство концепций мыслителей столь разных мировоззрений не случайно. Если применить эти определения к анализу социокультурных феноменов эпохи Модерн, то можно заметить, что именно располагание сущим как обладание вещами этого мира угадывается в тех основаниях и критериях современности, которые предлагаются как теоретиками, так и практиками модернизации. Реализация ценностей Свободы и Прогресса, субъективно или объективно ориентированная, ведет к беспрецедентному в истории человечества росту материального производства, к превра-

--------------------

(1) Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е издание. Т. 42; Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие. М., 1993; Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

[25]

щению природы в источник ресурсов, к упорядочению, рационализации и технизации общества. В силу того, что действительным содержанием идеи Свободы и Прогресса является располагание сущим, модернизация по существу оказывается процессом овеществления общества.

Овеществление общества отнюдь не сводится к умножению артефактов, “обрастанию” человеческого сообщества вещами. Термин “овеществление” со времен К. Маркса используется для обозначения того, что отношения между людьми принимают форму отношении между вещами. Речь, таким образом, идет о роли вещей в бытии человека, а не об их количестве. Вещь — это всегда нечто, чем можно располагать, нечто управляемое и отчуждаемое. Человек на всем протяжении истории, воплощая в результатах своей деятельности собственную энергию, фантазию, силу, знания, неизменно отчуждал себя в вещи. Но в эпоху модернизации люди, ориентированные господствующими ценностями на то, что именно в вещах сосредоточена сущность человеческой деятельности, стремятся произвести, приобрести и удержать как можно больше вещей. Отчуждение приобретает тотальный характер. Посвящение себя вещам ведет к превращению отношений между людьми в отношения между вещами. Люди строят свои отношения с себе подобными в зависимости от того, чем они располагают. При этом в один ряд с материальными объектами становятся неотъемлемые свойства человека — красота, искусность, ум... Они становятся вещами, то есть чем-то располагаемым. Однако еще Э. Фромм показал(1), что располагать красотой, искусностью, умом, располагать собой — это совсем не то же самое, что быть красивым, искусным, умным, быть собой.

Овеществление межиндивидуальных отношений трансформирует отношения индивида и общества. Общество воспринимается человеком не как процесс взаимодействия/общения с окружающими людьми, а как сложная система реально существующих “инстанций” социального целого — государства, корпорации, школы и т.д., — с которыми нужно поддерживать отношения. Согласно знаменитой теореме американского социолога У. Томаса, принимаемое за реальное реально по своим последствиям. Государство, корпорация, школа становятся “персонализированными” субъектами, а каждый отдельный индивид — обезличенным объектом их деятельности и социальной функцией, поддерживающей целое — общество. Социальные институты становятся автономной реальностью. В этой своей реальности они предстают вещами и в качестве таковых могут оказаться “присвоенными” частными лицами, распоряжающимися ими от имени общества.

Развитие общественных институтов, расширение и дифференциация сферы их компетенции, унификация индивидов в отношении институтов суть тенденции, наиболее интенсивно проявившиеся с нача-

----------------

(1) Фромм Э. Иметь или быть? М„ 1990

[26]

лом модернизации. Неудивительно, что именно в это время впервые и сразу многие исследователи (Маркс, Дюркгейм, Зиммель, Теннис) открыли замещение традиционного социального порядка современным, происходящее как переход от общины — узкого круга личностно определенных взаимодействий, создаваемого разнообразными клановыми, конфессиональными, сословными ограничениями, к обществу — абстрактной машинерии институтов.