Семеричный принцип в эзотеризме

 

После того, как мы начали знакомить наших читателей с эзотерическими доктринами архатов, многие, не успевшие ознакомиться с оккультными основами индуистской философии, вообразили, что эти два учения не согласуются между собой.

Некоторые фанатики открыто упрекали оккультистов из Теософского Общества в распространении буддийской ереси, а иные пошли еще дальше, обвинив все теософское движение в замаскированной пропаганде буддизма. Неграмотные брахманы и ученые европейцы язвили по поводу того, что наш тезис о семеричном строении природы и всего сущего в ней, включая человека, надуман и не находит подтверждения в древнейших религиозных системах Востока.

К счастью, нам не пришлось долго ждать своей полной реабилитации.

Уже в следующем номере журнала «Theosophist» наш брат, мистер Т.Субба Роу, бакалавр искусств и права, оккультист и ученый, пользующийся всеобщим признанием, ознакомит общественность с выдержками из оригиналов, которые станут неопровержимым доказательством того, что все идеи, лежащие в основе «Фрагментов», в свое время утверждались еще Вьясой — великим посвященным Адептом и Риши.

Таким образом, основные положения тайной доктрины архатов подтверждены религиозным деятелем, в чьей ортодоксальности не посмеет усомниться ни один индус, к какой бы секте он ни принадлежал. Эти абзацы привлекли внимание мистера Субба Роу совсем недавно, во время просмотра литературы по другой теме; они явились еще одним примером поразительных совпадений, которые по счастливой случайности участились за последнее время.

Пока же мы предлагаем бросить беглый взгляд на Веды, упанишады, «Законы Ману» и особенно веданту и тем самым продемонстрировать их тождественность с нашими постулатами. Даже в их несовершенных эзотерических вариантах явно проглядывают указания на семеричность строения мира. Намеки сквозят в каждом отрывке. Это мистическое число встречается не только на каждой странице древнейших арийских священных рукописей, но также и в стариннейших книгах по зороастризму, и в спасенных тайных писаниях древней Вавилонии и Халдеи, напечатанных цилиндрическим способом261, и в «Книге Мертвых», и в ритуальных предписаниях древних египтян, и даже в книгах Моисея, не говоря уже о таких эзотерических еврейских трудах как каббала.

В ограниченных пределах небольшой журнальной статьи едва ли хватит места для нескольких цитат, которые мы выбрали в качестве ориентиров, предпослав к ним небольшие пояснения. Для глубокого осмысления этой темы недостаточно ознакомиться только с «Фрагментами оккультной истины».

Не будет преувеличением сказать, что по каждой из цитируемых здесь шлок262 можно написать солидный труд.

Начиная с хорошо известного «Гимна времени» в Атхарваведе (кн. XIX, гимн liii, 1-2):

 

Время, словно сверкающий конь с семью поводьями,

Полный животворящей силы, уносит все вперед.

Время, похожее на семиколесную повозку с семью ступицами,

Катится без остановки: вращающиеся колеса — это все миры,

Нанизанные на ось бессмертия...

 

— и вплоть до «Законов Ману» «первого и седьмого человека», Веды, упанишады и все более поздние философские системы изобилуют ссылками на это число. Кем был Ману, сын Сваямбхувы? Тайная Доктрина говорит, что этот Ману не был человеком, а является олицетворением первых человеческих рас, развившихся с помощью Дхиан Коганов в начале первого Круга. Но в его «Законах» (кн. I, 80) сказано, что существует 14 Ману в каждой Кальпе, или «интервале между творениями» (читай: «интервале между одной малой пралайей и другой»), и что «в нынешний божественный век пока что было семь Ману». Содержание нижеследующего легче будет понять тем, кто знает о существовании семи Кругов, из которых мы прошли три и находимся в четвертом; и тем, кого учат, что существует семь восходов и семь закатов, или 14 манвантар, что в начале и в конце каждого Круга, в самом Круге и между глобусами происходит «пробуждение к иллюзорной жизни» и «пробуждение к реальной жизни» и что, более того, есть «коренные Ману» и «семенные Ману» (мы вынуждены так неуклюже перевести этот термин) — семена человеческих рас предстоящего Круга (тайна, которую открывают только тем, кто прошел три этапа посвящения). В священных индусских рукописях сказано: «Первый Ману дал жизнь шести остальным (всего семь первоначальных Ману), а каждый из них, в свою очередь, создал семь других Ману» (кн. I, 61-63)263 — порождение последних символически обозначается в оккультных трактатах как 7 Ѕ 7. Так становится ясно, что последний на данном этапе Ману, прародитель человечества нашего четвертого Круга, должен быть седьмым (поскольку мы находимся в четвертом Круге), и что коренной Ману появляется на глобусе А, а семенной — на глобусе G. Точно также как каждый планетарный Круг начинается с «коренного Ману» (Дхиан Когана) и завершается «семенным Ману», так и коренной и семенной Ману появляются, соответственно, в начале и в конце пребывания человечества на любой из планет. Из вышесказанного легко понять, что Ману-антарический период обозначает (как предполагает этот термин) время между появлением двух Ману, или Дхиан Коганов; следовательно, малая манвантара слагается из длительности существования семи рас на любой конкретной планете, а большая Манвантара — это период одного человеческого Круга в Планетарной Цепи. Кроме того, как уже было сказано, каждый из семи Ману создает 7 Ѕ 7 Ману, и на всех семи планетах во время каждого Круга существует 49 коренных рас, значит, каждая коренная раса имеет своего Ману. Нынешний, седьмой Ману называется Вайвасвата и соответствует в экзотерических текстах индийскому аналогу вавилонского Ксизустра и еврейского Ноя. Но в эзотерических текстах сказано, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей пятой расы, который спас ее от потопа, чуть не истребившего четвертую расу (атлантов), — не является седьмым Ману, упомянутым в перечне коренных, или основных, Ману, а одним из 49, «эманировавших из этого коренного Ману».

Для большей ясности мы приводим имена всех 14 Ману в их связи с каждым Кругом.

Й Круг

1-й (коренной) Ману на планете А — Сваямбхува

1-й (семенной) Ману на планете G — Сварочи

Й Круг

2-й (коренной) Ману на планете А — Уттама

2-й (семенной) Ману на планете G — Тамаса

Й Круг

3-й (коренной) Ману на планете А — Райвата

3-й (семенной) Ману на планете G — Чакшуска

Й Круг

4-й (коренной) Ману на планете А — Вайвасвата (наш породитель)

4-й (семенной) Ману на планете G — Саварна

Й Круг

5-й (коренной) Ману на планете А — Дакша Саварна

5-й (семенной) Ману на планете G — Брахма Саварна

Й Круг

6-й (коренной) Ману на планете А — Дхарма Саварна

6-й (семенной) Ману на планете G — Рудра Саварна

Й Круг

7-й (коренной) Ману на планете А — Раучья

7-й (семенной) Ману на планете G — Бхаутья

 

Таким образом, хотя Вайвасвата является седьмым по счету, на самом деле — это основной коренной Ману нашей 4-й Человеческой Волны (читатель не должен забывать, что Ману — это не человек, а соборное человечество), в то время как наш Вайвасвата был всего лишь одним из семи малых Ману, которые поставлены руководить всеми семью расами нашей планеты. Каждый из них должен стать свидетелем одного из периодически повторяющихся катаклизмов (поочередно от огня и воды), которые завершают цикл каждой коренной расы. И именно этот Вайвасвата — у других народов его абстрактное воплощение именуется, соответственно, Ксизустр, Девкалион, Ной и т.д. — является аллегорическим человеком, который спас нашу расу, когда почти все население одного полушария было поглощено водой, в то время как другое полушарие пробуждалось после временной обскурации.

Число семь бросается в глаза даже при поверхностном сопоставлении одиннадцатой таблички, излагающей легенду об Издубаре264, связанную с халдейской версией о всемирном потопе, с так называемыми книгами Моисея. В обоих источниках число семь играет весьма важную роль. Чистых животных и домашнюю птицу брали по семь штук; через семь дней, по пророчеству Ноя, на землю должен обрушиться ливень; поэтому он будет ждать «еще только семь дней», и снова семь дней. А в халдейском повествовании о всемирном потопе дождь прекратился на седьмой день. На седьмой день был послан голубь; Ксизустр берет по семь «кувшинов вина» для алтаря и т.д. Откуда такое совпадение? И все же нас склоняют принять точку зрения европейских востоковедов, которые называют «нелепыми измышлениями» подобные параллели в вавилонской и арийской хронологиях! Тем не менее, пока они не дают никаких объяснений и, насколько нам известно, не заметили странного сходства в суммарных числах семитской, халдейской и арийской (индусской) хронологий; следующий факт должен навести изучающих оккультную философию на серьезные размышления. Период правления десяти вавилонских допотопных царей определен в 432 000 лет265, продолжительность послепотопной Кали-юги тоже обозначена 432 000 лет, в то время как все четыре эпохи, составляющие божественную Маха-югу, насчитывают в общей сложности 4 320 000 лет. Почему эти хронологии, если они вымышлены и нелепы, содержат идентичные числа, хотя ни арийцы, ни вавилонцы, наверняка, никогда ничего не заимствовали друг у друга! Мы обращаем особое внимание оккультистов на эти три числа: 4 означает совершенный квадрат, 3 — триаду (семь вселенских и семь индивидуальных принципов), а 2 (проигнорированная и отвергнутая Пифагором) символизирует наш иллюзорный мир.

Лучшее подтверждение оккультных учений можно найти в упанишадах и веданте. В мистической доктрине Рахасья266, или упанишадах, «единственной Веде всех современных мыслящих индусов», как вынужден был признать Монье Уильямс, каждое слово, в соответствии с ее названием267, имеет тайный смысл. Этот смысл полностью откроется только тому, кто обладает высшими знаниями о Пране, Единой Жизни, «втулке, в которую вдеты семь спиц Вселенского Колеса»268.

Даже европейские востоковеды сходятся в том, что все философские системы Индии описывают человеческое тело: а) внешнее, или физическое тело (стхулашариру); б) внутреннее, или прозрачное тело (сукшму), или лингашариру (проводник); прочно соединенные с в) жизненным принципом (дживой, или каранашарирой269, «причинным телом»). Оккультная система делает из этих трех тел семь, добавляя к ним каму, Манас, Буддхи и Атман.

Философия ньяя270, рассматривая прамейи (с помощью которых должны быть правильно поняты объекты и субъекты Прамы), включает в число двенадцать 7 «основных принципов» (см. Сутру IX), коими являются: 1) душа (атман); 2) ее верховный дух (дживатман); 3) тело (шарира); 4) чувства (индрия); 5) активность, или воля (правритти); 6) ум (манас); 7) разум (буддхи). Семь падартх (исследований, или предикатов, существующих вещей) в вайшешике Канады соответствуют в оккультной доктрине семи качествам или атрибутам семи принципов:

1) материя (дравья) соотносится с телом, или стхулашарирой;

2) качество, или свойство (гуна) — с жизненным принципом, дживой;

3) действие, или поступок (карма) — с лингашарирой;

4) связь, или смешение свойств (саманья) — с камарупой;

5) личность, или сознательная индивидуальность (вишеша) — с манасом;

6) сонаследование, или вечная сокровенная связь (Самавайя) — с Буддхи, неотъемлемым проводником Атмана;

7) несуществование, или небытие (абхава), в смысле изолированности от объективной материи — с высшей Монадой, или Атманом.

Таким образом, рассматриваем ли мы Единство как ведическую Пурушу или брахманическую (нейтральную) «вездесущую сущность», или как вселенский дух, «свет света» (джиотишам джиотих), или в виде Всеобщности, лишенной всяких связей, как в упанишадах, или как Параматман в веданте, или как Адришту, «невидимую Силу», или божественный атом у Канады; либо как Пракрити, вечно существующую сущность Капилы — во всех этих безличных вселенских Принципах мы находим латентную способность развивать из себя «шесть лучей» (сам источник является седьмым). Третий афоризм «Санкхья карики»271, в котором говорится, что Пракрити — это «корень и субстанция всех вещей», но не продукт, а сам производитель «семи вещей, которые тоже становятся производителями» — имеет чисто оккультный смысл.

Чем являются эти «производители», эволюционирующие из основного вселенского принципа, Мулапракрити, или недифференцированной космической первоматерии, которая выделяет из себя сознание и ум и обычно именуется Пракрити, Амулам мулам, «корнем, лишенным корней», Авьяктой, «непроявленным проявителем» и т.д.? Говорится, что этот изначальный таттва, или «вечно существующее то», неизвестная сущность, создает в качестве первого производителя Буддхи — «мышление», соответствующее 6-му принципу в макро- и в микрокосме. Оно, в свою очередь, порождает (или служит источником) ахамкару, «самосознание» и манас, «ум». Напоминаем читателям, что великим источником этих двух внутренних способностей [служит] Махат. Буддхи per se не может обладать ни самосознанием, ни умом, то есть 6-й принцип в человеке в состоянии сохранять суть личностного самосознания или «личностную индивидуальность» только посредством впитывания своих собственных вод, которые протекли через эту конечную способность; ибо ахамкара, то есть восприятие «я», или осознание своей личностной индивидуальности, правильно обозначенное термином «эгоизм», относится ко второй или, вернее, третьей волне порождений из числа семи, то есть к 5-му принципу, или Манасу. Именно Манас, «подобно пауку, плетущему паутину», вытягивает вдоль нити Пракрити, «основного принципа», четыре последующих тонких первичных принципа, или части, танматры, из которых развиваются махабхуты третьего класса, или плотные первичные принципы, или вернее, шариры и рупы — кама, линга, джива и стхула. Все три гуны «Пракрити», саттва, раджас и тамас (чистота, страстная активность и невежество, или тьма), переплетенные в тройной канат, или «веревку», проходят через все семь или, вернее, шесть человеческих принципов. Именно от пятого принципа, Манаса, или ахамкары «я», зависит, превратится ли «веревка» гун в одну нить — саттву и таким образом сольется с «непроявленным проявителем» и приобретет бессмертие, то есть вечное сознательное существование. В противном случае он снова будет распадаться на свои махабхутические компоненты; до тех пор, пока тройная веревка остается нерасплетенной, Дух (божественная монада) связан присутствием гун в принципах, «подобно животному» (пуруша-пасу). Дух, Атман, или Дживатман (седьмой и шестой принципы) как макро-, так и микрокосма, хотя и связан этими гунами в период объективной проявленности вселенной или человека, все же полностью свободен от них (ниргуна). Из всех трех производителей, или развивающих принципов, — Пракрити, Буддхи и аханкары — только последний может быть схвачен (когда речь идет о человеке) и уничтожен в состоянии персонификации.

«Божественная Монада» лишена свойств (агуна), в то время как Пракрити, превратившись из Мулапракрити в активного производителя (авьякту) становится гунават (наделенной качествами). Пуруша, или Атман, не имеет никаких связей с Пракрити (разумеется, будучи неспособной воспринимать ее в ее гунаватическом состоянии); а с Мулапракрити, или недифференцированной космической субстанцией, он контактирует — поскольку они едины и идентичны.

В «Атмабодхе» («Знании души»), трактате, написанном великим Шанкарачарьей, прямо говорится о семи принципах в человеке (см. 14-й стих). Они называются там пятью оболочками (панча-кошами), в которые одета божественная Монада — Атман и Буддхи, 7-й и 6-й принципы, или индивидуальная душа, когда она становится отличной (посредством авидьи, майи и гун) от высшей души — от Парабрахма. Первая оболочка, названная анандамайей, «иллюзией высшего блаженства», — это Манас, то есть 5-й принцип, объединенный с Буддхи, согласно оккультной системе; вторая оболочка — это виджнана-майя-коша, футляр, или «оболочка самообмана», то есть манас, впавший в заблуждение и отождествивший себя с личностным «я», или эго, и его проводником. Третья оболочка, маномайя, состоит из «иллюзорного ума», связанного с органами действия и воли, то есть это камарупа, порождающая совместно с лингашарирой иллюзорное «я», или майяви-рупу. Четвертая оболочка названа пранамайей, «иллюзорной жизнью», нашим вторым жизненным принципом, или дживой, в котором обитает жизнь — «дышащая» оболочка. Пятая коша называется аннамайей, или оболочкой, поддерживаемой пищей, то есть это наше физическое тело. Все эти проводники порождают по шесть других, меньших по размеру, оболочек (атрибутов, или качеств); основная оболочка всегда является седьмой; а Атман, или Дух, проходящий через все эти тонкие эфирные тела наподобие нитки, называется «связующей душой», или сутратманом.

Подводя итог вышесказанному, можно констатировать, что эзотерическое учение, поистине, имеет полное право называться «Связующей доктриной», поскольку подобно сутратману, или пранатману, оно пронизывает и связывает воедино все древние философские и религиозные системы, и более того — объясняет и примиряет их; ибо какими бы разными они ни казались внешне, у них единая основа, масштаб, глубина, ширина и природа которой известны тем, кто стал, подобно «мудрецам Востока», адептами оккультных наук.

КРЕСТ И ОГОНЬ

 

Очевидно, самыми распространенными и известными символами древних астрономических систем, которые с потоком времени дошли до нашего века и оставили след в христианстве и других религиях, являются Крест и Огонь; последний — символ Солнца. Древние арии использовали их как символы Агни. Каждый раз, когда древний индусский огнепоклонник хотел помолиться Агни, — говорит Э.Бюрнуф272, — он складывал два куска дерева в виде креста и с помощью трения добывал огонь для жертвоприношения. Как символ, крест называют свастикой, а как орудие, изготавливаемое из священного дерева и имеющееся у каждого брахмана — арани.

У скандинавов существовал такой же знак, называвшийся молотом Тора, из-за его таинственной магнито-электрической связи с Тором, богом грома — подобно Юпитеру, вооруженному молниями, он держит в руке эту эмблему власти не только над смертными, но и над злыми духами стихий, которыми повелевает. В масонстве этот знак предстает в форме деревянного молотка Великого Мастера; в Аллахабаде его можно увидеть на стенах форта в виде креста джайнов — талисмана правителей джайнов; а молоток современного судьи — не что иное как crux dissimulata, как его называет археолог де Росси; ибо молоток — это знак власти и силы, так же как молот — символ могущества Тора, который разбивает им скалу и убивает мидгардского змея, согласно легендам Севера. Шлиман обнаружил этот символ на терракотовых дисках при раскопках нижних пластов земли в том месте, где, по его предположению, находилась древняя Троя; по мнению д-ра Ланди, это свидетельствует о том, что «арийская цивилизация значительно предшествовала греческой — скажем, на два-три тысячелетия (до Р.Х.)».

Бюрнуф называет изображение креста самым древним из известных человечеству и утверждает, что в древней религии греков этот символ воплощен в образе Прометея, «несущего огонь» и распятого на горе Кавказа, у которого небесная птица, Syena ведических гимнов, ежедневно пожирает внутренности. Болдетти273 приводит копию картины с кладбища Св.Себастьяна, изображающей новообращенного христианина и могильщика по имени Диоген, у которого на обеих ногах и правой руке — знаки свастики. Этот символ бытовал в Мексике и Перу, а в древних гробницах Египта его находят в форме священного тау.

То, что символика Agnus Dei, Агнца Божьего, идентична символике индусского бога Агни — как минимум странное совпадение, которое отмечали даже некоторые христианские священники. В то время как Agnus Dei искупает и берет на себя грехи мира в одной религии, в другой бог Агни точно так же искупает грехи богов, человека, души, духов почивших предков и повторные грехи — о чем свидетельствуют шесть молитв, сопровождающихся шестью жертвоприношениями274.

И если Крест и Огонь столь тесно связаны в эзотерической символике практически всех народов, то это потому, что на объединении сил этих двух знаков покоится вся схема вселенских законов. В астрономии, физике, химии, во всех разделах естественной философии эти знаки всегда предстают как невидимая причина и видимое следствие; и только метафизика и алхимия — или, лучше сказать, метахимия (мы предпочитаем ввести новое слово, чтобы шокировать скептиков) — могут окончательно раскрыть их таинственный смысл. Для тех, кто хочет поразмыслить над этими намеками, будет достаточно одного-двух примеров.

Центральной точкой — или, как говорят каббалисты, великим центральным солнцем Космоса — является Божество. Это точка пересечения двух взаимоуравновешивающих сил, центростремительной и центробежной, под действием которых планеты движутся по эллиптическим орбитам и, проходя Зодиак, очерчивают крест. Эти две противоположные силы, хотя и гипотетические и воображаемые, поддерживают гармонию и стабильное, непрерывное движение Вселенной; а четыре изгиба свастики символизируют вращение Земли вокруг своей оси. Платон называет Вселенную «благословенным богом», что символизирует круг, пересеченный буквой «X». Но об астрономии достаточно. Степень Королевской Арки в масонстве сохраняет крест как тройное египетское тау.

Это космический круг, по которому быстро вращается астрономический крест, идеальный квадрат в пифагорейской математической системе чисел, как объясняет его оккультное значение Корнелий Агриппа. Огонь — это тепло, центральная точка; перпендикулярный луч представляет мужской элемент, или дух, а горизонтальный — женский элемент, или материю. Дух оживляет и оплодотворяет материю, и все исходит от Центральной Точки — Фокуса Жизни, Света и Тепла, представленного земным огнем. А теперь довольно физики и химии, ибо аналогий можно приводить сколько угодно, а законы Вселенной непреложны и идентичны и во внешнем, и во внутреннем приложении. Не желая проявить к кому-либо неуважение или удалиться от истины, думается, можно сказать: есть веские причины полагать, что в своем первоначальном смысле христианский крест как причина, и вечные муки в адском огне как прямое следствие отрицания первого, имеют больше отношения к этим двум древним символам, нежели наши западные теологи готовы признать. Если Огонь является Божеством для некоторых язычников, то и в Библии Бог уподобляется Жизни и Свету Мира; если Святой Дух и Огонь очищают от грехов христиан, то, с другой стороны, Люцифер — это тоже Свет и «Сын Звезды Утренней»275.

Куда бы мы ни обратились, почти у всех народов мы непременно найдем эти общие реликвии [крест и огонь] древнего культа. От ариев, халдеев, зороастрийцев, перуанцев, мексиканцев, скандинавов, кельтов, древних греков и римлян они полностью перешли к современным парсам.

Финикийские Кабиры и греческие Диоскуры частично возрождены в каждом храме, соборе, деревенской церкви, а христиане-болгары, как это будет показано ниже, даже полностью сохранили культ Солнца.

Более тысячи лет прошло с тех пор, как этот народ, о котором до последней русско-турецкой войны мало кто знал, был обращен в христианство. И тем не менее, они остаются такими же язычниками, как и раньше; вот, например, как они справляют Рождество и Новый год. По сей день они называют этот праздник Сурваки, так как он совпадает с праздником в честь древнего славянского бога Сурвы. В славянской мифологии это божество, Сурва, очевидно, идентичное арийскому Сурья, Солнцу — бог тепла, плодородия и изобилия. Корни этого праздника уходят далеко вглубь веков, поскольку задолго до христианства болгары поклонялись Сурве и посвящали праздник Нового года этому богу, моля его благословить их поля и послать им самим счастье и процветание. Этот обычай сохранился во всей своей языческой силе, и хотя в каждой местности есть свои отличия, тем не менее, обряды и ритуалы, в основном, одинаковы.

Накануне Нового года болгары не работают и обязаны поститься.

Молодые девушки-невесты готовят большой пирог, платий, в который они кладут корни различной формы с молодыми ростками, давая каждому название по его форме. Так, один корень называют домом, второй — садом, другие — мельницей, виноградом, лошадью, курицей, кошкой и так далее, в соответствии с тем, какой собственностью и какими земными сокровищами владеет семья. В этом символе рога изобилия представлены даже такие ценности, как украшения и мешочки с деньгами. Кроме всего этого, внутрь пирога кладут большую старинную серебряную монету, называемую бабкой, которую обвязывают красной нитью так, чтобы получился крест. Эта монета считается знаком удачи и счастья.

После захода солнца и некоторых обрядов, включающих молитвы уходящему светилу, вся семья собирается вокруг большого круглого стола, который называется паралия; на него выставляют описанный выше пирог, сушеные овощи, кукурузу, тонкую восковую свечу и, наконец, большую кадильницу с благовониями лучшего качества — для бога. Глава семьи, обычно старший из ее членов, дед или отец, с особым благоговением берет в одну руку кадило, а в другую свечу и обходит дом, окуривая все четыре угла, начиная и заканчивая на восточной стороне; при этом он произносит различные обращения к богу, заканчивая христианским «Отче наш, иже еси на небесех...», адресованным Сурве. Затем свечу прячут и хранят целый год, до следующего праздника. Считается, что она обладает чудесными целительными свойствами, и зажигают ее только если в семье кто-то болен, полагая, что она исцелит больного.

После этого обряда старший берет нож и разрезает пирог на куски, по количеству членов семьи. Получив свой кусок, каждый спешит его осмотреть.

Самым счастливым в предстоящем году будет тот, у кого в пироге окажется старинная монета с крестом из красной нитки; его считают избранником Сурвы, и все завидуют счастливчику. Следующими по важности идут символы дома, виноградника и прочие; в соответствии с находкой человек узнает свой гороскоп на предстоящий год. Самым несчастным будет получивший кошку; он бледнеет и дрожит: горе ему, ибо он окружен врагами и должен приготовиться к тяжким испытаниям.

В это время в печь кладут большое полено, символизирующее пылающий алтарь, и зажигают огонь. Это полено горит в честь Сурвы и предстает оракулом всего семейства. Если оно будет гореть всю ночь до утра и огонь не потухнет — это хороший знак; в противном же случае ожидается смерть кого-либо из членов семьи, и праздник заканчивается сильным плачем.

В эту ночь не спят ни юноши, ни девушки. В полночь начинаются предсказания, чудеса и разнообразные обряды, в которых горящее бревно выступает в роли оракула. Если молодая почка, брошенная в огонь, громко разорвется, то это означает быструю и счастливую свадьбу — и vice versa.

Поздно ночью молодые пары выходят из своих домов и идут в гости к знакомым, переходя из дома в дом, обмениваясь поздравлениями и воздавая благодарности божеству. Эти пары называют сурвакари; все парни несут большие ветки, украшенные красными лентами, старинными монетами и изображением Сурвы; по пути они поют хором песню, столь же своеобразную, сколь и необычную. Она заслуживает того, чтобы ее привести здесь, хотя, конечно, перевод на другой язык преуменьшит ее достоинства.

Вот строки, с которыми обращаются к хозяевам в каждом доме:

Сурва, Сурва, Господин этой поры,

Пошли счастливый Новый год;

Здоровье и удачу этому дому,

Успех и благословение до следующего года.

Да будут у вас хорошие урожаи

и полные колосья.

Да будут у вас золото и шелк,

виноград и фрукты.

Да будут у вас бочонки, полные вина,

и сытые желудки.

Будьте благословенны Богом —

вы и ваш дом...

Его благословение на всех вас.

Аминь! Аминь! Аминь!

Поющие сурвакари, получившие в каждом доме вознаграждение за добрые пожелания, на рассвете расходятся по домам... Вот так, рука об руку, в христианской Болгарии идут символы экзотерического культа Креста и Огня древней Арьяварты...

РОЖДЕСТВО ПРЕЖДЕ И ТЕПЕРЬ

 

Приближается время, когда весь христианский мир будет отмечать свой самый популярный праздник — день рождения основателя христианства.

Когда этот журнал дойдет до своих западных подписчиков, веселье и ликование будут царить в каждом доме. В северо-западной Европе и в Америке остролист и плющ украсят каждый дом, а церкви будут убраны вечно-зелеными растениями; согласно традиции, унаследованной от древних ритуалов язычников друидов, «лесные духи слетятся к елям и останутся там, не тронутые морозом, вплоть до самой весны». В римско-католических странах огромные толпы людей стекаются к церквям в ночь на «сочельник», дабы отдать почести восковым фигурам Божественного Младенца и его девственной Матери в убранстве «Царицы Небес». Человеку с аналитическим умом все это великолепие из золота и кружев, вышитого жемчугом сатина и бархата и украшенной драгоценными каменьями колыбели кажется довольно парадоксальным. Когда мы думаем о скромных, источенных червями, грязных яслях в еврейской ночлежке, куда, если верить Евангелию, поместили новорожденного будущего «Спасителя» за неимением более достойного убежища, — то не можем не заметить, что перед ослепленным взором неискушенного христианина вифлеемский хлев исчезает без следа. Выражаясь более мягким языком, эта красочная показуха плохо согласуется с демократическими чувствами и истинно божественным презрением «Сына Человеческого», «не имевшего, где преклонить голову», к богатству. Среднему христианину становится все труднее рассматривать недвусмысленное выражение «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие» как нечто большее, чем просто риторическая угроза. Римская церковь поступила мудро, строго-настрого запретив своим прихожанам самостоятельно читать или трактовать Евангелия, предоставляя Библии как можно дольше провозглашать свои истины на латыни — «глас вопиющего в пустыне». В этом она лишь следовала мудрости веков — мудрости древних арийцев, которая также «оправдана и по отношению к ее детям»; ибо, как ни один современный приверженец индуизма не понимает ни слова из санскрита и ни один современный парс — ни слога на пехлеви, так и средний католик понимает латынь не лучше, чем иероглифы. И как следствие, все трое — высший жрец брахманов, зороастрийский мобед и римский папа — имеют неограниченные возможности для извлечения все новых религиозных догм из глубин своей собственной фантазии, и все ради блага своих церквей.

Чтобы оповестить о наступлении этого великого дня, в полночь по всей Англии и по всему европейскому материку начинают весело звонить колокола. Во Франции и Италии, после того, как отслужена литургия в богато убранных храмах, «гулякам разрешается вкусить рождественской трапезы (reveillon), чтобы они могли лучше перенести усталость ночи», как говорится в книге, посвященной католическим церковным обрядам. Эта ночь рождественского поста напоминает Шиваратри последователей бога Шивы — великий день мрака и поста в одиннадцатый месяц индусского года.

Только в последнем случае долгому ночному бдению предшествует суровый и строгий пост, который соблюдается и по окончании праздничной ночи.

Никаких reveillons или компромиcсов для постящихся. Конечно, они лишь нечестивые «язычники», и их путь ко спасению будет в десять раз тернистее.

И хотя в настоящее время все христианские народы празднуют 25 декабря как день рождения Христа, прежде это не было принято. В ранние века нашей эры Рождество часто путали с Крещением и отмечали его в апреле или мае. Поскольку ни в светской, ни в церковной истории никогда не существовало ни одного подлинного свидетельства или доказательства, которые могли бы с точностью определить этот день, его выбор долгое время оставался произвольным; и только в четвертом веке, по настоянию Кирилла Иерусалимского, папа (Юлий I) приказал епиcкопам провести расследование и прийти, наконец, хоть к какому-то согласию относительно возможной даты рождения Христа. Их выбор пал на 25 декабря — и вышел весьма неудачным, как оказалось впоследствии! Дюпюи, а затем и Вольней выпустили первые залпы по этой годовщине рождения. Они доказали, основываясь на точных астрономических данных, что неисчислимые века до нашей эры почти все древние народы отмечали этот день как день рождения своих солнечных богов. «Дюпюи говорит, что Дева с младенцем как зодиакальный знак существовал тысячи лет до рождения Христа», — отмечает Хиггинс в работе «Anacalypsis». Так как Дюпюи, Вольней и Хиггинс вошли в историю как безбожники и враги христианства, то стоит процитировать в этой связи признания христианского епископа из Регенсбурга, «выдающегося ученого средневековья» — доминиканца Альберта Магнуса. «Знак небесной девы поднимается над горизонтом в тот момент, когда мы отмечаем рождение Господа нашего Иисуса Христа»276, — утверждает он. Таким образом, Адонис, Бахус, Озирис, Аполлон и прочие — все были рождены 25-го декабря. Рождество выпадает как раз на время зимнего солнцестояния, когда бывают самые короткие дни, и тьма предельно окутывает землю. Согласно верованиям, все солнечные боги рождались каждый год в этот переломный момент, поскольку, начиная с него с каждым новым днем Свет все больше и больше рассеивает тьму, и сила Солнца начинает возрастать.

Как бы то ни было, рождественские праздники, отмечавшиеся христианами почти пятнадцать веков, имели чисто языческое происхождение. Более того, мы опасаемся, что даже современные обряды церкви вряд ли смогут избежать упрека в том, что они являются почти точной копией мистерий Египта и Греции, проводившихся в честь Озириса и Гора, Аполлона и Бахуса. И Изиду, и Цереру называли «Святыми Девами», а божественного младенца можно найти в любой «языческой» религии.

Представим две картины веселого Рождества: одна изображает «старые добрые времена», другая — современное состояние христианского вероисповедания. С первых дней учреждения Рождества этот день рассматривался в двух аспектах: как святое поминовение и как самый радостный праздник — его поделили поровну божественное почитание и безудержное веселье. «Среди празднеств Рождества существовали так называемые пиры дураков и гротескные сатурналии, именовавшиеся «декабрьскими вольностями», в которых все серьезное представляли в комическом свете, общественный порядок меняли на прямо противоположный, а приличия общества высмеивали, — рассказывает составитель старинных летописей. — В средние века его отмечали веселым фантастическим представлением, в котором персонажи в гротескных масках и необычных костюмах разыгрывали драматические мистерии. Это представление обычно изображало младенца, лежащего в колыбели, в окружении Девы Марии и Святого Иосифа, бычьих голов, херувимов, восточных магов (мобедов древности) и многочисленной церковной утвари.

Обычай распевать на Рождество духовные песни, называемые рождественскими гимнами, должен был напоминать песни пастухов в Рождество Христово. Епископы и духовенство часто исполняли эти гимны вместе с народом, и пение это сопровождалось танцами под музыку барабанов, гитар, скрипок и органов...» Мы можем добавить, что вплоть до сегодняшнего дня, в течение всех дней, предшествующих Рождеству, такие кукольные мистерии разыгрываются на юге России, в Польше и Галиции и известны под названием колядки. В Италии калабрийские менестрели спускаются со своих гор в Неаполь и Рим и толпятся у алтарей Девы-Матери, приветствуя ее своей необычной музыкой.