Второе, побуждение покинуть родную землю, источник трех ядов

 

В отчем доме страстная привязанность к близким течет как река,

Ненависть к врагам пылает как пожар,

Тупость непомнящая, что принять, а от чего отказаться покрывает тьмой.

Отказ от этого является практикой Сынов Победителей.

 

 

Смысл покидания своей родной земли, в том, чтобы оставить позади эмоции привязанности, ненависти и омрачающего неведения, которое пронизывает их обоих. Эти три яда, в общем говоря, наиболее активны в ваших взаимоотношениях, которые вы установили в вашей родной земле. Там, они легко возникают, когда вы защищаете тех, к кому вы привязаны, когда увеличиваете их богатство и счастье, они становятся вашим главным занятием. Если вы чувствуете какое-либо сомнение во всех этих постоянных погонях за обыденными целями, надо просто поразмышлять, как удачно достигнуть их – должны ли продолжать то, что вы обычно делаете, или направить свои усилия в новом и более полезном направлении? Вы влипните, занимаясь бессмысленными, бесконечными активностями, растрачивая то, что осталось от вашей драгоценной жизни. Таким же образом, в подобных ситуациях очень легко возникают конфликты. Ненависть часто порождается аргументами, частая вражда и искаженная вера, которая может быть увековечена в семье или местности поколениями. По правде, даже если проживете до семидесяти или более, вы можете не надеяться, что когда-нибудь победите ваших оппонентов и полностью удовлетворите ваших ближних.

Становиться лучше ваших соперников и приглядывать за вашими интересами и друзьями – это то, на что многие люди считают полезно и разумно потратить свою жизнь. Но действовать с таким окончанием в уме, может иметь смысл, только если вы абсолютно неосознаете последствий, которые обязательно последуют. Не видеть, как бессмысленно это было бы, тратить свою жизнь на такие цели – это просто неведение. Итак, лучше, чем оставаться возле людей и вещей, которые обязаны за возникновение ваших привязанностей и негодований, отправляйтесь в абсолютно незнакомое место, где нет ничего, что, вызывало бы негативных эмоций. Ваш ум не будет потревожен, и вы будете способны посвятить ваше время и энергию на практику Дхармы. Как сказано:

 

«Иди на сотни миль прочь

От мест разногласий;

Не оставайся даже на мгновенье

Там, где преобладают тревожащие эмоции».

 

И как сказал Лонгчен Рабжам:

 

«Обычные мирские активности

Похожи на засасывающую трясину,

В которой слон ищет прохлады.

Любящие родственники и друзья

Словно тюремщики, держащие тебя в самсаре.

Удовольствия этой жизни

Подобны кости, обгладываемой беззубой старой собакой.

Запутанность в желаниях или отвращениях к чувственным переживаниям,

Подобно меду, в котором тонет насекомое.

Охваченный страхом, выбрось все это прочь»!

 

Однажды оставив позади дом, страну, семью, друзей и мирскую работу, у тебя не будет за что цепляться. Ты почувствуешь такую же свободу как птицы и дикие животные. Однако, если в твоем новом и первоначально незнакомом окружении, ты начнешь изобретать новые привязанности, ты снова обнаружишь, что неспособен практиковать Дхарму. Как луна, которая постоянно в движении, не оставайся в одном месте слишком долго. С течением времени, с помощью твоей практики Дхармы, станет очевидно, что ненавидеть как-либо – это ошибка. У вас не будет ничего иного, кроме добрых мыслей и намерений по отношению ко всем существам. Точно также станет очевидна бессмысленность привязанности к кому-либо и чему-либо, и вы увидите все объекты привязанности, как подобные вещам воспринимаемым во сне, как фантасмагорические иллюзии.

 

Третье, рекомендация жить в уединенных местах, источнике всех благих качеств

 

Благодаря отказу от негативного места, постепенно истощаются клеши,

Благодаря отсутствию отвлечения сама собой преумножается практика добродетели,

Благодаря ясности понимания рождается убежденность в Дхарме…

Пребывание в уединении является практикой Сынов Победителей.

 

 

Когда вы живете в уединенных местах, ваши негативные эмоции постепенно убывают, и ваш самоконтроль и выдержка увеличиваются. Как говорит Гьялсе Тогме:

 

«В уединенном месте

Нет врагов, которых надо побеждать,

Нет родственников, которых надо защищать,

Нет высших, которых надо уважать,

Нет слуг, чтобы за тобой присматривали.

Кроме укрощения своего ума, что еще ты будешь там делать, Манипа»?

 

Непотревоженный друзьями и родственниками, неотвлекаемый необходимостью зарабатывать, жить посредством бизнеса или культивирования земли, у вас будет возможность однонаправлено сконцентрироваться на глубокой духовной практике и таким образом продвигаться духовно своим телом, речью и умом. Ваш ум станет послушным, спокойным, ясным, наполненным уверенностью в истинности учений. Поэтому все мудрецы прошлого жили в диких, уединенных, горных местах, благоприятных для духовной практики. Как сказал Шантидева:

 

«И так, почувствовав отвращение к нашим вожделениям и желаниям,

Давайте радоваться в одиноких местах,

В местах, где все раздоры и конфликты исчезают,

В местах мира и спокойствия лесов»

 

И также как сказано:

 

«Непривязанный к заработку, будь как ветер, как птица.

Пребывая в дикой местности, будь как робкое животное.

Действуя правильно, ты останешься невозмутимым».

 

Если вы хотите всецело сконцентрироваться на Дхарме, вместо постоянного бросания туда сюда на волнах привязанности и отвращения, бросьте их, отправляйтесь в уединенное место. Обратите свой ум внутрь, выявите ваши недостатки, освободите себя от них, совершенствуйте все ваши врожденные благие качества. Довольствуйтесь пищей, которая поддерживает вашу жизнь, одеждой хватаемой, чтобы защитить вас, и практика будет продвигаться день ото дня, от месяца к месяцу, от года к году.

Однажды, освободившись от всех отвлекающих условий, ваша практика будет прогрессировать на пути. Вот почему все йогины прошлого странствовали как нищие от одного уединенного места к другому. Даже единственного месяца в спокойном и уединенном месте, будет достаточно, чтобы ваша враждебность сменилась на желание блага для других, а ваша привязанность к друзьям сильным чувством непостоянства и неминуемости смерти.

Как сказал владыка Атиша: «Покуда вы добиваетесь постоянства, отвлечения будут вредить вашей практике. Пребывайте в уединенных лесах и горах. Свободные от расстраивающих активностей, вы будете способны всецело посвятить себя практике Дхармы, и у вас не будет сожалений во время смерти». Дром Тонпа сказал: «Это время упадка, не является подходящим временем для того, чтобы обыкновенные существа оказывали внешнюю помощь другим, но скорее является временем, чтобы жить в уединенных местах и тренировать свой ум в любви и сострадании бодхичитты».

Практикуя Дхарму, сила заблуждений и привычных тенденций может показаться, вначале, очень мощной; но эти трудности постепенно утихнут. Однажды, поняв ключевой момент учений, вы не будете испытывать неприятностей или трудностей в практике. Ваши усилия будут приносить радость. Это подобно развитию любого мастерства, как только вы овладеете важнейшим моментом, прогресс становится легким, вы обретаете увеличивающуюся уверенность, и ваши способности и стремление возрастают.

Какую бы медитацию или размышление вы ни делали, они не когда не пропадут даром. Пользу, которую они приносят, будет присутствовать в вашем потоке ума в момент смерти, и поможет вам переродиться в месте, где процветает Дхарма, возле подлинного духовного учителя. Жизнь за жизнью вы будете развиваться от посредственного к среднему практикующему, и от среднего практикующего к превосходному. Сущность обучения – это размышление, а сущность размышления – это медитация. Так, погружаясь, все глубже и глубже в смысл учений, чудесные качества Дхармы станут еще яснее, подобно тому, как солнце становиться все ярче, чем выше вы парите.

Знак того, что вы полностью усвоили ваше обучение Дхармы, в том, что вы по природе становитесь миролюбивыми. Знак того, что вы усвоили вашу медитацию, в том, что вы свободны от омрачающих эмоций. По мере того, как учение ведет к размышлению, и размышление трансформируется в медитацию, ваше рвение к обманчивым активностям этой жизни будет расслабляться, и вы будете вместо этого стремиться к Дхарме. Все, что вы делаете в соответствии с Дхармой, каким бы малым или банальным оно ни казалось, принесет пользу. Как говорится в Сутре Мудрости и Глупости:

«Не относись пренебрежительно к малым добродетельным деяниям, Верь в то, что они принесут большую пользу; Как капли воды, одна за одной, Со временем могут наполнить огромный котел».

Точно также, если вы практикуете только один час в день с верой и вдохновением, добродетельные качества будут постоянно возрастать. Регулярная практика делает легкой трансформацию вашего ума. Вначале, видя только относительную истину, вы со временем достигните глубокой уверенности в смысле абсолютной истины.

Наибольшее препятствие, чтобы взрастить такие качества – это отвлечение. Отвлечение может возникнуть в каждый момент. Если позволите времени утечь бессмысленно, в момент смерти вы будете сожалеть, что не практиковали Дхарму. Но тогда будет слишком поздно, и ваши сожаления совсем не помогут. Сейчас время, чтобы отправиться в уединенное место и применить наставления, которые получили от вашего учителя на практике. Тогда каждый момент вашей жизни станет драгоценным и наполненным смыслом, ведя вас прочь от самсары и все ближе к освобождению.