Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Дильго Кьенце Ринпоче

 

Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

 

Введение

 

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других.

Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхичитты.

Количество существ также неограниченно как само пространство. Но жизни, которые мы все прожили также безграничны, поэтому во всех этих бесчисленных жизнях, мы определенно должны были установить все виды связей со всеми другими существами. Несомненно, каждое существо должно было быть вашей матерью хотя бы один раз. Вплоть до крошечного насекомого, то, что каждое существо желает и пытается сделать, это насладиться настоящим счастьем и свободой, и избежать страданий. Но подавляющее большинство из них абсолютно не осознают, что счастье – это результат позитивных действий, а страдание негативных. В своих попытках обрести счастье, они тратят все свое время на негативные действия, которые, в дальнейшем, принесут только большие страдания, прямо противоположное тому, что они намеривались получить. Когда вы думаете о таком положении дел, в вас естественно рождается чувство сильного сострадания.

Однако, на практическом уровне, лишь тот факт, что вы чувствуете сострадание по отношению к ним, бесполезен для существ. Итак, что в действительности, вы можете сделать, чтобы помочь им? Сейчас у вас есть человеческое существование со всеми его свободами и преимуществами и особенно безмерная удача то, что вы встретили и начали практиковать превосходную Дхарму. Вы встретили подлинного духовного учителя, и теперь вы получаете учения, которые дадут вам возможность достигнуть состояния будды за одну жизнь. Чтобы полностью использовать эту драгоценную возможность, вы не должны только слушать учения, но также должны практиковать их. Таким образом, ваше чувство сострадания может быть использовано и, в конце концов вы сможете привести всех существ к просветлению. В настоящем, как бы сильно вы ни желали помочь другим, вы новичок и вам не хватает способностей сделать что-нибудь большее для других. Поэтому первый шаг, который вы должны сделать по направлению, чтобы быть действительно полезным для других – это совершенствовать себя, тренируя и трансформируя свой ум.

На вашем теперешнем пути, ваш ум сильно подвержен цеплянию за привязанность к друзьям, родственникам, и всем кто приносит вам удовлетворение, и за враждебные чувства по отношению к тем, кто, как вам кажется, поступает против ваших желаний, по отношению к тем, кто мешает вам в приобретении богатства, удобств и удовольствия и которых вы, поэтому, рассматриваете с антипатией, как врагов. В ваших заблуждениях, вы делаете все, что может принести вам выгоду и то, что вам нравится, и пытаетесь преодолеть и устранить всех своих врагов с такой антипатией, что вам даже тяжело слышать их имена. В бесчисленных жизнях вы были ввергнуты в самсару, порочный круг существования, и были носимы этими сильнейшими потоками привязанности и антипатии. Привязанность и антипатия – это истинная основа самсары, подлинная причина вашего бесконечного скитания в циклическом существовании.

Внимательно рассмотрите, что вы подразумеваете под друзьями и врагами. Когда вы всмотритесь в это, станет очевидно, что нет такой постоянной, прочной вещи как друзья или враги. Те, о ком вы думаете как о друзьях, не всегда были таковыми. В действительности, они легко могли быть вашими врагами в прошлом или могут стать вашими врагами в будущем. Нет никакой определенности в этом. Почему тогда вы должны быть так навязчиво привязаны к отдельным людям? Разве все ваши отношения не являются временными? В конце, что бы ни происходило в течение вашей жизни, придет время вашей смерти. Тогда у вас не будет выбора, покинуть или нет кого – либо, несмотря что вы чувствуете по отношению к ним привязанность или неприязнь. Но все что вы сделали в этой жизни, все эти действия, совершенные под влиянием привязанности или неприязни, создадут в вас силу, которая протолкнет вас в следующую жизнь, в которой вы испытаете результат этих действий.

Итак, если вы хотите следовать путем просветления, отбросьте привязанность к друзьям и родственникам, и неприязнь к врагам. Рассматривайте всех существ с беспристрастным спокойствием. Если люди сейчас кажутся вам или врагами, или друзьями, это просто результат прошлых связей и действий. Приписывать какую-либо прочную реальность таким чувствам привязанности и неприязни, проявляющимся, как они это делают, из ошибочных и спутанных восприятий – это заблуждение. Это похоже на веревку лежащую, на дороге, в сумерках, принимаемую за змею – вы можете бояться, но это не означает, что ваш страх имеет какую-либо реальную основу. Веревка никогда не была змеей. Почему вы чувствуете привязанность и неприязнь, и откуда они приходят? Фундаментально, их корни происходят от идеи существования истинной индивидуальности. Если эта идея присутствует, вы развиваете все виды концепций, таких как «мое тело», «мой ум», «мое имя». Вы идентифицируетесь с этими тремя вещами и то, что кажется соответствующим им, вы цепляетесь за это. То, что противоречит и приносит неудовольствие им, вы хотите от этого освободиться. Малейшее страдание, такое как укол колючим кустом или ожог искрой пламени, расстраивает вас. Если кто-то поступает с вами несправедливо, вы отплачиваете им принесением вреда такого количества, сколько только можете. Мельчайшей добро, которое вы приносите другим, наполняет вас гордостью. Сколько это само-лелеющее отношение будет оставаться глубоко укорененным в вашем существе, столько у вас не будет возможности обрести просветление. Идея существования реальной индивидуальности – это неведение на самом основополагающем уровне, из которой возникают все другие негативные эмоции.

Даже когда вы находитесь в прекрасной ситуации, вы никогда не чувствуете, что этого достаточно. Вы всегда желаете большего. Вы совсем немного думаете о желаниях и мечтах других, и постоянно хотите благоприятных обстоятельств для себя. Вы чувствуете, что вы сделали нечто совершенно выдающееся, если вы приносите мельчайшую помощь другим. То, что вы так озабочены своим собственным счастьем и благосостоянием, и игнорируете благополучие и счастье других является причиной того, что вы блуждаете в сансаре. Как говорит Шантидева:

 

Все счастье, что содержит этот мир

Приходит из желания блага другим.

Все страдание, что содержит этот мир

Приходит из желания удовольствия для себя.

 

Вы должны быть достаточно удачливы, потому что осознали, что окончательное, истинное счастье – это состояние природы будды, и что эти действия, с самсарными мотивами приводят только к страданию. Поэтому вы должны приложить усилия к тому, чтобы все существа осознали это. Если вы тренируете и укрощаете свой ум, все цепляния за идеи «друг» и «враг» исчезнут, и вы будете воспринимать всех, как ваших родителей, братьев и сестер.

Воззрение бодхисаттв, которые занимаются практиками Махаяны – это отпустить все идеи о истинно существующем «Я». Когда поглощенность своим «Я» больше не присутствует, не будет больше ненависти, привязанности, гордости, ревности или неведения.

Различные учения Будды могут быть разделены на два главных подхода на разных уровнях: базовая колесница, или Хинаяна, и великая колесница, Махаяна. Обе они не противоречат друг другу. Тем не менее, если правильно практиковать, Махаяна естественно включает учения Хинаяны. В Махаяне есть бесчисленное множество глубоких наставлений, но сущность у них у всех то, что необходимо тренировать ваш ум, освободить его от привязанности и ненависти, развеять все, что омрачает его восприятие ясности, и посвящать результаты ваших позитивных действий на благо всех существ. Ум устремленный к просветлению, бодхичитта – это рассмотрение всего что вы делаете, хотя бы одного простирания, рецитации лишь одного круга мантры, или росток хотя бы одной доброй мысли, вы делаете на благо всех существ. Это наиболее драгоценное желание: обрести состояние будды исключительно на благо всех существ.

Из всех обширных и глубинных учений о бодхичитте, ее сущность находится в наставлениях, известных как Тридцать Семь Практик Бодхисаттвы, написанных Гьялсе Нгульчу Тогме, который был самим Авалокитешварой, проявившемся в форме духовного учителя в четырнадцатом столетии, в Тибете. В то время, как вы изучаете и размышляете над этими наставлениями, если вы позволите ожить альтруистической мысли, бодхичитта без усилий родиться в вас. И однажды, когда бодхичитта правильным образом упрочится в вашем уме, вы овладеете корнем всех учений Сутраяны, Махаяны, Мантраяны, Махамудры и Великого Совершенства.

Постоянно проверяйте свои действия и намерения в соответствии с каждым стихом этого текста, одно за другим, и любая практика, которую вы выполняете, будет спонтанно прогрессировать, и вы обретете плод. Пропитывайтесь этими учениями день за днем, месяц за месяцем, и без каких-либо затруднений вы естественно пробудитесь и приобретете все качества бодхисаттвы, словно пчела, летающая от цветка к цветку, собирающая нектар, который они содержат, делает мед.

 

Вводные строки

 

Текст начинается с кратких слов почитания на Санскрите:

 

Намо Локешварая

 

Намо означает «я преклоняюсь»; лока обозначает мир или вселенную; ишвара – «всемогущий мастер», здесь в дательном падеже («-ая»). Итак первая строчка означает: «Я преклоняюсь перед Повелителем Вселенной». Согласно вышесказанному Авалокитешвара является Повелителем Вселенной. Авалокитешвара – это само сострадание, проявляющееся в форме божества. Он осознает страдание всех существ, в Тибете он известен как Ченрези, что означает «тот, кто видит все». Он беспрерывно вращает колесо учений Махаяны во всех буддаполях десяти направлений, и проявляется в любых формах, подходящих для помощи другим: как будда, как бодихсаттва десятого уровня, как божество, как духовный учитель, или как обыкновенная личность или животное. Великие бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, проявляются в нашем мире для блага всех существ. В отличие от обыкновенных существ, они не рождаются под действием силы своих предыдущих действий. Скорее, они просто проявляются для существ, которые имеют чистую веру и готовы следовать путем освобождения, подобно тому, как солнце и луна естественно отражаются везде, где есть спокойная, чистая вода. Бодхисаттвы могут принимать форму духовных друзей, или другие внешние облики, которые могут принести помощь, для тех, кому они проявляются. Далее следует более обширное почитание:

 

 

Всегда с почтением склоняю три двери

Перед превосходным Гуру и покровителем Авалокитешварой,

Который, даже видя все дхармы не уходящими и не приходящими,

Усердствует единственно на благо скитальцев.

 

 

Духовный учитель, обладающий совершенной мудростью, видит природу всех явлений, лежащей за пределами таких понятий как, приходящие и уходящие, этернализм и нигилизм, существование и не существование, единичность и множественность. Он видит истинное состояние всех вещей и, из великого сострадания, трудится исключительно на благо всех существ, показывая им путь Махаяны.

Совершенный духовный учитель неразделен с Авалокитешварой, воплощением сострадания всех будд. Хотя он проявляется бесконечным количеством способов для блага существ, и демонстрирует бесчисленные формы, природа Авалокитешвары неизменна. Полостью просветленный, он реализовал изначальную мудрость. Его ум недвойственный, неизменный просветленный ум всех будд – абсолютная дхармакая.

Авалокитешвара, как я говорил, проявляется во вселенной, не так как это делают обыкновенные существа, т.е. в результате своей предыдущей кармы и омрачающих эмоций, но для пользы существ. В Индии он проявился как бодхисаттва, который обратился с просьбой к Будде Шакьямуни, повернуть колесо Дхармы. В Тибете, в седьмом столетии, он проявился как великий король Сонгцен Гамппо, в целях установления Буддизма в Стране Снегов. В наше время эманациями Авалокитешвары являются Его Святейшество Далай Лама и Гьялва Кармапа. Гуру Падмасамбхава также является эманацией Авалокитешвары, который эманировал бесчисленные формы в своих чудесных, самоосвобожденных жизнях. Гуру Падмасамбхава и Авалокитешвара продолжают проявляться в бесчисленных формах предназначенных, приносить благо всем существам. Этот непрекращающийся поток активности до тех пор, пока в сансаре не останется ни единого существа. Некоторые сутры Трипитаки – собрания рассуждений Будды, таких как Сутра Драгоценных Вместилищ, Сутра Белого Лотоса Сострадания содержат детальный счет жизней совершенного освобождения Авалокитешвары.

Авалокитешвара – это выражение бесконечного сострадания, что пребывает в сердцах всех будд. Он также известен под многими другими именами, такими как «Король Небес», «Доблестное Лассо» «Тот кто Вычерпывает Глубины Самсары», «Великий сострадательный», «Победоносный Океан», «Кхасарпани», «Львиный Рык», «Растворенный в Окончательном Уме», «Повелитель Вселенной». Являясь человеческими существами, если мы разовьем преданность и веру Авалокитешваре, мы сможем получать его благословения и сможем осознать все его просветленные качества.

Шестислоговая мантра Авалокитешвары – Ом Мани Педме Хунг является манифестацией самого Авалокитешвары. Если когда-нибудь, кто-нибудь, да же невежественное дикое животное, увидит эти шесть слогов или услышит звук мантры, семена освобождения будут засеяны в его или ее существо и он или она будут защищены от перерождения в нижних мирах существования. Слоги мантры Авалокитешвары, даже когда они написаны простой рукой человека – это не просто слоги, они освящены мудростью ума Авалокитешвары. Эти слоги произведены его благословением; они имеют силу освобождать.

Также как пространство предоставляет место для существования гор и континентов, мудрость и сострадание Авалокитешвары и всех будд делает возможным осуществление освобождения. Сострадание будд не имеет ограничений и не отдает кому-либо предпочтения, оно не связано понятиями нравится, не нравится, и не обладает пристрастием к одному в отношении другого. Их сострадание всеохватывающе, подобно небесам. Так же как мать знает, здоров ли ее ребенок, или голоден, в опасности ли он, или мерзнет, Авалокитешвара всегда осведомлен о существах, которые нуждаются в освобождении из нижних миров самсары. Авалокитешвара всегда знает о тех существах, которые способны вступить на путь Махаяны, и о тех, кто готов быть ведом в Чистую Землю Благословения Амитабхи. Сострадание Авалокитешвары не знает ограничений и промедления. Его сострадательная активность не требует усилий и спонтанна. Даже свежий летний бриз является активностью будд.

В отличие от обыкновенных существ, активность будд не требует никаких усилий или преднамеренных целей. Также как вода имеет естественное свойство смачивать вещи и растворять грязь, также и ежеминутное действие Авалокитешвары, даже жест его руки, направляет других к освобождению. Это результат мощных молитв и благопожеланий, которые Авалокитешвара делал перед обретением просветления. Освобождение из сансары было бы не возможно без безграничного сострадания и мудрости будд. Решив, что твой коренной учитель – тот, кто безошибочно показывает, что делать, и что не делать, является нераздельным от Авалокитешвары и затем почитай его с глубокой преданностью и уважением. После такого подношения преклонения, Гьялсе Тогме, выражает свое намерение разъяснить принципы бодхисаттвы:

 

 

Источник пользы и блага – Совершенные Будды,

Происходят благодаря воплощению превосходной Дхармы,

Но это зависит от знания ее практики,

Поэтому опишу практики Сынов Победителей.

 

 

С помощью знания и применения этих принципов вы постепенно увидите истину учений Будды и будете прогрессировать на пути. Действительно добрый и альтруистичный ум является источником временного счастья – хорошего здоровья, долгой жизни, благополучия – и окончательного блаженства – освобождения от сансары и обретение неизменного просветления. Все печали самсары, войны, голод, болезни, естественные катастрофы происходят от ненависти и других внутренних ядов. Когда вредоносные мысли преобладают и люди не думают ни о чем кроме причинения друг другу вреда, общее мировое благополучие ежедневно ухудшается. Если умы людей пропитаны желанием помощи другим, общее благополучие мира постоянно увеличивается. Для того чтобы реализовать временное и окончательное счастье, в начале вы должны зародить мотивацию бодхичитты, ума устремленного к просветлению для блага всех существ, корень которого есть сострадание. Затем вы должны объединить средства и мудрость: практику парамит, трансцендентного совершенства, с реализацией пустоты. Как говорит Нагарджуна в Ратнамала:

 

Если вы стремитесь к просветлению, корень этого

Бодхичитта, такая же твердая как Гора Меру,

Всепроникающее сострадание,

И недвойственная мудрость.

 

Когда Будда был бодхисаттвой, шествующим по пути к всеведению, он перерождался даже как птицы и дикие животные, для того чтобы разъяснять Дхарму таким же существам. Он содействовал им в отказе от причинения вреда друг другу, развитии любящей доброты и желании просветления. Силой его чистого и альтруистичного ума, урожаи в окружающих деревнях были всегда щедрыми, жители были свободны от болезней, ни одно из существ не перерождалось в нижних мирах. Важно ценить непостижимую силу и эффект даже единственной мысли о принесении пользы другому.

Будда развил этот альтруистичный ум до его окончательного предела; он покорил сверх-врагов существ – неведение, гнев, желание, гордость и ревность. Когда Будда сидел под деревом Бодхи, армия, состоящая из двадцать одной тысячи демонов, пролила на него дождь из оружия, чтобы уничтожить его и попрепятствовать ему обрести просветление. Однако Будда просто медитировал на любовь и сострадание и силой своей медитации, дождь оружия превратился в дождь свежих, благоухающих цветов.

Он обладал такой силой, потому что его тело, речь и ум были полностью объединены и гармоничны с истинной Дхармы, и пропитаны состраданием. Дхарма пребывает в сердце Будды и силой его сострадания она проявляется и выражается для других как наставления, которые показывают путь к освобождению. Будда естественно проявляется как проводник, ведущий всех тех, кто ослеплен неведением, за пределы циклического существования. Его сострадание таково, что если один человек нападал на него и другой одновременно делал ему подношения, будда не будет питать ни малейшей враждебности по отношению к первому человеку, не будет и мельчайшего специального предпочтения ко второму.

Те, кто практикует Дхарму Махаяны, в соответствии с намереньем Будды известны как бодхисаттвы. Если вы практикуете учения Махаяны, вы можете достичь уровень великих бодхисаттв Авалокитешвары и Манжушри, в лучшем случае, или стать подобными двум главным ученикам Будды – Шарипутре и Маудгальяне, которые были одарены проникновением в суть вещей и чудесными силами. Даже если в этой жизни вы неспособны практиковать в полную силу, вы, по крайней мере, переродитесь среди главных учеников Будды будущего, Майтреи.

Будды существа, которые полностью покорили врагов неведения и других эмоций, они также часто соотносятся с синонимом «Победитель», в то время как бодхисаттв, во многих текстах, включая тибетский оригинал коренных строк этих учений, называют Сыновьями Победителей. Кто тогда является сыновьями будд? В случае Будды Шакьямуни, сыном его тела был физический сын, Принц Рахула. Сыновьями его речи были все, кто слушал его учение, и обрели уровень архата – великие существа, такие как Шарипутра, Маудгальяна, шестнадцать архатов и другие, которые стали держателями его учения. Далее, сыновьями ума будды являются великие бодхисаттвы, подобные Авалокитешваре и Манжушри, которые исполняют свои благородные устремления – привести всех существ к просветлению. Так же как великий монарх, у которого тысяча детей, выбирал бы одного с наиболее совершенными качествами, чтобы сделать его своим наследником, также и будда относится к своим подлинным наследникам, бодхисаттвам, которые совершенствовали союз мудрости и сострадания.

Учения Дхармы обладают великой силой, но если вы не практикуете должным образом, то эта сила останется только никогда не выраженным потенциалом. Если у кого-нибудь есть инструмент, но он его не использует, не многое будет достигнуто. Неиспользуемый инструмент не особенно полезен сам по себе. Но если вы действительно применяете учения на практике, Дхарма рождается в вас и растет в вашем потоке ума, все ваши ошибки естественно убывают, все ваши позитивные качества спонтанно расцветают подобно тому как солнце, поднимающее утром все выше и выше, постепенно распространяет свет по миру.

Можно изучать практики бодхисаттвы различными способами. Всегда необходимо слушать учения, размышлять над ними, пропитываться ими с помощью медитации. Сущностные наставления, такие как Тридцать Семь Практик Бодхисаттвы содержат суть всех учений бодхисаттв по дисциплине, сосредоточении и мудрости. Если сможете усвоить и реализовать эти учения, вы легко будете путешествовать по пути к направлению освобождения.

 

Часть первая. Подготовка

 

Бодхичитта намерения

 

Что делать с личным счастьем, если страдают матери,

Которые нежили меня с безначальных времен?

Поэтому развитие Бодхичитты, для освобождения бесчисленных существ

Является практикой Сынов Победителей.

 

 

Абсолютная природа всего – это изначальная чистота, свободная от всех условий, и находящаяся за пределами любых концепций существования и не-существования. Но в пределах относительной истины я и другие, страдание и счастье, проявляется бесконечными путями. Эти проявления лишены какого-либо истинного существования, хотя существа верят в них как истинные, и поэтому блуждают, обманутые, в самсаре.

Бодхичитта намерения, устремления, имеет два аспекта: сострадание, которое направлено на существа, и мудрость, которая направлена на просветление. Никакой аспект сам по себе, ни одно желание блага для существ, ни просто желание обрести просветление, не выражает бодхичитту. С одной стороны, если вы не нацелены на обретение окончательного просветления, тогда как сильного вы ни желали бы принести благо существам, возможно, вы никогда не выйдете за пределы обыкновенной доброты и сострадания. С другой стороны, если вы желаете обрести просветление только для себя, вы никогда не выйдете за пределы ограниченной нирваны практиков Хинаяны. Оба аспекта обязательны. Это выражено в Украшении Истинной Реализации:

 

«Бодхичитта вдохновляет к просветлению

для блага других».

 

Бесчисленное количество существ, которые в ваших последовательных жизнях, с безначальных времен, были вашими родителями, любили вас и заботились о вас, до такой степени, что были готовы отдать свои собственные жизни ради вас. Это было бы бессердечно для вас забыть их неописуемую доброту и игнорировать их страдания; и это было бы также бессердечно практиковать Дхарму только для собственного освобождения, не обращая внимания на неволю других.

Вы действительно собираетесь оставить этих существ погруженными в такое количество страданий? Сын, который обеспечен и счастлив, живет комфортабельно, и ест хорошую пищу, в то время как его родители носят лохмотья, нищенствуют, голодны, и не имеют крыши над своими головами, будет рассматриваться всеми, как пример позора и презрения. Но есть какое-либо отличие этого от отсутствия заботы обо всех существах шести миров, все из которых являлись вашими любящими родителями в то или иное время? Если вы принимаете такое эгоистичное отношение и не заботитесь о счастье других, вы будете примером позора для всех великих существ, и собьетесь с пути Махаяны. Как сказал сам Гьялсе Тогме:

 

«Если вы не берете страдания всех существ прямо на свои плечи,

Какая польза от получения высших учений Махаяны»?

 

Точно также как все будды и бодхисаттвы прошлого взращивали бодхичитту, используя желание привести всех существ к просветлению, также, теперь, вы, в свою очередь, должны зародить великое сострадание и взрастить бодхичитту. Однажды, когда бодхичитта родится в вашем существе, вы станете истинным ребенком всех будд, и будды будут всегда смотреть на вас с огромным счастьем. Во всех своих последующих жизнях, вы встретите учения Махаяны, и будете приносить пользу другим. Ваша активность присоединиться к подобной океану активности всех бодхисаттв, которые полны сострадания, и проявляются в бесчисленных формах, даже как птицы и дикие животные, чтобы приносить пользу бесчисленными путями. Такое просветленное отношение приносит пользу целой стране, окружающей вас. Бодхисаттва приносит благо всем существам в равной степени, без разделения на врагов и друзей. Подношение пищи, одежды, и подобного другим существам может принести им только временное и ограниченное облегчение; это не поможет им ни в момент смерти, ни после их смерти. Но если вы можете укоренить всех существ в Дхарме, вы поможете им способом, который благотворен сейчас и принесет им пользу в их будущих жизнях. Практика Дхармы наделит их способностью освободиться из самсары и достигнуть просветления, поэтому это путь, с помощью которого вы действительно можете отплатить вашим родителям за их доброту. Любой другой путь недостаточен.

Не копите для собственной выгоды все ваши учения, владения, и что-либо еще, в чем вы можете достигнуть совершенства. Вместо этого, посвящайте заслугу всем существам, делайте пожелания, чтобы они все были способны слушать, размышлять и медитировать на Дхарме. Просто выражать такую молитву – это крайне благотворно. Все, что сделано с чистым намерением, даже пожелание облегчить существ от их головной боли несет огромную заслугу. Поэтому невообразимо больше заслуга, если молитесь об освобождении всех существ из самсары. Так как количество существ бесчисленно, то и заслуга от такой молитвы бесконечна.

Практикуете ли вы стадию зарождения или завершения, Махамудру, или Ати-йогу, когда ваша практика пропитана бодхичиттой, то она естественно является практикой Махаяны. Но без бодхичитты ваша практика только застаивается.

Иметь исчерпывающее понимание абсолютной мудрости чрезвычайно трудно для обыкновенных людей. Поэтому по пути необходимо продвигаться ступень за ступенью. Чтобы продвигаться в правильном направлении, ваша практика всегда должна следовать тому, что называется «три высших положения»: (1) начинать с отношением, основанным на бодхичитте, другими словами, с желанием выполнять практику для обретения просветления на благо всех существ; (2) в то время, как вы выполняете главную часть любой практики, быть свободным от концепций и отвлечений; и (3) в конце, завершать практику посвящением заслуг. Выполнение, таким образом, превратит даже скромную практику небольшого позитивного действия в причину для просветления, и посвящение защитит заслугу, которую вы накопили с помощью этой практики, от уничтожения вашим гневом и другими негативными эмоциями.

(1) Приступая с желанием принести благо другим – это совершенная подготовка для любой практики, которую вы собираетесь выполнять и искусный способ удостовериться, что ваша практика достигнет плода и не будет сметена стремительным потоком неблагоприятных условий и препятствий.

(2) Что касается главной части практики, концентрация и свобода от концепций и отвлечений имеет несколько различных уровней. По существу, это обозначает быть свободным от всех форм привязанности, и особенно от гордости. Не имеет значения насколько образованными, дисциплинированными, или великодушными вы можете быть, пока вы чувствуете самодовольство и гордость относительно таких вещей и в тоже время пренебрежительно относитесь к другим, ничего позитивного не может прийти от вашей практики. Двойное накопление заслуги и мудрости – это в действительности путь к состоянию будды, но если к нему примешаны цепляние, надменность и снисходительность, он не принесет плода. Более детально, быть свободным от привязанностей и концепций также обозначает быть свободным от любых цепляний за присущую реальность любой практики, которую вы можете делать. Рассмотрим пример предложения подношения бодхисаттвам. Бодхисаттвы проявляются в форме духовных друзей для тех, кто имеет веру, или как благословение, священные писания, статуи и т. д.; однако эти проявления подобны сновидениям, или магическим иллюзиям, они лишены подлинного существования. Подобным образом и все в мире явлений, не только объекты ваших подношений, но и сами подношения, которые вы делаете, так же иллюзорны. Любой результат ваших подношений также является иллюзией, но это не обозначает, что нет результата, но то, что результат не имеет плотности, реального существования. Какой смысл быть полным привязанности и гордости относительно результатов иллюзорного действия? Когда бодхисаттва выполняет благое действие, он абсолютно свободен от цепляния за концепции о субъекте, который действует, объекте, который получает пользу от действия, и самого действия. Полное отсутствие цепляния делает заслугу бесконечной.

(3) Посвящать всю заслугу и позитивные действия, которые вы произвели или произведете в прошлом, настоящем и будущем, чтобы все существа, особенно ваши враги, могли достичь просветления. Старайтесь посвящать заслугу таким же образом, как это делают великие бодхисаттвы. Любая заслуга, которую они посвящают, в безграничном пространстве своей мудрости, неисчерпаема. Посвящение заслуги подобно капле, падающей в океан. Океан настолько огромен, что капля, растворившаяся в нем, никогда не высохнет.

Не исчезнет ни единой молитвы. Посвящение заслуг от каждого позитивного действия, которое вы делаете с чистым умом, будет продолжительно приносить положительные плоды, вплоть до того как вы обретете просветление. Как говорит Король Устремления к превосходному Поведению:

 

«Пока все существа ни станут свободными от негативных эмоций,

Пусть мои молитвы никогда не исчерпаются».

 

Отношение бодхисаттвы должно быть предельно обширным, постоянно поддерживающим в уме бесконечность существ и желание укоренить их всех в состоянии будды. Если ваш ум обширен, сила ваших молитв также безгранична. Если ваш ум узок и зажат, ваше накопление заслуг и очищение препятствий будет чрезвычайно ограниченным.

Не позволяйте себе быть обескураженным такими мыслями, что не имеет ценности посвящение того, что видится вам, как ваше скудное накопление заслуги, которая вряд ли принесет благо кому-либо; или, что для вас помощь другим – это просто разговор, и поэтому вы никогда действительно не сможете помочь им. Если вы держите свой ум открытым и обширным, эффективность вашей бодхичитты будет увеличиваться, и поэтому ваши слова и действия будут приносить пользу и накопление заслуг. В вашей ежедневной жизни и практике вы должны поддерживать развитие превосходного ума просветления. Вы найдете вдохновение в сущностных, глубинных молитвах бодхисаттв, находящихся в подобных океану собраниях текстов Махаяны, таких как:

 

«Пусть драгоценная и высшая бодхичитта,

Родится в том, в ком она еще не родилась,

Там, где она родилась, пусть никогда не иссякнет,

Но растет и процветает все больше и больше».

 

и,

 

«Пусть все существа обретут счастье;

Пусть навсегда опустеют нижние миры;

Пусть все молитвы бодхисаттв

Будут совершенно исполнены».

 

и,

 

«Где бы ни кончалось пространство,

Там заканчиваются бесчисленные существа.

Где бы ни заканчивалась судьба и эмоции существ,

Только там заканчиваются мои молитвы».

 

Три высших пункта включают в себя всю практику и отношение Махаяны. Вот почему учителя Махаяны разъясняют их снова и снова. Однако слушания их объяснений не достаточно. Вы должны впитать и интегрировать их вашим существом. День за днем, проверяйте, действительно ли вы поступаете в соответствии с ними. Если нет, почувствуйте сожаление, и постарайтесь исправиться. Не позволяйте своему уму стать отвлеченным и следовать его наклонностям.

Если вы осознаете, что стали в некоторой степени успешны в смешивании вашего ума с Дхармой, посвятите заслугу всем существам, и стремитесь делать все больше и больше. Если вы постоянно проверяете свои ошибки, искореняете те, которые имеете, и предотвращаете новые от того, чтобы они успели укорениться; и в тоже самое время постоянно взращиваете ваши позитивные качества, позволяя проявляться новым, и увеличиваться тем, которые уже имеете, тогда вы будете постепенно прогрессировать по пяти путям и уровням, которые приводят к природе будды, на пути накопления, на пути применения, пути видения, пути медитации и пути за пределами обучения.

Пока вы не реализовали пустотность, вы никогда не должны отделяться от просветленного настроя бодхичитты. Когда вы совершенно реализуете пустотность, не будет необходимости прилагать усилия для проявления безусловного сострадания, т.к. сострадание – это выражение пустотности. Точно также как вы сами желаете быть счастливыми, того же вы должны желать и другим. Точно также как вы сами желаете быть свободными от страданий, этого же вы должны желать для всех существ. «Пусть все существа будут счастливы, свободны от страданий, и причин страданий. Пусть они достигнут совершенного счастья, и пребывают в нем и живут в спокойствии. Пусть они поддерживают любовь ко всем без различения». Такое желание называется бодхичиттой.

Бодхичитта растет без усилий, если у вас есть такое чистое состояние ума. Хороший ум наделен естественной силой приносить пользу другим. Любую заслугу, произрастающую от такого обширного отношения, посвящайте всем существам, количество, которых огромно как пространство, вместо того, чтобы чувствовать обладание этой заслугой. Оставайтесь свободными от какого-либо цепляния за реальность объекта, субъекта, и действия, и придет день, когда ваше тело и речь станут слугами вашего ума, и все что вы будете делать и говорить будет спонтанно приносить пользу другим существам.

Сейчас, словно тонкая травинка, которая гнется в любом направлении, в котором, дует ветер, вы ранимы большинством грубых и тонких эмоций. Маловероятно, что попытка помочь другим в таких условиях принесет им много пользы, но, скорее всего, станет причиной вашего возбуждения и отвлечения.

 

«Надеяться на урожай без засевания семян – это просьба о голоде;

Преждевременно надеяться приносить благо другим – это просьба о неприятностях».