B. Совершенная Нравственность

 

Если без нравственности невозможно достичь и собственной цели,

Смешно тщиться воплотить благо других.

Поэтому сохранение нравственности без мирских желаний

Является практикой Сынов Победителей.

 

 

Нравственность – это основа всей практики Дхармы. Она предоставляет почву, на которой могут быть культивированы все позитивные качества. Точно так же, как все океаны и горы поддерживаются, лежащей в основе землей, все практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны держаться на основе нравственности. В каждой из этих трех колесниц нравственность определена тремя соответствующими уровнями обетов: обеты Практимокши, правила поведения бодхисаттвы, самаи Мантраяны. Эти три набора обетов должны содержаться в гармонии относительно друг друга.

Когда ваша практика продвигается ступень за ступенью через три колесницы, обеты предшествующих колесниц не отбрасываются, но скорее преобразуются, словно железо в золото. Нравственность Практимокши начинается, когда вы принимаете обеты прибежища и вступаете на путь Дхармы. Человек, обладающий сильной мотивацией освободиться от самсары, отрекается от мирских забот и соблюдает обеты мирянина, монашеские обеты новичка или обеты полностью посвященного монаха или монахини. К этой основе, нравственность Махаяны добавляет бодхичитту, обет привести всех существ к совершенному просветлению. Практики Махаяны, таким образом, сами соблюдают или обеты мирянина или монашеские, добавляя желание, чтобы все существа были способны соблюдать совершенную нравственность, для того, чтобы освободиться от уз самсары, и применяют для этого различные правила поведения бодхисаттвы. Так воодушевленный мотивацией бодхисаттвы, ученик чрезвычайно вырастает в своей силе. Он достигает высшей точки в нравственности Ваджраяны, суть которой в поддержании самай, священной связи между духовным мастером и учеником – подлинной жизненной силы Ваджраяны.

При отсутствии нравственности нет возможности обрести даже временное счастье освобождения от страданий или окончательное блаженство просветления. Какие бы обеты вы не взяли, двести пятьдесят обетов Практимокши, восемнадцать коренных и второстепенных обетов бодхисаттв, или сто тысяч самай Ваджраяны – все они должны соблюдаться с огромной заботой, подобно тому, как фермер делает все возможное, чтобы защитить свой урожай от диких животных, воров, града и всех вредящих возможностей. Охраняйте свою собственную нравственность также бережно, как вы защищаете свои глаза. Нравственность, если вы можете поддерживать ее, является источником блаженства; но если вы нарушаете ее, она становится источником страдания.

Существует три типа нравственности, которую необходимо практиковать. Первое, оставить все действия, которые вредят как вам, так и другим. Второе, предпринимать позитивные действия, практикуя шесть парамит. Третье, делать все возможное, чтобы принести благо другим, в их нынешней и будущей жизни. Без нравственности, вы никогда не будете способны довести до конца ваши личные цели, не говоря уже о том, чтобы быть способным помогать другим. Сохранение в чистоте нравственности, помогает проводить ваше время в компании добродетельных друзей. Освободитесь от привязанности и страсти, помните безошибочность кармического закона причины и следствия, размышляйте над страданиями самсары и следуйте наставлениям трех типов обетов. Говорят, что те, кто в совершенстве поддерживает монашескую нравственность, будет, не только, широко уважаем людьми, но даже божественные существа возьмут их одеяния, когда они умрут, и поместят их в ступы, в своих божественных сферах. Как сказал Будда:

В этот век упадка, сохранение даже одного монашеского обета в течение дня, приносит большую заслугу, чем подношение миллионам будд еды, питья, тентов, светильников и гирлянд, в количестве равном песчинкам, содержащимся в Ганге.

Совершенная нравственность – это поддержание в чистоте обетов с постоянной внимательностью, свободной от заносчивости и гордости. В сущности, нравственность – это обладание миролюбивым, усмиренным и альтруистичным умом.

 

C. Совершенное Терпение

 

Для Сына Победителей страждущего богатств добродетели,

Все кто причиняет зло, подобны бесценному кладу.

Поэтому развитие терпения не питающего ненависти к кому-либо

Является практикой Сынов Победителей.

 

 

Существует три вида терпения. Первый – это переносить без гнева любой вред, который могут вам причинить существа. Второй вид – это сносить без печали любые трудности, которые вы можете испытывать ради Дхармы. Третий – встречать без страха глубинное смысл Дхармы и безграничные качества Трех Драгоценностей.

Что касается первого, когда вы чувствуете, что вам кто-то наносит вред, припомните, что вред, который человек может причинять вам (или кому-нибудь, кто вам дорог) – это прямой результат того, что вы сами вредили другим в прошлом. Поразмышляйте над тем, что этот человек побежден иллюзией, что он или она как будто одержимы, и не способны противостоять, нанося вам вред. В результате этого зла, он или она будут вынуждены страдать в нижних мирах самсары в будущей жизни. Когда вы подумаете, как это будет ужасно, вы скорее почувствуете только печаль и сожаление, чем гнев. Помните также, что если вы терпеливо принимаете этот вред, множество ваших прошлых негативных действий будет очищено, и вы накопите как заслугу, так и мудрость. Более того, из этого следует, что человек, который появляется, чтобы навредить вам, делает для вас великое одолжение, и является вашим духовным другом. Как выражение вашей признательности, посвящайте ему или ей любую накопленную заслугу.

Рассматривая все подобные ситуации, таким образом, тренируйтесь не расстраиваться, когда вам вредят, не искать отмщения, и никогда не испытывайте неприязнь.

Более того, когда вы вдумаетесь даже еще более глубже в то, что происходит, вы увидите, что тот, кому причиняют вред, тот, кто вредит, и сам по себе вред абсолютно лишены подлинного существования. Кто собирается гневаться на галлюцинацию? Во всем этом пустом явлении, что можно приобрести или потерять, желать или отвергать? Осознавайте это как простор, пустые небеса.

Теперь то, что касается второго вида терпения, быть устойчивым к трудностям ради Дхармы. Для того, чтобы быть способным практиковать Дхарму, может так произойти, что вам придется переносить болезни, или страдания от жара, холода, голода или жажды. Однако эти кратковременные страдания помогут вам очистить ваши прошлые негативные действия и в долгосрочном достигнуть состояния будды. Поэтому принимайте их с радостью, подобно лебедю, скользящему в лотосовом пруду! В Пути Бодхисаттвы,

Шантидева говорит:

 

Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,

Не благо ли это?

И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,

Не благо ли это?

 

Третий тип терпения – это обладание глубоким, внутренним бесстрашием, чтобы быть готовым, из сострадания, работать множество эонов для блага существ, и встречать без какого-либо страха высочайшие истины учения – то, что окончательно все явления абсолютно пусты по своей природе, что пустота выражается как светящаяся ясность, что существует природа будды, самосуществующая изначальная мудрость, которая не является составной, и абсолютная истина за пределами достижения интеллекта. Если вы боитесь принять реальность пустоты, и критикуете практики, такие как Великое Совершенство, с помощью которых может быть реализована истинная природа явлений, вы отвергаете самую суть Дхармы и готовитесь к вашему собственному падению в нижние миры. Когда Повелитель Будда учил глубинным учениям, касающимся пустотности, некоторые монахи, в тот момент реагировали на глубинные истины учения такой интенсивной паникой, что они рвали кровью, и тотчас умирали. Эти истины не легки для понимания, но это предельно важно попытаться схватить их истинное значение, и не иметь негативного воззрения относительно них.

Эти три вида терпения должны быть развиты с помощью мудрости и искусных средств. Практика парамиты терпения сущностная, с ее помощью вами никогда не овладеет гнев, ненависть и отчаяние. Однажды вступив на путь бодхисаттв, в любых ситуациях ваше сердце должно быть, наполнено доброжелательностью ко всем существам, рассматривая их как своих родителей в прошлых жизнях. Поэтому, когда люди настроены против вас и причиняют вам вред, вы должны обладать еще большей любовью, посвящая им всю вашу заслугу и принимая все их страдания на себя.

На самом деле, противники и люди, которые причиняют вам вред, могут быть мощными источниками помощи на пути бодхисаттвы. Принося все время ситуации, которые в обыкновении запускают ваш гнев или ненависть, они дают вам драгоценную возможность практиковаться, с терпением, в трансформации ваших негативных эмоций. На пути, такие люди делают для вас намного больше добра, чем благожелательные друзья.

Теперь Шантидева говорит:

 

Хорошие труды, собранные за тысячу эонов

Такие как деяния щедрости,

Или подношения блаженным -

Единая вспышка гнева уничтожает их.

 

И в Сутре Встречи Отца и Сына сказано:

 

Ненависть – это не путь к состоянию будды.

Но постоянно взращиваемая любовь,

Имеет результатом просветление.

 

Итак, если вы реагируете на противника ненавистью или гневом, он определенно будет вести вас в глубины адских сфер. Но, если вы знаете, как смотреть на такого человека с глубокой доброжелательностью, он может вести вас только к освобождению. Эта разница имеет решающее значение. Вы можете изучить различные учения и какое-то время медитировать, и даже наоборот чувствовать гордость от этого. Однако если, как только кто-нибудь говорит вам несколько плохих слов, вы взрываетесь гневом, это знак того, что вы в действительности не позволили Дхарме проникнуть (пропитать) в вас – она не изменила, хоть сколько-нибудь, ваш ум.

Шантидева также говорит:

 

Нет зла подобного гневу,

Аскетизма сравнимого с терпением.

 

Если, пребывая в земле, полной острых камней и колючек, вы попытаетесь защитить ваши ступни, покрыв целую местность плотной кожей, то это будет трудная задача. Намного проще ее просто одеть на подошву ваших ступней. Точно также, даже если целый мир полон врагов, вы можете не причинять вреда, столько, сколько будете держать любящую доброту и терпение в вашем уме. Какой бы очевидный вред они ни приносили вам, по сути, они помогают вам на вашем пути просветления. Как сказано:

 

Когда вы сталкиваетесь с пугающей армией эмоций,

Облачитесь в прочные и превосходные доспехи терпения;

Так, неповрежденные оружием грубых слов и мстительных ударов,

Вы пройдете сквозь них, чтобы достичь земли нирваны.

 

Не существует покоя для человека, чей ум наполнен гневом и ненавистью. Гнев и ненависть должны быть покорены великой армией терпения, только они ваши истинные враги. Посмотрите также, на истинную природу самого вреда. Он подобен неуловимым письменам на воде. Позвольте негодованию исчезнуть самому по себе, и как только жгучие волны мыслей стихнут, позвольте всему стать подобным пустым небесам, где нечего обретать и нечего терять.

 

D. Совершенное Усердие

 

Если даже стремящиеся лишь к собственному благу шраваки и пратьекабудды, выказывают

Такое усердие, словно гасят огонь на головах,

То прилагать усердие – источник достоинств во благо всех скитальцев

Является практикой Сынов Победителей.

 

 

Чтобы пробудить и развить все парамиты, усердие является жизненно необходимым. Усердие – это радостное усилие и активная решимость осуществлять позитивные действия, без каких – либо ожиданий или самоудовлетворения.

Усердие бывает трех видов. Первый вид, называемый усердие подобное броне, является развитием радостной отваги и стойкости, которую вы носите словно броню, противостоящую упадку духа. Второй вид – это усердие в действии, которое начинается с практики накопления заслуги и проходит через все шесть парамит, без задержки или промедления. Третий вид – это усердие, которое не может быть остановлено, ненасытная и неослабевающая энергия деятельности на благо других. Усердие должно пронизывать практику других парамит, и укреплять их.

Первый вид, усердие подобное броне, одевается как панцирь сильной и бесстрашной решимости, для того чтобы вы никогда не пали добычей препятствий, созданных четырьмя демонами (негативные эмоции, привязанность к удобствам, физические заболевания, и смерть), но продолжали, во чтобы то ни стало, свои усилия по совершенствованию исключительных активностей бодхисаттвы до тех пор, пока вы не утвердите всех существ в просветлении.

Второй вид, усердие в действии, непоколебимое упорство в действительном применении этого желания. Чувство великой радости быть способным практиковать, проходить пять путей и обретать десять уровней. Вы с энтузиазмом совершаете бесконечные добродетельные активности, особенно в изучении, размышлении и медитации. Вовлеченные во все это, вы поддерживаете неукротимое бесстрашие и никогда не падаете жертвой разочарованности, лени или промедления.

Третий вид, усердие, которое не может быть остановлено, – это ненасытная энергия постоянной работы на благо других. День и ночь, вовлеченные всеми возможными способами, прямо или косвенно, в своих мыслях, словах и поступках, в заботу о благополучии существ. Если вы не способны непосредственно принести им благо, вы не должны держать в уме никаких мыслей, кроме мыслей о благе других, и посвящать все что вы делаете тому, чтобы они обрели состояние будды. Никогда не чувствуйте самоудовлетворения из-за того, что вы обрели несколько положительных качеств, никогда не откланяйтесь от ваших целей из-за того, что вас оскорбляют другие люди или каких-либо других неблагоприятных обстоятельств. Просто сохраняйте решимость постоянно продолжать трудиться, вплоть до достижения вашей цели.

Каждый из этих трех видов усердия имеет свою противоположность в соответствующем виде лености. Первый вид лености – это желание только лишь своего собственного комфорта и ничего больше. Он проявляется как склонность ко сну и праздности, желание немедленного удовлетворения и комфорта. Поступая, таким образом, игнорируется Дхарма. Противоядие от этого – медитация на смерть и непостоянство.

Второй тип лености – это малодушие. Вы чувствуете уныние даже до того, как начали пытаться делать что-нибудь, в силу того, что вы думаете, что такой человек как вы никогда не достигнет просветления, не важно какие усилия бы вы ни прилагали. Противоядие – это укрепить стойкость размышлением о благах освобождения и просветления.

Третий тип лености – это пренебрежение вашими истинными приоритетами. Вы становитесь застрявшими в негативных и непродуктивных привычках. Забывая или игнорируя более глубокие цели, вы остаетесь занятыми лишь делами, ограниченными этой жизнью. Противоядие – это осознание, что все подобные мирские заботы неизменно являются причинами только лишь страдания, после чего необходимо отбросить их прочь.

Люди работают с огромным усилием, день и ночь, чтобы достигнуть вещей, которые служат только лишь их комфорту, славе и власти – другими словами, вещей, которые в долгосрочном ракурсе крайне бессмысленны. Однако, что касается трудностей, которые вы можете претерпевать во благо Дхармы, ни одна из них не будет лишена смысла. Трудные ситуации, которые вы переживаете, помогут вам очистить негативности, накопленные во многих прошлых жизнях, и собрать заслугу для грядущих жизней, которая подобна провизии. Они определенно будут обладать смыслом.

Без усердия, бодхичитта и активности бодхисаттвы не будут иметь возможности пустить корни в вашем уме. Как сказал Падампа Сангье:

 

Если ваша настойчивость не имеет силы, вы не обретете состояние будды;

Люди Тингри, убедитесь, что вы надели эти доспехи.

 

Будда Шакьямуни известен тем, что довел парамиту усердия до ее окончательного совершенства. Сила и заслуга созданная его усилиями на протяжении бесчисленных жизней, могла бы принести ему рождение тысячи раз вселенским монархом, но вместо этого, он направил все свои усилия по направлению к обретению просветления. Как последователи Будды, мы должны использовать историю его жизни и истории великих святых прошлого как вдохновляющие примеры. Джецун Миларепа, например, продемонстрировал невероятные усилия, претерпевая множество трудностей, для того чтобы достигнуть своих глубинных целей. Вайрочана отправился в Индию в поисках Дхармы в очень раннем возрасте, он претерпел пятьдесят семь невыносимых трудностей, чтобы обрести учения, и даже был близок к тому, чтобы потерять свою жизнь. Он и другие великие переводчики Тибета на своем пути столкнулись с огромными трудностями – нестерпимый жар и лихорадка во время эпидемии на равнинах Индии, грубая враждебность местных правителей и т.д. Однако они выжили, и успешно принесли истинную Дхарму обратно в Тибет.

Сегодня вы живете в стране, где Дхарма только начала пускать корни, словно новый хрупкий росток в земле. Только ваше непрерывное усердие приведет к результату. Полагаясь на усилия, вы вовлекаетесь в обучение, размышление и медитацию, и чтобы интегрировать то, что вы поняли в вашу духовную практику, могут уйти дни, месяцы или годы. Очень важно помнить, что все ваши усилия на пути служат на благо других. Оставайтесь скромными, и осознающими, что ваши усилия словно детская игра, в сравнении активностью великих бодхисаттв, которая подобна океану. Будьте подобны родителям, которые заботятся о столь любимых детях, никогда не думайте, что вы сделали слишком много для других, или что вы сделали достаточно. В конце, если вам удастся, с помощью ваших собственных усилий, утвердить всех существ в состоянии будды, вы будете просто думать, что исполнились все ваши желания. Никогда не имейте даже следа надежды получить что-нибудь взамен.

Бодхисаттва должен обладать намного большим усердием, чем швараки или практьекабудды, т.к. бодхисаттва взял на себя ответственность достижения окончательного счастья не только для себя, но для всех бесчисленных существ. Как сказано:

 

У героя, который несет ношу всех существ на своей голове нет свободного времени медленно прогуливаться.

 

И:

 

Т.к. я и все другие связаны тысячами уз

Я должен умножить свое усердие в тысячу раз.

 

Для того, чтобы увеличить свое усердие размышляйте о том насколько все непостоянно. Смерть неизбежна и может прийти внезапно и очень скоро. Подумайте насколько, в таком свете, поверхностны и неглубоки заботы этой мирской жизни и насколько свободными вы могли бы быть, если бы отвернули свой ум прочь от них. Если вы внезапно осознали, что на ваших коленях, в складках вашей одежды спряталась ядовитая змея, будете ли вы медлить хоть секунду, чтобы начать действовать?

 

E. Совершенная Медитация

 

Познав, что проникновение, исполненное безмятежности

Полностью разрушает клеши,

Развивать концентрацию полностью превосходящую

Четыре [сосредоточения] Мира Без Форм является практикой Сынов Победителей.

 

 

Исследуйте тело, речь и ум, и вы обнаружите, что ум – это наиболее важен из этих трех. Если ваш ум в совершенстве натренирован в поддержании покоя и глубинного проникновения (шаматха и випашьяна), ваше тело и ваша речь будут естественно следовать за вашим умом по пути освобождения.

До настоящего времени ваш ум, словно неугомонная обезьяна, беспрерывно бегал за формами, звуками, запахами, вкусами и ощущениями во внешнем мире и за мыслями и чувствами во внутреннем. Однако вы можете научиться контролировать его, поддерживая внимательность и бдительность. Когда вы делаете так, обучение, размышление, и медитация на учения интегрируются в ваш ум. Окончательно, вы станете свободными от желаний, неприязни и неведения.

Как сказал Карак Гомчунг:

 

В уме начинающего

Присутствует ясность, но не стабильность;

Чтобы остановить его, будучи гонимым ветром мыслей,

Свяжите его веревкой внимания.

 

Чтобы обрести стабильность в концентрации, полезно оставаться в спокойном, уединенном ретритном месте, свободном от отвлечений. Касательно пребывания в покое и глубинного проникновения, глубинное проникновение наиболее важно. Однако глубинное проникновение не может возникнуть без предварительного успокоения ума. Ключевой момент здесь – это успокоение всех дикий мыслей, которые постоянно возбуждают, тревожат и обуславливают ваш ум. Такие мысли рождают негативные эмоции, которые, в свою очередь, вы выражаете как слова и действия, содержащие в себе причины страдания. Успокоение ума подобно помещению пламени в стакан, так, что оно сияет ярко и неуклонно, защищенное от ветра. Существует много способов практиковать поддержания покоя и глубинного проникновения, таких как «девять путей стабилизации ума» и другие методы, изложенные в сутрах Махаяны. Все эти методы непосредственно направлены на совершенное просветление. Техники концентрации также встречаются в небуддийских путях, но они не должны смешиваться с буддийскими методами, т.к. они не практикуются с такими же целями. Такие созерцания, вместо того, чтобы быть направленными на истинное просветление, совершаются с идеей приведения к истощению элементов, выхода за пределы формы, и обретения состояния погруженности в бесформенные сферы, как их окончательная цель. Методы обретения поддержания покоя, или шаматхи, делятся на две главные группы: те, в которых используется объект концентрации, и те, в которых нет объекта. Здесь, я буду объяснять первый метод, используя как объект концентрации визуализацию Повелителя Будды, который приносит больше благословений, чем какой-либо другой обыденный объект.

Сядьте в совершенной семичленной позе Будды Вайрочаны – ваши ноги скрещены в позе ваджры, ваши руки покоятся в мудре равностности, ваши плечи приподняты, ваш позвоночный столб выпрямлен, подобно столбику золотых монет, ваш подбородок слегка втянут, ваши глаза постоянно сфокусированы в пространстве напротив вашего носа, и кончик вашего языка касается вашего нёба. Если обнаружите, что вам трудно поддерживать эту позу, по крайней мере, сядьте прямо и сбалансировано на подходящую подушку. Избегайте отклонения назад или в одну из сторон, или принятия любой другой расслабленной позы.

Позвольте вашему уму установиться естественно, затем визуализируйте Будду Шакьямуни в небесах напротив вас. Он сидит на лунном диске, на лотосе, который покоится на троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами. Все его тело сияет золотом. Своей правой рукой он касается земли возле своего правого колена «жестом принятия земли как свидетеля», в то время, как своей левой рукой, находящейся на коленях, в «жесте равностности» он держит чашу для подаяний, наполненную нектаром. Он сидит со скрещенными ногами, одетым в три одеяния Дхармы. Его тело украшено всеми тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками будды, заметной ушнишой на вершине его головы, изображениями колес или дхармачакр на ладонях его рук и ступнях его ног, и длинные волосы между его бровей, завитые против часовой стрелки, словно белая раковина. Его тело излучает бесконечные лучи света мудрости, которые наполняют целую вселенную. Он прямо напротив вас в небесах, пристально смотрит на вас с состраданием. Визуализируйте Будду живым, не инертным подобно статуе сделанной из глины или бронзы, или подобно двумерному рисунку. Цвет и детали его формы совершенно отчетливые и живые, хотя он лишен субстанциональности и прозрачен, словно радуга. Он не сделан из костей и плоти, но проявляется пустотным, сияющим не рожденным телом мудрости будд, полным сострадания и мудрости.

Старайтесь однонаправлено сконцентрироваться на визуализации, видя все детали так ясно, как только возможно. Будьте абсолютно уверенны в том, что Будда действительно находится там, помня, что для имеющих веру Будда всегда присутствует. Когда вы визуализируете Будду, все ваши блуждающие мысли со временем стихнут. Сохранять свой ум сосредоточенным таким образом на ясной и устойчивой визуализации является шаматхой, устойчивым покоем.

Чтобы сделать вашу сосредоточенность более устойчивой, вам будет необходимо противостоять различным нарушениям покоя медитации, по мере того, как они будут появляться. Если ваш ум становится диким, и ваши мысли пускаются в скачку, препятствуя вам достигнуть ясной визуализации, направьте ваш взгляд в пространстве слегка вниз, напротив вашего носа и сосредоточьтесь на нижней части визуализации, скрещенных ногах Будды, львином троне, и лотосовом сиденье. Это помогает уменьшить необузданность вашего ума.

Если ваш ум тонет в состоянии сонливости, вялости, или тупого безразличия, поднимите свой взгляд выше в пространстве напротив вас и сосредоточьтесь на верхних частях визуализации, совершенном овале лица Будды, его глазах, волосах между его бровями. Это прояснит тонущие чувства тупости и бессилия.

Если ваш ум остается уравновешенным, ни диким, ни притупленным, сосредоточьтесь прямо на сердце Будды, неизменном узле секретного сокровища изначальной мудрости. Если визуализация все еще не ясная, пытайтесь снова и снова сделать ее более определенной и более точной. Если она уже ясная, поддерживайте ум сосредоточенным на ней естественным, непринужденным способом.

Концентрируйтесь на осознавании присутствия Будды напротив вас, уверенности, что он действительно там. Когда ваша визуализация становится более стабильной, и ваши мысли более редкими, визуализируйте больше деталей прекрасной формы Будды, как будто вы искусный художник.

Визуализируйте совершенную мандалу его лица, его два глаза, смотрящих с сострадательной мудростью на всех живых существ, его нос и уши, совершенных пропорций, его улыбку, исходящие от него бесконечные лучи света, и, постепенно расширяйте визуализацию всех деталей как верхней, так и нижней части его тела. Это сделает всю визуализацию более живой.

Когда ваша визуализация ясная и ваш ум неподвижен и спокоен, пропитайте состояние непрерывного покоя глубинным проникновением. Во-первых, рассмотрите, кто или что воспринимает визуализацию. Вы осознаете, что это ум. Вы также увидите, что образ, который вы визуализируете, не является в действительности Буддой, который пришел в этот мир, но скорее это проекция, созданная вашим умом, для того, чтобы развить концентрацию.

Ум обладает способностью сосредотачиваться на объекте, однако, когда вы ищите ум, вы не можете его нигде найти. Как мы видели раньше, если вы обращаете свой взор внутрь, на ум, и пытаетесь определить его место положения или его форму, его очертания, его цвет, его форму, откуда он приходит, где сейчас пребывает, или куда он уходит, вы никогда ничего не найдете. Спросите тех, что знает учения и у кого есть опыт медитации, и посмотрите, способен ли был хоть кто-нибудь из них указать на что-либо, как на «ум». Вы никогда не найдете отдельной сущности, про которую можно было бы сказать, что это ум, тоже самое истинно и для тела. То, что мы называем телом – это просто множество элементов, собранных вместе. Мы даем название «куча» – собранию зерен; «сноп» – собранию сухой соломы; «толпа» – собранию людей, но ничто из этого не является реально существующим, по своим собственным правам. Подобным образом это справедливо и для этого собрания вещей, которое мы называем тело. Если вы удалите прочь кожу и плоть, косный мозг, кости и различные органы, то они все будут отделены друг от друга, тогда не будет присутствовать сущность, которую вы могли бы обозначить как «тело».

Все феномены в их бесконечном разнообразии на всем протяжении вселенной, в действительности, появляются как результат специфических причин и условий, временно сошедшихся вместе. Вы принимаете явления истинно существующими вещами, просто потому, что вы не достаточно хорошо их исследовали. На самом деле, они совсем не являются твердыми, истинно существующими.

Когда становится ясно, что ваше тело, образ Будды, который вы визуализируете, и все явления, это проявления ума и, что природа ума – это пустота, тогда просто пребывайте в узнавании этой природы без блуждания, оставаясь внимательным, нарушают ли ваши мысли это узнавание или нет. Это называется глубинное проникновение, випашьяна.

Как сказал Гьялсе Тогме:

 

Все проявления – собственный ум;

Сам ум изначально находится за пределами концептуальных крайностей.

Не отвлекаться дуалистическими идеями субъекта-объекта,

Однонаправлено пребывать, это называется совершенное сосредоточение.

 

Объединение таким способом непрерывного покоя и глубинного проникновения является ключевым методом совершенствования запредельного сосредоточения.

 

F. Совершенная Мудрость

 

Еcли в отсутствие мудрости пятью парамитами

Невозможно обрести Совершенное Пробуждение,

То развитие исполненной метода мудрости, не мыслящей тройственным циклом,

Является практикой Сынов Победителей.

 

 

Парамиты щедрости, нравственности, терпения, усердия и концентрации могут помочь вам накопить заслугу, но они все еще связаны концепциями. Только мудрость может закончить накопление, которое ведет вас к реализации изначального осознавания, свободного от всех концепций. Щедрость, нравственность, терпение, усердие и сосредоточение могут быть уподоблены пяти слепым, которые без глаз мудрости, никогда не были бы способны найти свой путь к цитадели освобождения.

Несомненно, только в сопровождении мудрости они заслуживают имя парамита, выходящая за пределы, литературно «ушедшая на другой берег» – берег, который находится по другую сторону океана страдания и неведенья за пределами концепций самсары и нирваны.

Запредельная мудрость имеет три аспекта, которые являются стадиями ее постепенной реализации. Первая, мудрость изучения, приобретенная с помощью слушания учений; затем, мудрость, которая возникает при размышлении над смыслом этих учений; и в финале, мудрость, которая возникает из медитации.

Вы, практикующие, должны, прежде всего, быть подобны пчеле, летающей от цветка к цветку, собирая нектар. На стадии, когда вы слушаете и изучаете учения, изучайте все из них очень внимательно, как слова, так и значение. Затем, вы должны уподобиться дикому животному. Неудовлетворенные только лишь теоретическим пониманием, отправляйтесь в горное уединение, где вы можете быть свободны от всех забот мирской жизни. Будьте самостоятельны и тверды в однонаправленной практике, когда вы прямо открываете для себя глубинный смысл учений. В конце, когда вы применяете учения на практике и объединяете их со своим существом, вы должны быть подобны колышку, вбитому в твердую землю. Непоколебимые мыслями в течение медитации, оставайтесь стойкими. Отсекайте изнутри все ограничивающие концепции существования и не-существования, и встречайте прямо лицо окончательной природы всего.

Итак, здесь мы подошли к самому сердцу парамит. Мудрость не только наиболее важная из шести парамит, она является их жизненной силой. Реализовать мудрость – это окончательная цель; она является причиной, по которой все виды учений были объяснены.

Первый аспект мудрости, совершенствование мудрости, приобретается при помощи слушания учений. Должны быть изучены писания, включая все учения Махаяны, которые упоминаются как «глубокие и обширные». Глубокими учениями являются те, которые излагают пустотность, а обширными учениями те, которые объясняют различные стадии на пути бодхисаттвы – пять путей, десять бхуми, и так далее. Глубинные учения находятся в сутрах, таких как: Сутра Король Сосредоточения, Сутра Великий Компендиум. Обширные учения находятся в Орнаменте Сутр Махаяны, Орнаменте Истинной Реализации, и других текстах. Существуют другие трактаты, которые объясняют легким способом для понимания мудрость смысла слов Будды для поздних последователей. Вы должны услышать все эти учения от квалифицированного учителя.

Однако, одного слушания учений совсем недостаточно – даже животные могут слышать звук, преподаваемой Дхармы. Вторая стадия – это развитие мудрости, которая возникает из размышления над смыслом этих учений. Обдумывайте то, что вы услышали, и извлекайте сущностный смысл из этого, так, чтобы учения не оставались только как интеллектуальные знания. Важно развивать убежденность в смысле Дхармы, и быть уверенным, в том, что ваше понимание безошибочно.

Чтобы вы ни собирались практиковать, это должно быть обдумано очень тщательно. Проясните все ваши сомнения и неуверенности со своим учителем. В особенности, четко помните, что ваш учитель говорил вам обо всех препятствиях, которые могут возникнуть, и обо всех отклонениях от пути, которые вы можете обнаружить у себя. Затем, когда вы готовы применить ваши наставления на практике, это будет подобно отправлению в путешествие с полным знанием всех различных обстоятельств, которые вам могут встретиться, и обладанием всех средств, которые понадобятся, чтобы расплатиться на пути.

Некоторые учения принадлежат к категории, в которой изложенный смысл является предварительным или принадлежащим к относительной истине, другие к категории, в которой смысл является прямым и определенным, или принадлежащим к абсолютной истине. Из этих двух, абсолютный смысл более важен, и поэтому вы должны прилагать усилия, в распознавании абсолютного смысла и привыкании к нему. Чем больше вы изучаете и размышляете над словами Будды и учениями терма, тем больше будет расти ваше понимание, ваша вера и уверенность в смысле учений. Когда очищается золото, очистительные процессы, такие как плавление и отведение чистого метала, применяются неоднократно. Таким же образом, очищайте ваше понимание размышлением над смыслом учений снова и снова, и так вы разовьете чистую уверенность в их абсолютном смысле.

Изучение и размышление отсекут ваши самые грубые ошибочные представления. Однако тонкие могут быть рассеяны только медитацией, и объединением абсолютной истины, которая возникает из нее, с вашим бытием. Для того чтобы, вызвать это отправляйтесь в уединенное место и пребывайте как можно дольше в медитации, практикуя шаматху и випашьяну – непрерывный покой и глубинное проникновение, чтобы реализовать пустоту, окончательную природу всех явлений. Это мудрость, которая возникает из медитации. Осознать то, что все явления пусты по природе, значит осознать основной момент всех учений.

Через понимание пустотности вы постигнете отсутствие различия между собой и другими. Вы будете свободны от само-лелеяния, сострадание будет возникать спонтанно, и вы будете без усилий приносить благо существам. Даже великие деяния бодхисаттв, такие как отдача своей жизни ради блага других, не будут составлять вам труда, и вы будете способны спонтанно совершать альтруистические деяния на протяжении многих кальп. Все происходит без усилий, т.к. все имеет место в континууме реализации пустоты. Здесь щедрость, терпение и все другие совершенства истинно заслуживают название парамита, т.к. они абсолютно за пределами сферы заблуждения. Для бодхисаттвы, реализовавшего пустотность, количество существ, которых необходимо освободить и время, которое может занять их освобождение, не порождает ни разочарованность, ни гордость. Свободно рождающееся в вашем просветленном уме всеохватывающее сострадание лишено концепций субъекта и объекта. Осознав одинаковость себя и других, вы остаетесь неизменными как изначальное пространство.