Проблема изменчивости ментальных традиций в постсоветской России.

Сентября

ЛИТЕРАТУРА

Культурология. XX век. I том. СПб, 1998.

Энц. словарь по культурологии, М., 1997.

Хрестоматия, т.1, Самосознание мироволй культуры. Спб, 1999.

Вечное настоящее культуры, СПб, 2001.

Пособия:

Сильвестров В.В. Культура, деятельность, общение. М., 1998.

Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.

Философия культуры. Становление и развитие. СПб, 1998.

 

ПРЕДМЕТ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Культурология как научная дисциплина. Культурология как историческая реальность. Культурология – не есть схоластическое теоретизирование, она важна для понимания нашей жизни и эпохи. Но она есть наука, она внеценностна, она стремится к объективному смыслу бытия. Она суха и безрадостна, избегает эмоций, чувств, оценок.

Вопросы:

– Что есть наука?

– Классификация культурологических дисциплин

– Культурологические науки в гуманитарной системе.

На уровне здравного смысла культура есть все, созданное человеком. Наука культурология – это деятельность и результат деятельности. Черты науки: она ориентируется на объективность понятий и теорий, служит практике (вывод на техниику), отрицает веру и чувство.

Человек имеет две познавательные формы: понятие и образ (рациональное и иррациональное). Они абстрактны (отвлечены). Они весьма обобщены и работают с классами предметов.

Любое слово имеет понятийный смысл. Понятие – система абстрактных свойств предмета, свободная от ценностей, хотя понятию присущ определенный рационализм. Теория строится из понятий. Любая теория есть система; она доказательна на основе историсекой практики.

 

Культурологические науки способны развиваться, некоторые уходят в прошлое, меняется номенклатура научных работников.

Классификация культурологических наук:

– культурология –теоретическая система знания, т.е. совокупность связанных элементов. Ее цель – определение смысла и сущности культуры, но не феномена, т.к. феномен – то, что мы созерцаем. Существуют принципиальные подходы к анализу культур. Культурология – общая теория, нацеленная и на частные, точные науки, и на гуманитарные, обхватывает их все своим понятие «культурная эпоха». Она находится за пределами положительных наук.

– философия культуры находится на стыке дисциплин. Изучает отношения человека и труда, человека и материального мира, человека и общества.

– теория и история культуры (мало разработанная область). Изучает: что есть история? История культурных стостояний. Культурная эпоха? Ее границы? Смысл пережитого нами периода? Историзм? История, мысли? Мысль 20го века, понятие идеального типа.

– социология культуры – о функционировании в исторически конкретных социальных структурах (проблемы бизнеса, культуры, политики, социальных класов).

– прикладная культурология – фундаментальная дисциплина. Развитие творческих навыков, культурная деятельность.

Культура – это творчество, т.е. создание небывшего. Творчество – суещственный момент бытия человека как такового.

 

Культура имеет два побудительных импульса (две разные детерминации, два начала):

1. Все, что рассматривается сквозь призму человеческого общества. На культуру влияет ментальность, особенности национальной психологии.

2. Абсолют, идеал, прекрасное.

Гуманитарные науки – о человееке и обществе. Культура – репрезентация человеческой ценности. Она задает общественно-теоретический фундамент.

 

 

Сентября 2014.

СТРУКТУРА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

1. Материальная и духовная жизнь общества.

2. Познавательные аспекты духовной жизни общества.

3. Деятельностные аспекты духовной жизни общества.

 

Проблемы трудовой деятельности в экономическом духе и в традициях марксизма опираются на учения Адама Смита, Рикардо и т.д. Однако духовное производство – не только понятие политической экономики, но способ жизнедеятельности.

Нас волнует, как соотносятся наука и культура, наука и идеология.

Наука стремится к свободе от ценностных суждений, но не достигает ее. В особенности речь о гуманитарных науках. Сам выбор темы для исследования несет ценностную окраску (например, вопрос, есть ли ПМВ – империалистическая?). Итак, ученый должен рационализировать и объект исследования, и ценностнаые импликации данного предмета.

Наука имеет сильный творческий контекст – она всегда включет в себя процесс создания нового. С персоналистической т.з. всякая деятельность – творчество. Культурология – наука, принципиально изучающая ценности: через понятийные механизмы она входит в их структуру для получения абстрактных знаний о них.

Самое общее абстрактное понятие в нашем случае – жизнь общества. Теоретическая конкретизация расчленяет тему: существует материальная и духовная жизнь общества.

Духовная жизнь общества включает в себя такие феномены, как:

– духовная деятельность

– культура

– общественное сознание

– мировоззрение

– идеология

Духовная жизнь общества – целостный феномен, раскрываемый через различные элементы. К ним относятся:

– познавательный аспект (гнозис, отражение информации)

– деятельностный аспект (знание не существует без его использования. Этот аспект включает субъекты, объекты, методы деятельности).

– культурно-исторический аспект (ценности, творчество, традиция, диалог культур).

Культуролог – не хранитель истории, как предметов в музее. Он стремится понять культуру современности: что происходит здесь и сейчас.

Знание – цель, средство и результат духовной жизни общества.

Использование математических моделей – критерий зрелости науки. Хотя есть и чувстевенно-эмоциональные образы, процессы восприятия и представления, есть художественные образы и религиозные символы – но это части процесса познания.

Духовгая деятельность – конкретный уровень познания, изучение социальных условий, формирующих данный экономический, политический, религиозный менталитет.

Духовные процессы изучаются каузально (причинно), но духовная деятельность есть не только совокупность причинно-следственных связей. Было бы унизительно для человека считать себя только объектом следственных цепей. Человек все же высокодуховное, целеполагающее существо.

Цивилизация культурогенна. Ценности выражаются в конкретных историчеких детерминациях. Культура – нечто органически взаимосвязанное.

Что есть духовная деятельность?

1) ДД – осознанная, целенаправленная активность человека.

2) ДД – это и процесс, и результат.

3) ДД опирается на технику; цели ее сопряжены с культурным масштабом.

Деятельность включает производство, распределение, обмен, потребление продукта, т.е. знания. В общих формах ДД основана на мировоззрении – совокупности мнений разных человек о вечности.

Мировоззрение включет:

1) Мироощущение

2) Миропонимание.

Существует научное, религиозное, обыденное мировоззрение, осованное на здравном смысле. Мировоззрение всегда по-разному ценностно окрашено: общественное бытие отражается в нашем сознании.

Жизнь любого человека есть путь к гармонизации бытия. Таков смысл любой жизни, суть христианства.

 

 

Сентября

КУЛЬТУРА В ХРИСТИАНСКОМ ПОНИМАНИИ.

В любом случаее, мы рассматриваем культуру в оснополагающем для всей мировой цивилизации контексте христианства.

На прошлой лекции мне был задан вопрос, показавший, что в современном образовательном процессе произошла перекодировка: многие вещи становятся для людей непонятными. Вопрос: можем ли мы говорить об иерархии ценностей? Что значит вообще эта иерархия?

Некоторые основополагающие характеристики становятся неявными: как в демократическом обществе, где все равны, вообще возможно понятие иерархии?

Итак, понятие иерархии в культуре имеет основополагающее значение: культура мыслима только в той степени, в какой существует иерархия. Без этого она становится «равенством песка» (Ильин). Нет высших и низших ценностпй.

А культура хранит в первую очередь высшие ценности. Их голос негромок, мы ясно слышим голоса экономики, материальной жизни, низших ступеней пирамиды Маслоу; ясно, что экономика и политика очень важны. С утра до вечера мы размышляе по проблемам власти, общества, развития права, демкратии. А культура? Что культура? Свободное времяпровождение, голос культуры звучит в душе человека едва слышно. Но мы понимаем, что есть памятники культуры. Вот юбилей Лермонтова: мы вспоминаем его и его творчество. Пушкин, Памятник: пока останется русский, он будет меня знать.

Все это нуждается в осмыслении. Большинство учебников культуры не затрагивают проблему иерархии. Но говоря о ценностях, мы говорим о великих людях, которые продвигали ее и т.д.

Материалы к лекции: сборник Кирилло-Мефодьевских чтений (2006, СПБ). Статься Щученко по христианскому осмыслению культуры + еще пара десятков важных статей, посвящпнных христианским интенциям культуры. Всего в СПбГУКИ прошло 10 Кирилло-Мефодьевских чтений.

Концепции ценностных иерархий в различных работах: И.А.Ильин, Флоренский, Спекторский, Георгий Петрович Федотов.

 

Сегодня идут мощные модернизационные процессы, но они сами никуда не ведут человека и мало помогают ему, если оторваны от культуры духа, от проблем, имеющих духовное содержание. В этом плане обащаемся к Ильину и к его понятию «предметного служения».

И.А.Ильин – автор ряда работ, основополагающая и важная – ее надо знать, она фундаментальна. – «Основы христианской культуры».

Понятие предметности: предмет – не есть объект, но духовно-практическое освоение всей тотальности бытия, с которой встречается личность. Культура – процесс духовно-практического освоения мира. Для Ильина культура не оторвана от прочей деятельноти, не есть чистое творчество или времяпровождение; мы либо создидаем, либо потребляем предметы творчества. Вся деятельность питаема духом творческой силы, имеет сакральный смысл, духовный. Нет деятельности материальной, экономической, политической, правовой, не связанной с опр. нрав. идеалами.

Мы, конечно, больше рассуждаем о всеобщем эквиваленте, заработной плате и т.д, но есть и духовный смысл.

Первый эту проблему затрагивал С.Н.Булгаков, который не только для православия, но и для культуры сделал много. Работа «Героизм и подвижничество (религ. идеалы русской интеллигенции)».

Любая деятельность не есть просто некоторая практическая деятельность, но светский аскетизм (она протекает в обществе, но в ней есть аскетическое религиозное содержание. Он одним из первых вводит понятие религиозного смысла любой деятельности, которая обслуживает не только витальные потребности, но имеет и духовное содержание.

Ильин: предметное служеие всечеловечно (во всех религиях, но прежде всего христианстве). Если мы работаем, то мы служим высшему делу на земле (божьему делу). Ссылка на язычника Аристотеля и всех великих подвижников, которые проявили себя не только в христианстве, но и в культуре всего мира. Необходимо воспитание предметности.

Альберт Швейцер: надо воспитывать так, чтобы человек не утратил способности сочувствовать и соучваствовать.

Ильин резко против холодной индифферентности, слепоты к общему и высшему. Надо воспитывать чутье и вкус к делам совести, веры, чести, права, родины. Сейчас роль и значение этой предметности утрачичвается. Этот процесс – освобождение человека от плоского своекорыстия, шкурничества, беспринципной изворотливости. В этих условиях невозможно никакое творчество. Хотя Ильин был против экономической власти в Россиии (большевики), он был за рынок, но против примитиного инстинкта самосохранения, наивного и циничного эгоизма. Надо чуять и понимать роль высших измерений, дел. Он выступает против бессердечной свободы, лишенной сердечности, сочувствия, соучастия. Она может говорить о равенстве и демократии, но ведет к несправедливости. Где нет сердца, духа, там не свободы. Такая нравственная свобода ведет к социальной анархии. Мы и сегодня изживаем национальные заблуждения и соблазны (сепаратизм, больное наследие уделов, сословность, крепостничество, наклонность к бунтарству, заговорщицество и, разумеется, утопизм. Ведь социальные утопии благополучно эксплуатировались марксистами до крушения советской власти).

Он много пишет о русской душе и ее разных сторонах, хотя далек от идеализации русского, но видит лучшие черты российской духовности: русская культура повлияла на прочие, и сложилась российская культура.

Национальные русские черты: сердечность (идея сердца), совестливость, созерцательность, но не обломовская, а религиозная и мистическая, стремление проникнуть в глубинную сущность мира. Вольнолюбие (воля – не анархия, а действование в согласии с религиозными нравственным принципами, воля – это определенность религиозного порядка). Против демократического начетничества. Это все – первичные ценности, которые выступают началами ценностно-ориентирующего характера, с которыми человек сообразует свою деятельность.

Да, мы рассматриваем лучшие национальные черты народа, хоть не у каждого человека они одинаково выражены. В первую очередь русские ценят тех, кто служит духовным параметрам (святой, поэт, философ). Эти звезды, светящие народу, важны; русские сторонятся мещанства, усредненности, массовости.

Вторичные силы, по Ильину – те, что действуют на поверхности жизни (прагматические). Они не ведут, а осуществляют водительство. Это способность к практической реальной созидательной деятельности. Нужно не только рассуждать о духовности, но и репрезентовать ее в реальных серых делах жизни. В России нужно работать, чтобы было больше организации, дисциплины, продумнной постанвоки задач и проблем; высшее и низшее не должны быть разорваны.

Духовность – это не разговоры, но реальная деятельность.

О революции: руские соблазнились о вере, т.е. изменили христианству. Решили, что можно перекинуться к другой вере – языческой, большевистской: в большевизме было парарелигиозное сознание. Маяковский: была вера, что придут люди, которые решат все проблемы. Платонов: боролся с недоказуемостью, рассеянностью, алогичностью, пустыми разглагольствованием.

Еще одно понятие: ранговость в культуре, духовного ранга. Надо понять и всем внушать: равны ли люди? Да, как граждане, равны, потому что они люди, перед законом и определенными формами нравственности, но между собой они не равны: каждый человек – личность (духовно развитая самобытность, индивидуальность). С этой мыслью и пришло в мир христианство: персонализм души. С другой стороны: ценностная иерархия.

Я понял тот вопрос: мол, иерархизм существовал при феодализме, но Ильин говорит не о не наследственной сословности и стратификации, но: иерархия ценностей определяется уровнем принятых человеком духовных ценностей. В этом смысле он вступает против узкого понимания эгалитаризма (первые среди равенства), против идеалов просветительства (17-18 век): нельзя гасить индивидуальность, нельзя всех уравнивать. Это твердят коммунисты и просветители. Эгалитаризм противоестественен, ибо его носители не считаются с природой разнообразия людей и с убеждением: в хр-ве господствует идея духовного своеобразия.

Ильин был монархист и умер монархистом, для него идея иерархии была существенна в социуме, хотя социальная иерархия не совпадает с духовной. Он был идеалист с благородном смысле слова: все бы мы хотели идеального вождя, депутатов, начальников, мужа, но духовный идеализм не всегда совпаает с идеализмом социальным. Надо ценить прежде всего ранг духовного превосходства: праведность, гениальность, талантливость, знание, храбрость, сила характера, полит. дальнозоркость. Если дух. ранг не совпадает с социальным (ниже его), начинает падать пассионарность.

Культура – нечто существенно значимое, это зависит от того, какая культура утвержилась. Мы сейчас в состоянии подъема пассионарности и повышаем духовную иерархию.

Но как выстраивать иерархию? Это плохо разработанная проблема, хотя все те мыслители, которые работали на Западе, ясно понимали, что без определения духовной ранговости мы попадаем в духовные и исторические проблемы. И рухнула эгалитаристическая советская власть.

Е.Н. Трубецкой: «Смысл жизни». Два уровня ценностей культуры: положительные ценности, высший уровень – христианство, христианское искусство и философия, - ведь там выраены критериальные основы (высшие смыслы). Мы сразу говорим о критериях определения с точки зрения духовнных иерархий. И ценности светской культуры: их было важно в те времена подчеркнуть. «Мало говорить: мир лежит во зле. Мало говорить: в мире – царство антихриста. Говорить так – отдать мир антхристу.» А надо выделять роль и значение позитивных светских ценностей. Откажемся от христианской и светской культур – впереди зверочеловечество.

Флоренский: «О типах возрастания». Он утверждает, что в мире в целом, а не только в душе, мы наблюдаем дух совершенствования. Очевидно, речь идет не просто об иерархии, но о динамизме духовных ценностей. Это характернейшая черта совр. культуры. Нынче утрачено понимание и осознание своей недостойности, греховности, стремление двинуться по лествице духовных иерархий.

В заключение: Г.П.Федотов: наиболее развернутая и глубокая иерархическая концепция, статья «О святом духе в природе и культуре» (журнал «Путь», собрник статей в 4 томах, изданный в Париже, 1973 г, 2 том.

Уровни иерархии у него идут сверху вниз.

Первый уровень – стяжание духа святого (творчество святых, где святые стремятся построить свою жизнь в бескомпромиссном следовании христианским ценностям (писание и предание).

Второй уровень: церковная культура. Здесь идея бога и церкви уже несет в себе не только высшие ценности, но и цвета, краски, формы, которые могут приближаться к жизни.

Третий уровень: христианское творчество. Это не материальная культура церкви (+ служение и идеи), но работа в идеально-нормативных масштабах, связанных с заповедями Христа. Здесь в полном смысле культурное творчество.

Четвертый уровень: уровень светской культуры, внешне оторванной от церкви и ее творчества, здесь нет ясно выраженного христианства и его ценностей, их как бы не видно, но это творчество может быть разным: грешным и чистым, губтельным и животворящим, но в любом случае должно бть судимо Христом.

Пятый уровень: творчество человека, не знающего Христа, терпение к язычеству. Одно дело – историческое, а другое – неоязычество, получившее развитие в наши дни. Принипиальный отказ от ценностей не только любой христианской культуры, но сведение всей культуры к развлечению, непонимание, что цель культуры стоит близко к целям религии.

Возвращаясь к великим памятникам, мы видим, что религиозые памятники, связанеы с резким неприятием отхода от религ.ценносте – самые знаимые и важные. В этом смысле любая религия – критериальная основа оценивания.

Зачем это историку культуры? Это каждодневные вопросы: что сносить, а что охранять и реставрировать. Историко-культурная экспертиза проводится с религиозной точки зрения, да. Она требует знать исторический фон памятника, его нравственные и эстетические категории. Памятник – явный пример нашего отношения к прошлому и будущему. Об этом писали Флоренский, Николай Федоров. Памятник важен нам всем.

Роль и значение памятников национальной культуры есть роль и значеие исторических самобытных начал. «Любая культура – божий сад». Надо понмать роль и значение культур, их коммуникации, взамовлияния и дополнения, исторически объяснимые слабости.

Затрагиваем вопрос: когда мы говорим о христианской телеологии (свободном целеполагании), как относятся к каузальным факторам? Моя позиция: этот вопрос не был разработан философами 20 века, основное внимание - только к христ. ценностям. Но сторона обусловленности и исторической относительности ценностного мира – не развита. Но существует ситуация синтеза христианских безусловных абсолютных ценностей с исторически обусловленными ценностями (исторический генезис народа).

Здесь необходим не только мировоззренческий концептуальный анализ, но и научный и теоретический.

 

 

Октября 2014

Я вам читаю авторские лекции, материал, который есть результат лично моих научных исследований и плотных исследований других ученых. Этих материалов нет в учебниках. Мы учимся не для учебника и не для оценки, а чтоб грамотно составлять рефераты на рабочем месте (подготовить экспертное заключение, написать документ) и т.д.

 

ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ В КУЛЬТУРНОМ РАЗВИТИИ

Вопросы:

1) Традиция как форма духовной деятельности и как ценностный синтез культуры

2) Традиции и инновации (традиции и новаторство в искусстве)

3) Традиции и инновации ментальной культуры России

 

Литература

Литература огромна. Этим активно заниались марксисты, эти занятия были связаны с философией (законом отрицания отрицания, понятие преемственности). Это теоретико-логическая литература. Особенно большой глубины здесь не требуется. Важные для понимания современных процессов вопросы.

Марксисты очень уважительно относились к просветителям. Чтобы что-то опубликовать, нужна была марксистско-ленинская легитимация, а Гольбах, Гельвеций и т.д (просветители-атеисты) стали предками марксизма и ленинизма. Гердер не был атеистом + в вузы проник Гегель, Кант, все наследие западной философии к 80 годам проникло в СССР. Эволюция культуры советской эпохи была постепенной, к 80м осталась нужда лишь упомянуть один раз Маркса. Он, конечно, отстал от соверменности, но тогда можно сказать, что и Платон отстал от современности.

Гердер «Идеи к философии и истории человечества» М., 1977.

Коллективная работа «На грани тысячелетий. Судьба и традиция в искусство».

А.Я.Гуревич. «Менталитет и аграрное развитие России». Идея: Революция была не пролетарской, а крестьянской. И наши дни наследуют духовную ориентацию, сложившуюся на протяжении столетий в крестьянстве. Еще сегодня мы в некоторой степени не преодолели этот крестьянский менталитет.

«Менталитет и политическое развитие».

«Менталитет россиянина: история проблемы».

Тезисы. Традиция есть базовое понятие культуры. Вопрос: должна ли культура сохранять традиции – и только?

Традиция – это форма организации культурного процесса. Это нечто устойчивое, повторяющееся, организующее многоообразие культурного процесса. Форма организовывает. Логический аналог понятия традиции – Гегелевский закон отрицания отрицани. (один из законов диалектики). Закон: в процессах развития существует, во-первых, преемственность, во-вторых, повторяемость, в-третьих, поступательность.

Применительно к традиции: преемственность – связь исторических состояний традиции. Развитие имеет направленный характер, мы не утраичваем а наследуем результаты предшествующих состояний и можем анлизировать процесс рахвития. Повторяемость: сохранение ценностного ядра традиции. Того, что составляет узлово состояние данной традции, что позволяет нам говорить о самотождественности традиции. В ей всегда есть нечто устйчивое.

Поступательность – обновление традции, включение инноваций в процесс развития. Как соотносятся понятия преемственности и традиции? Понятие преемственности более широкое, чем понятие традиции: традиция – только одно из проявлений преемственности. Преемственность может быть прерывной или непрерывной, иметь опосредованный характер, быть случайной (в русскую ультуру проникли образы западно-европейской культуры). Например, Антиох Кантемир принес картезианство, он создатель руского научного языка, новой поэтической системы, познакомил узкие высшие круги россии с европейской наукой. Но это еще не традиции.

Традиция – форма преемственности, но она однородна, она предполагает развитие некоего устойчивого состояния. Она осознанна: имеет некоторый сознательный характер и прежставляет собой своеобразную коллективную память определенных сообщества (национальные, социальные). Традиций очень много разного рода и в духовной и в културной и в социальной деятельности. Везде складываются эти осознавемые, устойчивые и однородные формы. Зачем их сохранять? Что они нам дают?

Они позволяют нам обеспечить прозводство, накопление, хранение и воспроизводство новых знаний, коммуникацию, дифференциацию. Традииция – способ обобщения культурного материала. Мы подразумеваем те ценности, которые и создают однокачественность культуры (оценивать русских как русских, осысливать идентичность, самотождественность культуры. Есть традиции – есть народ. Это совершенно очевидно.

Традиции разных групп вступают в противоборство. Так как существуют разные ценнстные модели развития общества. Элита всегда идет впереди, не вписывается в общерпинятые рамки (идеологические), но на то она и элита. В россии всегда даже народ понимал элиту, ценил ее (у нас есть святой отшельник, и нам лечге жить, потому что он молится за нас). Элита действует и мыслит в пользу всего народа, она не узких корыстынх интересов.

Две основные группы: консерваторы и революционеры. Ломка старых традииций зачастую очень болезненная. Маркс: традиции мертвых поколений кошмаром довлеют над умами живых.

Традиция – золотоносный песок пршлого. Ее надо сохранить во что бы то н стало, если мы ее сохраним, мы без труда решим все наши проблемы. Одно время я был официальным оппонентом Соколова Алексея Михайловича: «Нацинальные традиции: онтологический статус и тенденции развития»(?) Он апологет консерваторов, православной традиции, принципа державности, вводимого из естественно-органических начал становления рос. Государственности, ландшафтно-климатическое единство народов и т.д. Я дал одно замечание: не раскрыта проблема баланса между консервативными устройчивыми ценностями и инновациями.

Традиция не может быть установлена раз и навсегда. Если она не меняется, она умирает. Если в нее не входят инновации, она не имеет будущего. Нужен баланс.

А кто этот баланс установит? Да само общество регулирует баланс между ценностным ядром и тем, что должно измениться.

Теперь надо чувствовать биение пульса времени, но не отрицать консервативную сторону традиции.

Вчера в Красноярске состоялся митинг из-за того, что «Как закалялась сталь» удалена из школьной программы. Современному оществу необходима героизация. Герои всегда нужны – подвижники, не за страх, а за совесть. Надо понимать, что было в советском обществе, насколько мы далеко ушл, зачеркнули ли прошлое. Уже третье поколение, а мы еще не освободились от наследия прошлого.

О советской культуры 50х: письмо колхозников Сталину. «Приезжайте к нам в колхоз, вы не представляете, что у нас пьют и не работают». «Вот приедет барин – барин нас рассудит» (Некрасов).

Нам еще развивать и развивать личную ответственность, двигаться на пути демократизации, христианский менталитет уже не работает, традиции культуры, полит. и правовой, важны. Надо это все понимать, или мы будем идеализировать Московское царство или ельцинскую эпоху. А мы ничего не идеализируем, а даем ценностный анализ, сообразуясь с реальностью.

Третий вопрос, я для него экономил время.

31 10 2014

Кроме христианской культуры, есть и светская. Внешне мы видим хр-во, рольо цевркви, роль хр-ва в школе и вузе, но надо идти дальше и наполнять христианские интенции историко-культурным содержанием. Хр-во должно быть высокоинтеллектуальным.

Но и светская культура в имплицитном содержании содержит то культурное наследие и культурные интенции. Задача культуры как таковой: культура – связующее объединяющее звено как христиан, так и всех, кто опирался на хрсианские традиции и другие религиозные культуры. Задача стоит в том, чтобы понять роль и значение религиозных культур и объединить всех, кто понимает роль и значение абсолютных веровательных традиций.

В культуре вегда есть обусловленная только свободой воли вера: человек свободно принимает на себя некие абсолютные истины и действует в соответствии с ними. Это не значит, что мы должны абстрагироваться от имманентного – временного, отказаться от анализа конкретно-исторических условий нашей жизни.

Нельзя игнорировать властные отношения (политику), политическую культуру, национальный фон ее, русский человек всегда высоко ставит волю, но есть и свобода в ее социологическом плане, связь свободы и демократии, ментальные факторы развития. Я примитивизирую, но. Роль психики (архетипов).

Два фактора – телеологический (заданный высшими целями) и заданный конкретными историчскими условиями) надо равно уважать. Либо у нас марксизм, либо снятый марксизм. Мы изучает политику, экономику, менталитет и т.д., но будем говорить, что абсолютного нет. А абсолютное есть! Даже Ильич, не буду эту работу вам называть, крутился вокруг понятия абсолютного.

Есть то, что мы определяем как безусловные истины, иначе не выстроить культуру.

А для культуры важен памятник. Памятник – это высшее проявление культуры, а высшие – как правило те, где признается роль и значение абсолютных истин.

Но надо уходить от второй крайности: нам достаточно верить в бога, гворить о Христе и т.д., но надо изучать действиетльность. Надо понимать не только, как говорил Иисус, соблюдать заповеди и заветы, но и изучать наши дни. Мы должны изучать субкультуры, спасать молодежь от наркомании, алкоголизма, гедонизма, т.е. наслажденчества, вести ее на смерть и свершения.

В наши дни в науке и общ. жизни очень любят говорить о Христе, боге, высших ценностей, духовности, но надо изучать, как бог и дьявол живут в нашем сегодняшнем сознании.

ТИП КАК ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО АНАЛИЗА

1 Рождение нового типа культуры в современной россии

2 Способы обобщения в культуре

3 Русские мыслители о проблематике типологизации в культуре

Литература:

Щученко «Метаисторическое и конкретно-историческое: историко-культуное измерение». Чем тип отличается от закона и классификации, что такое первообразы, что сказали на этот счет русские мыслители. Культура России: единство и полицентризм типологического развития. Ряд статей, посвященных проблеме типа.

Николай Яковлевич Данилевский «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому». 1995. Статья исследователя истории русской Ф. Анатолия Андриановича Галактионова «Органическая теория как методология социологический концепции Данилевского».

Владимир Соловьев «Россия и Европа».

Дискуссия между Соловьевым и Данилевским.

Милюков «Очерки по истории культуры». Я концепцию Милюкова критикую.

Данилевский сборник под моей редакцией: Русская культура как живой организм (1996).

Флоренский «Имена» о мистическмо значени имени. О был математик, мистик и естествоиспытатель. Он считал, что в мире действуют два начала: рациональное и религионо-мистическое, поддающееся некоторому социальному анализу.

Флоренский «О типах возрастания».

Проблема типа – теоретический, а не только концептуальный анализ. Наука – это не просто ценности, доказательные теории, опирающиеся на эксперименты, но и теоретический анализ.

 

Как ни странно, понятие типа вошло далеко не во все учебники. В учебниках о типе практически ничего нет. Большой словарь «Культурология» не пишет о Данилевском и не раскрывает проблему культурно-исторического типа.

Флоренский писал: тип – это главный ресурс наук исторических и наук об искустве, тип – это душа искуства, тип – это обоего рода обобщение, у нас же до сих пор господствует позиция: тип. Може, и нужен, но малосущественен. Так считали Соловьев и Милюков: достаточно знать законы обобщающие, необходимые, а все конкретное – лишь проявление закона.

Итак, все общечеловеческое существует в конкретно-исторической типологической форме. Мы не поймем Россию, если будем говорить об общих законах развития. Закон есть способ обобщения, он фиксирует необходимое.

Россия создала своеобразную эстетическую концепцию реализма, используя при этом навыки романтизма, духовность (в иностранных книгах пишется duhovnost). Духовное – это не только так, что мы познаем как некоторую истину: она включает в себя понятие справедливости.

В России рождается новый тип культуры. В массовом сознании очень спекулируют: нет, новый тип не будет опираться только на собственные культурные традиции, но и будет смотреть на другие культуры.

Другая т.з.: избавление от своего, самобытного, а только зарубежье (конфликт славянофилов и западников).

Итак, типологизация – важная проблема наших дней.

Следущий вопрос: проблема обобщения в истории культуры. Задача: обобщать многообразие того научного или конкретного материала, с которым мы сталкиваемся. Наука снимает неповторимое и ищет повтоярющееся, она работает абстракциями, которые надо доказывать на основе либо эксперимента – созерцания, анализа, синтеза, дедукции, индукции, - либо теоретических положений.

Социологический анализ в култтуре мало что дает. Мы могил ыб изучить особенности культуры современного российского студенчества провести графики, но это уже не будет културно-исторический анализ. Мы уйдемот проблемы ормирования того, что измеряем: проблемы ценностей, историзма ценностей, генезиса ценностей.

Надо признать, что есть законы развития культуры, социологические и т.д., связанные с исторической жизнью. Наша нынешняя действительность была задана в 17 веке: закладка рыночной экономики, капитализма в Англии и Франции. Рынок требует развития определенных прлитических структур: демократии, свободы, специфической култтуры свободы, проблема ухода от средневековой культуры к созданию новых художественных напрвлений и стилей (рождение барокко на основе Контрреформации, классицизм).

Все это проникает в Россию; потом формируется критиеский реализм, россия вступает на путь остальной Европы. Но то законы, закон важны: говоря о них, мы можем говорить и об их конкретных проявлениях.

Есть и другие формы и способы обобщения, кроме соцологических законов: понятия символа, образа, первообраза (термин А.Ф.Лосева). Лосев: учение, что каждая культура вырабатывает некую систему первообразов. Первообразы 17 века: понятие машины как первообраз культуры 17 века, понятие атома, идеализация часов, мир как механизм, бог как часовщик – SCP-217. Понятие разума, порядка, движения – первообраз барокко, где категория движения выступает как одна из ведущих.

Понятие типа. Тип – особая логическая форма обобщения. Мы можем говорить о типе эпохи, этноса, национальной культуры, типе культуры социальной группы. Чем тип отличается от класса: классификация – характеристика всей группы по одному принципу, основанию. Это простейшая абстракция. Говоря о законах, мы идем от сравнения разных исторических общностей и выводим одинаковые черты. Тип дает нам возможность бощения конкретно-историчсеких организмов. Когда мы говорим о типологизации, мы имеем в виду живой организм данной культуры. Это культура, способная к саморазвитию, как организм.

Россия – и российская культура (русская – ее ядро) – говорим мы о ней. Как о процессе историко-генетического развития культурных организмов. И вообще культура мира: есть общечеловеческие ценности; культура западного мира; общероссийская культура; культура славянских народов. Раньше была типологическая единая структура русского и украинского народа. Я пытался найти национальные формы развития культуры и нашел в библиотеках только российскую культуру и культуру Украины (как нечто нераздельное). Была и культура советской эпохи, советского народа.