Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

[246] Согласуется со словами Христа:

«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Матфей, 12:7). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

[247] Жителей Ниневии, столицы Ассирии (разрушена в 612 г. до н.э. войсками вавилонян и мидян).

[248] Всё, что бывает явлено в Откровениях или наваждениях, предстаёт перед бодрствующим сознанием или в памятном сновидении индивида в образах и в языковых средствах его внутреннего мира. Это обще и Откровениям, и наваждениям. Различие между Откровениями и наваждениями в том, что Откровения открывают путь в Царствие Божие, если человек утруждает себя тем, чтобы понять их смысл и перестроить соответственно ему свои нравственные мерила, психическую деятельность, миропонимание и этику как внутреннюю, так и внешнюю; а наваждения — поддерживают и усугубляют заблуждения и извращённость нравственных мерил, всей психической деятельности, миропонимания и этики как внутренней, так и внешней. Возможно и наложение Откровений и наваждений друг на друга, их смешение, причиной чему могут быть единственно какие-то пороки нравственных мерил самого человека, во внутреннем мире которого происходит такого рода наложение или смешение.

Вследствие такого рода одинакового характера возникновения во внутреннем мире человека Откровений и наваждений оказывается, что человек сам решает, с чем именно он имеет дело: с Откровением, с наваждением, со смешением Откровения с наваждением; он сам решает, как отнестись к тому, к другому и третьему. И чтобы ни говорилось ему лично в такого рода прямых обращениях к нему через его внутренний мир, суждение о том, с чем именно он имеет дело, выносит совесть самого человека, обличающая его неправедность.

[249] Скорее наоборот, он пророчествовал о разрушении храма, созданного людьми, откуда распространяется несправедливость:

От Матфея 24

1 И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма.

2 Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.

3 Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?

4 Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,

5 ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: 'Я Христос', и многих прельстят.

Это в первую очередь относится к церквям, называющим себя «телом Христовым» и от имени Христа творящим беззаконие (в смысле нарушения Божиего Закона).

[250] Действительно «мировая закулиса» вполне могла формировать передовой отряд разноязычных людей для распространения библейского христианства на неоднородную Римскую империю и за её пределы. Но это, если и было, то — позже обозначенного в Новом Завете срока. Поэтому не исключена поздняя приписка чуда, воскресшего “Господа” ради обоснования вселенского статуса новой религиозной системе.

[251] Что не удивительно для мировоззрения иудея.

[252] Что свидетельствует о том, что превые псевдохристианские общинники имели дело не с Богом, который есть, а с эгрегором-“Господом”, управление которым было в руках посвящённых иерархов глобального проекта.

Бог, который есть не подвигает людей на угодные Ему дела через страх.

[253] Иудеи-ростовщики и “элиты”.

[254] Паства.

[255] Один из аспектов «культурного сотрудничества», когда усмирять взбунтовавшихся рабов не требуется силой обычного оружия: рабы обмануты, как кажется, «раз и навсегда».

[256] Кто сомневается в том, что «мировая закулиса» рассматривает всех людей как скот, который можно резать «сколько нужно» (употреблять как «пушечное мясо») в ходе глобальных экспериментов-практик во имя дела «мировой закулисы», пусть обратится к Талмуду, где все «гои» приравнены к скоту. Сам же Талмуд — произведение той самой «закулисы» для иудеев. Но и сами иудеи — тоже «пушечное мясо», перед расходованием которого по необходимости «закулиса» никогда не останавливалась. Одновременно с преследованием первых “христианских” общин началась первая волна “холокоста”. И всё это ради одного глобального дела.

[257] Клир (от греческого kleros — жребий), в христианской церкви совокупность священнослужителей (священников, епископов) и церковнослужителей (псаломщиков, пономарей и др.); то же, что духовенство.

[258] Монашество (от греческого monachos — отшельник, монах), социальная религиозная группа, члены которой берут на себя обязательства: «ухода из мира»; как правило, отказ от имущества; воздержание (обязательно безбрачие); разрыв старых родственных и социальных связей; прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. Монашество зародилось в буддизме в середине 1-го тыс. до н.э.; в 3-4 вв. н.э. появилось в “христианстве” (отсутствует в протестантизме).

[259] Легендарным идеологом этого общепримирительного движения был апостол Павел, который провозгласил широко известный клич в своём послании:

К Колоссянам 3

8 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

[260] Либо 318 — по другому источнику.

[261] Это подтверждено словами самого Христа в Новом Завете: «по неверию вашему» (Матфей, 17:20); «маловерные» (Матфей, 16:8); «маловерный» — в адрес Петра (Матфей, 14:31) и др.

[262] В церковной практике известны случаи появления особого дара у слепых людей. К таким относится «блаженная Матрёна» — один из кумиров православия. Она была слепой от рождения и могла творить чудеса. Этот эгрегориальный дар ей был предназначен, во-первых, поскольку хозяева церковной иерархии были уверены, что пожизненная слепота не позволит авторитету Матрёны быть используемой против иерархии (поскольку она не сможет внимать Языку Жизни вследствие потери зрения); и, во-вторых, она была воплощением библейских немощей, что утверждало общецерковный принцип блаженства немощных.

[263] Лишение зрения на «три дня» — знак, что за время слепоты у индивида происходят серьёзные изменения в мировоз— зрении. Одна из версий, почему надо лишать зрения — чтобы процессу инициации не мешала информация, которую индивид получает из внешнего мира через сознание (95% информации люди получают через зрение: эта информация может не соответствовать информации с эгрегора), а его психика была бы полностью под контролем эгрегора через бессознательные уровни. К тому же лишение зрения — один из мощных стрессов, подавляющих волю и пугающих инициируемого — после чего безвольного уже легче психически “сломать” на нужную эгрегориальную программу. Савл-Павл был безвольным (в чём он сам признаётся в Новом Завете: (2‑е послание Коринфянам, гл. 12: 9).

[264] См. одну из глав второй книги учебника.

[265] Но, поскольку Павел на титул «Бога» не тянул, решили оставить имя Христа на библейской вывеске.

[266] Осмысленного решения о том, чтобы последовать Христу, он не принимал, что является ещё одним подтверждением того, что Савл стал жертвой наваждения.

[267] Хотя мы придерживаемся мнения, что этот эпизод придуман задним числом, во-первых, с целью подмены религии человека и Бога, который есть, храмовой обрядностью порождения эгрегора, в практике культа социальной эгрегориальной магии затмевающего явления и образ Бога в душах людей; а во-вторых, — с целью отождествления в сознании людей демонической активности во вседозволенности и Божьего Промысла.

[268] Воля человека всегда действует с уровня сознания, воля всегда осознаваемо целесообразна.

[269] Обмануть себя, как и обмануть Бога — дело невозможное, хотя долго можно тешить себя иллюзиями якобы удавшегося самообмана. И отвечая искренне на поставленные Иисусом наводящие вопросы, люди обретали истинное понимание тех или иных сторон Жизни.

[270] «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1‑е послание Коринфянам апостола Павла, гл. 3:18, 19).

[271] Обратим ещё раз внимание: это — определение понятия «нравственность». Соответственно — безнравственность — разного рода неопределённости, включая и принципиальное отрицание всего и вся, в нравственных мерилах и в их иерархической упорядоченности. Злонравие — нравственная приемлемость неправедности, всего того, что порицает Бог.

[272] «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога — ведь Он — слышащий, мудрый!» (Коран, 41:36).

[273] Хотя бы отражение объективной реальности через зрение: то, что он истинно видит, а не ощущает в эгрегориальных наваждениях. Савл, видимо даже «не верил своим глазам», в результате чего и ослеп: информация из объективной реальности для него была гораздо менее значима, чем эгрегориальные наваждения.

[274] «Не в силе Бог, а в Правде!» — слова возводимые на Руси к Александру Невскому.

[275] Современный нам эквивалент: «против лома нет приёма», в истинности которого многие не сомневаются вопреки смыслу предшествующей сноски. Рожóн в древности в общем-то общедоступный аналог лома: заострённый кол, предназначенный для употребления в качестве копья, но без металлического наконечника.

[276] Либо по безволию.

[277] Поясним кратко наше мнение по поводу новозаветного эпизода с хананеянкой. В каноне Нового Завета имевший место реальный эпизод разорван на два сюжета и тем самым извращён. Иисус не отказывал хананеянке в помощи, а сам пошёл назад — ей навстречу, оставив в стороне ушедших по дороге вперёд апостолов. Поговорив с хананеянкой и вернувшись к апостолам, он застал их спорящими: им — спорящим — принадлежат приписываемые Христу у Матфея (15:26) человеконенавистнические слова о равенстве достоинства хананеянки достоинству пса и якобы выраженное хананеянкой согласие с этим унижением её достоинства (15:27). Застав апостолов в споре о праве иудеев на этику расизма в отношении неиудеев и о праве Мессии — по их мнению “первоиерарха”, сто­я­щего вне критики — на отступничество в каких-то известных ему случаях от ветхозаветного закона и политики насаждения расизма, Иисус, дабы вразумить их и освободить от власти над ними расистских бредней, рассказал им притчу о ближ­нем, которая в каноне Нового Завета приводится у Луки (10:30 — 37).

Дабы извратить истину и заблокировать разум слепой верой, “святые” отцы-основатели “христианских церквей”, разорвали сюжет на два и противопоставили два обрывка сюжета друг другу, переработав их соответственно своим целям. Это пример того, как злонамеренно и целенаправленно создаётся искусственно «единство и борьба противоположностей» там, где её реально нет.

Это — применение диалектики по умолчанию к решению задачи управления процессом становления нового вероучения и эгрегориально-магического культа.

[278] Коран, 13:12(11).

[279] То есть, уже через Павла эгрегориальная магия, которой сопутствует запугивание оппонентов, вершилась над другими. Деятельность Павла стала поддерживаться с вершины «закулисной» иерархии до такой степени, что некоторые историки считают его прямым агентом высших “элит” Рима. Об этом мы поговорим в следующей подглаве.

[280] Это к ответу на вопрос, задаваемый многими: «А что я один могу поделать?» — прежде всего, каждый может выявить, переосмыслить и изменить свою нравственность.

В рассматриваемой тематике становления исторически реального христианства воздействие одного простого человека на последующую многовековую историю человечества ярче всего показывает эпизод призвания Христом апостолов к молитве в Гефсиманском саду: если бы хотя бы один из призванных удержал бы себя хотя бы в бодрствовании, а ещё лучше бы молился совместно с Христом, то всё последующее предстало бы перед ними иначе; исторически реальное христианство могло бы стать истинной религией людей и Бога, а не эгрегориально-магическим культом, каковым оно сложилось исторически реально.

[281] Возможно, что за единичными исключениями, которые впоследствии были забыты людьми или причислены к лику еретиков.

[282] Не признавая существования духа и несомого им смысла жизни, В.И.Ленин ошибся и в том, что есть «опиум», т.е. дурман для народа. Его афоризм: «религия — «опиум» для народа» — тоже печальное следствие антидиалектичности материализма.

Тем не менее этот же афоризм будет справедлив с одним уточнением:

ЭГРЕГОРИАЛЬНАЯ религия — «опиум» для народа.

В эгрегориальных религиях диалог идёт не с Богом, а с эгрегором, порождённым самими же людьми. Это подобно попытке научаться мудрости и черпать силу от эха собственного голоса — занятие для безумцев и бессмысленная трата времени и сил. Но кроме того, это — идолопоклонство, но не в овеществлённых формах, а в духе.

[283] У кого? кто в силах торговаться с Богом Всемогущим, Вседержителем?

[284] Мы более подробно вернёмся к вопросам, освящённым в этой книге в четвёртой книге курса при рассмотрении темы масонства.

[285] Цитируется нами по изданию М., «Эскмо», 2005 год.

[286] Это утверждение опровергается хотя бы тем, что Пилат пошёл на поводу у первосвященника Иерусалима, дав “добро” на распятие Христа — вопреки своему желанию. Есть версия, что супруга Пилата рекомендовала ему не связываться с синедрионом…

[287] Бейджент и Ли указывают, что некоторые авторы склоняются к версии умышленного поджога с целью прекращения деятельности общины.

[288] Своему ближайшему окружению Христос мог прямо сказать, что он на голгофу не собирается: как Бог решит, так и будет, а “пророчество” Исаии — для него не указ. Но остальное окружение Христа в такое его мнение могла быть не посвящена и этим оставалось руководствоваться эгрегориальным наваждением, поддерживаемым Кумранской (либо другой?) общиной.

Как мы уже знаем это эгрегориальное наваждение в конце концов взяло верх и в среде близких учеников Христа.

[289] Этому свидетельствует один из выводов книги «Свитки Мёртвого моря»:

«Что касается свитков, то всё говорит о том, что свитки Мёртового моря предназначались не просто для передачи информации. Всё свидетельствует о том, что они выполняли ритуальные (или по крайней мере ритуальные) функции и переписывались с особой любовью и тщательностью, что также являлось элементом традиции. Таким образом, весьма вероятно, что писцы позднейшего времени сознательно копировали стиль своих предшественников».

[290] Приход Христа был уже «отражён» и всё окружение убедилось, что он был распят: нужно было начинать следующий этап. Именно в это время и появляется эгрегориальный выдвиженец Павел.

[291] Речь идёт о первых “христианских” общинах — наша сноска.

[292] В этом месте переводчик поясняет, что Павел (древннееврейский) — «малый, меньший». Показательно, что сам Павел неоднократно называл себя меньшим из апостолов. Между тем в церковной традиции Павел наряду с Петром именуется «первоверховным апостолом»… Любопытно, что апостола Павла можно назвать основателем монашеской традиции перемены имени при принятии пострига…. Кстати, учитель св. Антония Великого (III – IV вв.), египетского аскета, признанного основателя христианского монашеского пустынножительства, тоже носит имя Павел — св. преподобный Павел.

[293] К Галатам 1

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

[294] Деяния 9

27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.

28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.

29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.

30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.

[295] Высылкой Павла в Тарс — наше пояснение.

[296] Авторы поясняют: «… читателю вполне ясно, что ревнитель закона — это не просто случайная фраза… она использована весьма уместно, подобно тому, как в масонстве могут употребляться такие метафорические обороты, как «братья-каменьщики». То есть, вывеска «ревнители закона» скорее всего означает достаточно посвящённую верхушку некой общины, раз авторы их сравнивают с масонами.

[297] Действительно: ведь чтобы поехать в увлекательное путешествие на корабле — нужны большие средства. И ещё: на надо забывать, что через верхушки иудейских первосвященников «мировая закулиса» управляла потоком событий на местах. А Иаков, как известно, был из числа первосвященников Иерусалимского храма и имел доступ в его «святая святых».

[298] При этом надо понимать, что покушение это не убийство. И покушение вполне может быть инспирировано ради поднятия авторитета того, на кого покушаются. Если хотят убить, то как правило — убивают. Этот приём, видимо, известен давно. Павлу делали авторитет пока он действовал, распространяя своё “христианство”, поддерживали и не убивали — пока он не сделал своё дело. Хотели бы убить — убили бы.

Так, например, через инсценировку покушения сделали мировой авторитет ныне покойному римскому папе Иоанну Павлу II.

[299] Ессеи могли существовать после Христа как отдельная тихая община — тоже на базе свитков. Но «ранняя церковь», как она описана здесь — отдельная мафия, замкнутая на руководство «закулисы».

[300] А Иакова авторы книги причисляют к последователям Кумранской общины. По свидетельству Гегесиппа, Иаков вёл образ жизни, который проповедовали ессеи:

«Он никогда не пил вина…не ел животной пищи; бритва никогда не касалась бороды его… По причине его непревзойдённой праведности его прозвали праведным и …“защитником народа”».

[301] Римский император с 69 года.

[302] Одним из зачинщиков раскола в иудейской среде, как написано в Новом Завете, был Павел.

[303] Что и было принято голосованием в 325 году на первом Вселенском соборе.

[304] Имеется в виду культы верховных богов на местах, где бывал Павел в Римской империи.

[305] Развития христианства.

[306] В общем, эта мысль стыкуется с хронологией событий: если деятельность Павла была решающей и «закулиса» лишь в результате искажений учения Павлом решила, что “христианство” на базе веры Павла достойно для толпы — то Павел был убран с политической арены в результате принятия этого решения. Он, видимо, подобно своему последователю Л.Д.Троцкому (убит своими же в Мексике), создав «нужную» веру, стал опасен одержимостью, выходящей за пределы представлений «закулисы» о будущем алгоритме становлении “христианства”.

[307] По контексту это — иудейский закон — Танах.

[308] По свидетельству церковных преданий. Оба «мавра» сделали своё дело и в будущем их персоны помешали бы «закулисе» продолжать курировать искажённое ими учение.

[309] Такой подход к личности Иисуса и поддерживают церкви его имени.

[310] Верховные божества разных стран Среднего Востока.

[311] Этим Павел утверждал истинность казни и воскресения Христа, что позднее вошло в Символ Веры.

[312] Позже, со II-III веков, на окраинах Римской империи стал весьма популарным культ персидского Митры, который был главным в образовавшейся к тому времени империи Сасанидов. О роли культа Митры в становлении библейского христианства (как его культовой стороне, так и его содержания) — мы поговорим в пятой книге курса.

Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних “христианских” общин — гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти-воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».

[313] Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).

[314] Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным “христианам”. В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа — что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел — лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.

[315] И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось “пророчество” Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако Павел создал обширные трактования об учении Иисуса — которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».

[316] 2 Коринфянам 11: 15.

[317] То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа — лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли “христианство”.

[318] Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность не в писанном законе — а через веру согласовывать свою праведность с праведностью Бога. Естественно, законников это никак не устраивало.

Однако это лишь слова… Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность — можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел — тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.

[319] Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих “христиан” римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).

[320] Толпа иудеев призывала убить Павла: «Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить!» (Деян. 22: 24).

[321] Распространённый приём для того чтобы уберечь кого-либо от самосуда.

[322] Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока ещё нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы» через римскую “жреческую” периферию — также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями — это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемый конфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.

Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.

[323] Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.

[324] Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что автором Деяний мог быть евангельский Лука, посвящённый в часть общего сценария.

[325] Павла надо было казнить, чтобы он стал «воистину святым, сопричастным Христу».

[326] «Ревнители закона Моисея» были иудеи, соблюдающие законы Танаха, а в среде “христиан” поддерживали принцип, провозглашённый в Новом Завете уже позже (но принятый, видимо сразу после ухода Христа), который не отрицал «Моисеев Закон», а утверждал его вместе с «новым законом» якобы Христа (выделено нами):

От Матфея 5

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

[327] Что не приветствовалось у ессеев.

[328] Особенно в ходе непрерывной прижизненной пропаганде апостола Павла, оставившего за собой несколько впечатляющих посланий, вошедших в Новый Завет.

[329] Мы уже комментировали вздорность «первородного греха». А запрет на самостоятельное познание (да ещё от имени Бога) — это обратная сторона библейско-египетского герметизма.

[330] От Матфея 5

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

[331] Очень удобно, чтобы холопы-рабы не стремились к стяжательству. Тогда “господа” смогут беспрепятственно концентрировать у себя материальные “богатства”, а рабы будут «чаять спасение будущего века», ведя скромный образ жизни “христианина”. Мы уже знаем, что на роль господ претендует «закулиса», а на роль надсмотрщиков за холопами она назначила иудеев, которым “христианские” заповеди противопоказаны. Такая вот толпо-“элитарная” пирамида.

[332] Зачем Богу губить души, которые он сам посылает в Жизнь?

Но если не Бог губит души на Земле, то встаёт вопрос: кто этим занимается, списывая загубленные души на первородный грех, за который Бог якобы всех наказал…

[333] Патриархат — название прихода автокефальной церкви “христиан”. В церковной иерархии патриарх высшее звание, присваивавшееся у евреев главе синедриона. В “христианской” церкви звание патриарх принадлежало сначала всем епископам, затем римскому, константинопольскому, александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому. В современном православии патриарх — высший духовный сан, обычно глава самостоятельной (автокефальной) церкви. Избирается церковным собором.

[334] Поскольку римская толпа была безразлична в своей массе к “христианству”, «мировая закулиса» решила её проучить практической профилактикой (сделать прививку против «язычества»): император Юлиан вдруг отказался от “христианства” ввёл жесточайший режим гонения на “христиан” и показал толпе все “прелести” многобожия, вернувшись к пантеону в условиях жестокостей рабовладения. Но через три года правления-профилактики он также внезапно погиб.

После чего толпа сочла “христианство” «лучшим» по отношению к олимпийскому пантеону. И в конце IV века при Феодосии I Великом (379-395) “христианство” утвердилось окончательно.

[335] Наихудший вариант библейской символики, исключающий Бога вообще и передающий “права” «Богу-Христу» в облике человека.

[336] Откровение состоит из 22-х глав, что тоже является числовой мерой древнеегипетских “жрецов”, управлявших по схеме «11+11» (всего 22 иерофанта). А число 22 в западном эзотеризме считается «священным».

[337] Откровение 3

14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Этот призыв к поддержке того, кто «ни холоден, ни горяч» можно понимать как поддержка древнеегипетским Аминем-Амоном (в Египте, где культ Амона был главным, положено начало «создания Божия» — по концепции «мировой закулисы») безволия чуть “тёплой” толпы (всё “по барабану”), в библейском “христианстве”.

С другой стороны (по отношению к лидеру, а не к толпе), позиция «ни холоден ни горяч» могла означать — отсутствие эгрегориальной одержимости (горяч) и отсутствие безразличия к религиозно-политическим вопросам (холоден). Это свойственно как «демонам» (демонический тип строя психики), так и человекам (человечный тип строя психики). Но вряд ли Амон стал бы поддерживать человечность… тем более что к человеку понятие «тепл» как-то не подходит.

[338] Хотя бы это: Откровение 21: 9-12.

[339] Достаточно вспомнить хотя бы следующие слова Христа:

От Матфея 23

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

[340] То есть русские люди не могли читать Библию на родном языке до 1876 года. Однако, православие на Русь внедрили на восемь веков раньше — в обход воли и сознания русских людей. И все эти века для русских Библия была «вещью в себе», которую невозможно понять хотя бы по причине её лексической недоступности в целостности повествования. Отчасти поэтому сопротивление в русской цивилизации библейской агрессии было в основном стихийно-бессознательным.

Справедливость требует отметить, что перевод Библии на церковнославянский сделал её более доступной для изучения русскими по сравнению с латинским вариантом для европейцев. Тем более если учесть, что церковнославянский пусть и не очень близок современному русскому языку, но очевидно практически идентичен старославянскому, на котором говорили в IX веке.

[341] До V собора Христа часто изображали в виде «агнца» (ягнёнка).

[342] «Мировая закулиса» с помощью библейской концепции проводит в жизнь издревле принцип «разделяй и властвуй». Как только этот принцип вошёл в культуру Римской империи, он сработал «вовнутрь» империи (во всяком случае “христианство” не помогло сохранить империю): хотела этого «закулиса», или нет. Духовные и властные иерархи осколков западной Римской империи, получившие библейское христианство как самое эффективное средство в условиях толпо-“элитаризма” для управления толпой (средство третьего приоритета) — одновременно получили и иллюзию своей властности в тех государствах, иерархами которых они стали. Делиться же своей властью они не хотели ни с кем. Так и существует до сих пор конгломерат западноевропейских государств, которые не смогла объединить «мировая закулиса» на основе библейского христианства в единую империю (типа Римской) — даже после написания единой Европейской конституции.

В этом выразилась единственная (наверное) польза библейского христианства: его лживость и внутренняя алгоритмика «разделяй и властвуй» не позволила объединить в новый союз за почти 1500 лет осколки неправедной Римской империи.

[343] Первая попытка отождествить главу церкви с Богом была предпринята не в Риме, а в Толедо, на соборе Испанской церкви в 589 году. Там было предложено изменить под возвеличивание церкви и папы Символ веры, добавив туда исхождение Духа Святого не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (так называемый «филиокв») — что давало возможность церкви имени Христа на неограниченную (ничем кроме Божиего Промысла) вседозволенность от имени Святого Духа и Бога. Ведь церковь считается наместницей Христа до следующего прихода. Постепенно эта инициатива была одобрена большинством поместных католических церквей.

[344] Что подтверждает стремление глобализаторов к централизации мировой власти вокруг римской католической церкви.

[345] Типично «закулисная» разводка с применением властных полномочий. Другое дело, что остаётся открытым вопрос: чего добивалась «закулиса»: укрепления Рима, либо окончательного раскола, опасаясь потери контроля за ею же создаваемым новым имперским монстром (в условиях постоянной войны двух систем этого она не опасалась). А может действовала «как получится», поскольку в любом случае она оставалась хозяином положения.

[346] По церковному закону восстановление единства “христианской” церкви возможно лишь на новом Вселенском соборе. Такую попытку предпринял римский папа Иоанн XXIII в 1962 году — когда новейший «социалистический» проект «мировой закулисы» по объединению Европы потерпел крах (с этого времени «социалистический» лагерь, образовавшийся после Второй Мировой войны, начал активно разрушаться). Видимо кризис сценария «мировой революции» заставил «закулису» думать о возвращении к былому церковному единству. Но воссоединения не произошло: время было уже совсем не церковное…

[347] В действительности никакого Святого Духа в псевдохристианских церквях нету вообще. А есть единый библейский «Дух», разделивший когда-то паству на два крупных лагеря.

[348] Появившийся в VII веке Коран справедливо указывает на то, что Бог никогда не имел и не имеет детей — в главе, которая называется «Очищение веры» (веру Богу загадили отсебятиной — церкви имени Христа):

Коран 112

1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Бог - един,

2 Бог, вечный;

3 не родил и не был рожден,

4 и не был Ему равным ни один! "

Выделенная нами жирным фраза — о том, что Бог не размножается своими сыновьями, Ему это незачем — предназначена всем, кто присягнул либо просто поверил библейскому Символу веры про Бога-Сына.

[349] Наш взгляд на этот вопрос будет изложен в дальнейшем.

[350] В каком статусе преподносит себя саму церковь.

[351] Это если не самая, то одна из самых «вершин падения» церкви библейского христианства. Об отпущении грехов душе говорить в среде людей вообще не совсем этично. Церковь же не только «отпускает грехи душам», но католическая — ещё и “расписки” за это выдаёт.

Лишь Бог точно знает об истинной нагрузке на душу в этой жизни и лишь Он может точно судить о душевных грехах: где душа чего-то не выполнила, а где перешла грань допустимого для неё. Конечно люди тоже являются в некотором роде посланниками Свыше друг к другу, поэтому они могут высказать своё мнение о жизни других… но прощать от имени Бога чужие грехи — не входит в компетенцию никого из людей.

[352] Хоть в православии этого вроде не было, но в наше время церковь в некоторых приходах устанавливает нечто подобное католическому прейскуранту… только но не в отношении отпущения грехов, это как правило цены на ритуальные услуги церкви. Верхушка Московского патриархата старается с этим бороться, либо делает вид, что борется — но всё тщетно: жидовство церковников и близость лёгкой наживы берут верх над церковной дисциплиной.

[353] Так церковь в середине XX века стала возвеличивать культ женского божества — наравне с мужским (Христом), а может и возвышать над Христом. Что это? Начало обнажения скрытого матриархата в библейском обществе?

Во всяком случае, западный обыватель почитает “Богородицу” не меньше чем самого Христа.

[354] Сразу возникает вопрос: зачем нужна встреча с телом? Тело своё отслужило на Земле и в другом мире душе должно предоставляться совсем иное вместилище. Какой смысл встречи с телом, символом земного воплощения?

[355] В православии нет столь явно прописанного культа Девы Марии, но её также очень чтут как Богоматерь.

[356] Приняв на себя непогрешимость, глава католической церкви самоустановился на уровень Бога.

[357] Интересно, что период между первым и вторым соборами — был период небывалой активизации (в 1870 г. родился В.И.Ленин) и увядания всемирного “социалистического” движения, начавшегося на Западе. Как будто в 1870 году церковь судорожно цеплялась за власть, дав папе римскому полномочия Бога, потом у неё “опустились руки” (либо ей сказали «цыц!»), а когда мировая революция зачахла (это стало ясно начале 60-х годов XX века) — церкви сказали «фас!» И полномочия подтвердили ещё раз.

[358] «Духовные династии» действительно не могли устраивать «мировую закулису»: ей было достаточно проблем с царскими династиями многочисленных западных королевств и царств (наследование престола ограничивало возможности манипуляций высшими кадрами власти извне династий — с надгосударственного уро