Один человек посмотрел на него и сказал: «мулла, кого Ты проклинаешь с раннего утра. »

Мулла сказал: «Кого? Я не знаю. Но не беспокойся, кто-нибудь рано или поздно подвернется».

Если вы наполнены гневом, то это случается: вы просто ждете, и рано или поздно кто-то подвертывается под руку. Внутри вы кипите огнем, но ожидаете каких-то объектов какого-то медиума, кого-то, кто помог бы вам разгрузить себя. Тогда вся ваша личность становится или гневной, или насильственной, или сексуальной. Вы можете подавить секс, и тогда секс станет всей вашей личностью. Тогда на что бы вы ни смотрели, вы будете видеть секс, во всем, к чему бы вы ни прикоснулись, вы будете видеть секс, все, что бы вы ни делали, превратится в половой акт. Вы очень легко можете подавить секс; это не трудно. Но тогда секс распространится по вам всему. Каждая ваша частица, каждая ваша клетка станет сексуальной.

Посмотрите на людей, давших обет безбрачия. Их умы стали полностью сексуальными; они мечтают о сексе, они сражаются с сексом, они непрерывно фантазируют по поводу секса. Они одержимы навязчивой идеей. То, что могло бы быть естественным, становится извращением. Если вы выразите его, вы создадите цепочку, если вы подавите его, вы создадите рану, и то и другое плохо. Поэтому тантра и говорит, что бы вы ни делали - если вы, например, сердитесь, если вы почувствовали, что приближается гнев, - будьте непрерывно осознающими. Не подавляйте гнев и не выражайте его. Делайте третье, реализуйте третью возможность: вдруг осознайте, что приближается гнев. Это осознание изменит энергию, которая движется как гнев, в другой вид энергии. Сама энергия, которая известна как гнев, становится состраданием. Превращение энергии имеет место благодаря бдительности.

Благодаря осознанию та же самая энергия, которая извес­тна как секс, превращается в брахмачарью, в духовность. Бдительность является алхимией. Благодаря ней все изменяется. Испытайте ее, и вы придете к познанию. Когда вы привнесете бдительность, осознанность в любое настроение, в любое чувст­во, в любую энергию, то она изменит всю природу и качество этой энергии. Она никогда не останется той же самой, будут открыты новые пути. Она не вернется снова в то же самое место, откуда вышла, где была раньше; она не будет двигаться наружу. Горизонтальное движение прекратится. При наличии бдитель­ности оно становится вертикальным, энергия движется вверх. Это другое измерение. Воловья упряжка движется горизонталь­но, самолет движется в вертикальной плоскости - вверх.

Я хотел бы рассказать вам одну притчу. Один факир, суфий, рассказывал, что одному человеку подарили самолет, очень маленький самолет. Подарок этот сделал друг, который был великим королем. Но человек был беден. Он слышал о самолетах, но никогда не видел ни одного из них. Он знал только воловью упряжку, поэтому он подумал, что это новое устройство - новый тип воловьей упряжки. Он привез самолет домой при помощи двух своих быков, а затем использовал самолет в качестве воловьей упряжки. Он был очень счастлив. Конечно, маленький самолет вполне справлялся с ролью телеги. Но затем, постепенно, просто из любопытства, он стал изучать его. И он понял, что быки не нужны. У самолета был мотор, и он мог ехать сам по себе, поэтому он заправил его горючим и стал использо­вать как автомобиль.

Но затем, постепенно, он стал осознавать наличие крыльев; он думал: «Зачем они здесь?» И ему казалось, что человек, который проектировал эту машину, должен был быть очень умным человеком, гением, поэтому он не мог добавить к ней что-либо ненужное. Крылья показывали, что машина может также и летать. Поэтому он попробовал. Тогда самолет стал самим собой; он стал летать вертикально.

Вы используете ум, который имеете, в качестве воловьей упряжки. Тот же самый ум может стать автомобилем с мотором; тогда быки будут не нужны. В нем есть встроенный мотор, но и тогда он будет двигаться горизонтально. Тот же самый ум, однако, имеет крылья. Вы просто не наблюдали, вот почему вы не знаете, что он имеет крылья. Он может летать! Он может двигаться ввысь! А раз он может двигаться ввысь, раз ваши энергии начинают течь вверх, то весь мир становится другим. Ваши прежние вопросы просто отпадают, ваших прежних проблем больше нет, потому что теперь вы движетесь вертикаль­но.

Все эти проблемы существовали только потому, что вы двигались горизонтально. Проблемы воловьей упряжки не явля­ются проблемами для самолета. Были плохие дороги, и это было проблемой. На дорогах были заторы, поэтому и это было проблемой. Теперь это не проблемы, потому что дороги вообще не используются. Есть на них заторы или нет, хороши они или нет - теперь это не имеет значения.

Нравственные учения являются учениями воловьей уп­ряжки; учение тантры является вертикальным. Вот почему все эти проблемы не имеют для тантры никакого значения. Энергия, которую вы знаете как гнев, секс, алчность и тому подобное, движется горизонтально. Раз вы привнесли в нее свою бдитель­ность, то вы внесли новое измерение. Просто оставаясь бдитель­ным, вы движетесь вверх.

Почему? Посмотрите на факт: когда вы бдительны, вы всегда выше факта. Станьте бдительным относительно чего-либо, и вы всегда будете над фактом. Факт где-то ниже, внизу, а вы смотрите сверху, с вершины. Всякий раз, когда вы являетесь свидетелем чего-либо, вы перемещаетесь вверх, а наблюдаемый объект остается внизу. Если это внимание явля­ется подлинным, и вы непрерывно можете быть осознающим, то энергия, которая двигалась горизонтально как гнев, как секс, будет двигаться в это новое измерение. Она будет приближаться к вам, к свидетельствующему. Тогда вы начинаете летать. В течение многих жизней вы использовали устройство, предназна­ченное для полета, в качестве воловьей упряжки, создавая при этом ненужные проблемы. Вы просто не знали, что является возможным для вас.

Пятый вопрос:

Вы говорили, что не нужно ни подавлять свой гнев, ни потворствовать ему, а оставаться пассивно бдительным и меди­тативным. Очевидно, что для того, чтобы избежать подавления или потворства, потребуются некоторые внутренние усилия, но тогда разве это не является некоторым видом подавления?

Нет! Это будет усилие, но не «вид подавления». Не каждое усилие является подавлением. Имеется три типа усилий. Одно усилие является усилием выражения. Когда вы выражаете свой гнев, это усилие. Тогда вторым типом усилия является усилие подавления. Когда вы выражаете что-либо, вы заставляете свою энергию двигаться наружу, на другого человека, на объект; вы выбрасываете свою энергию, целью является другой человек. Энергия движется к другому; это усилие. Когда вы подавляете, вы возвращаете энергию первоисточнику, вашему собственному сердцу. Вы заставляете ее течь назад. Это усилие, изменилось только направление. При выражении энергия движется от вас; при подавлении она снова движется к вам.

В третьей ситуации, при бдительности, при пассивной бдительности, также имеет место усилие, но измерение здесь другое. Энергия движется вверх. В самом начале это усилие. Я говорю о пассивной бдительности, но в самом начале даже пассивность должна быть усилием. Только постепенно, по мере того как вы будете становиться более знакомым с ней, она будет переставать быть усилием. А когда бдительность не является усилием, она становится более пассивной - и чем более пассив­ной, тем более магнетичной. Она выталкивает энергию вверх. Но в начале все является усилием, так что не становитесь жертвой слов. Это создает проблемы. Мистики всегда говорили о безусильности; они учили не прикладывать никаких усилий. Но сначала даже это является усилием. Когда мы говорим о безусильности, мы только имеем в виду, что эти усилия не нужно прикладывать насильно. Позвольте усилию проявиться через осознание. Если вы будете принуждать его, вы станете напря­женным. Если вы станете напряженным, то гнев не сможет двигаться вверх. Напряжение является горизонтальным; толь­ко ненапряженный ум может подняться выше, паря как облако.

Посмотрите на облака, плывущие без каких-либо усилий. Сделайте свое свидетельствование подобным плывущим обла­кам. В самом начале это будет усилием, но помните - потом это станет безусильным.

Это трудно, потому что язык создает трудности. Если я говорю вам расслабиться, то, что вы делаете? Вы будете приме­нять некоторый вид усилия. Но тогда я говорю вам не прилагать никаких усилий, потому что если вы прилагаете усилия, то вы создаете напряжение и не в состоянии будете расслабиться. Я говорю вам просто расслабиться. Тогда вы будете в растеряннос­ти и обязаны будете спросить: «Так что же вы имеете в виду? Если я не буду прилагать никаких усилий, то, что я смогу делать?»

Не предполагается, что вы будете что-то делать, но в самой начале это неделание будет выглядеть как делание. Поэтому я скажу: «О'кей! Применяйте небольшие усилия, но помните, что усилия должны остаться позади. Используйте их как стартер в самом начале. Вы не можете понять неделание; вы можете понять только делание. Поэтому используйте язык делания и активности. Начинайте, но используйте усилия только как стартер. И помните, чем раньше вы оставите его позади, тем лучше».

Я слышал, что когда Мулла Насреддин стал очень старым, он стал страдать от бессонницы, он не мог спать. Испытано было все - горячие ванны, таблетки, транквилизаторы, различные сиропы, - но ничего не помогало. Все было бесполезным. И дети были тоже обеспокоены, потому что Мулла не только не спал сам, но и не давал спать никому в доме. Так что ночь превращалась в кошмар для всей семьи.

Они отчаянно искали какое-нибудь лекарство, какой-нибудь метод, который мог бы помочь Мулле заснуть, потому что вся семья стала сходить с ума. Наконец они привели гипноти­зера. Дети были счастливы, они сказали старому Мулле: «Теперь тебе не нужно будет беспокоиться, папа. Этот человек делает чудеса. Он создает сон за несколько минут. Он знает тайны сна, поэтому не беспокойся. Теперь не будет никакого страха и ты заснешь».

Гипнотизер показал Насреддину часы с цепочкой и сказал: «Очень небольшое количество доверия создаст чудо. Вы должны немножко доверять мне. Просто доверяйте мне, и вы глубоко заснете как маленький ребенок. Посмотрите на эти часы».

Он стал двигать эти часы влево и вправо. Насреддин смотрел на них, а гипнотизер говорил: «Влево-вправо, влево-вправо. Ваши глаза устают, устают, устают. Вы засыпаете, засыпаете, засыпаете, засыпаете».

Все были счастливы. Глаза Муллы закрылись, его голова опустилась вниз, он выглядел как засыпающий маленький ребенок. Наступило очень ритмичное дыхание. Гипнотизер взял свой гонорар и приложил палец к губам, показывая детям, что теперь отца не нужно беспокоить. Затем он выскользнул из дома. Когда его уже не было, Мулла открыл один глаз и сказал: «Этот псих еще не ушел?»

Он делал усилие расслабиться, поэтому он расслаблялся «как ребенок». Он начал ритмически дышать и закрыл глаза, но все это было усилиями. Он помогал гипнотизеру. Он считал, что помогает гипнотизеру, - но с его стороны это было усилием, так что ничего не случилось. Ничто и не могло случиться. Он не заснул. Если бы он мог быть просто пассивным, если бы он мог слушать, что говорилось, смотреть на то, что показывалось, то сон бы случился. Никаких усилий с его стороны не требовалось; необходимо было только пассивное восприятие. Но даже для того, чтобы привести ваш ум в состояние пассивного воспри­ятия, в самом начале потребуется усилие.

Так что не бойтесь усилий. Начинайте с усилия и просто помните, что усилие должно быть оставлено позади, что вы должны продолжать двигаться без усилий. Только тогда, когда вы будете двигаться без усилий, вы станете пассивным, и эта пассивная осознанность породит чудо.

При пассивной осознанности ума больше нет. В первый раз раскрылся внутренний центр вашего существа, и для этого имеется причина. Для всего, что делается в мире, требуются усилия. Если вы желаете сделать что-то в мире, что угодно, то потребуются усилия. Но если вы хотите сделать что-нибудь во внутреннем мире, то никаких усилий не нужно. Требуется только расслабление. Здесь искусством является не деяние, так же, как снаружи, во внешнем мире, искусством является деяние.

Эта пассивная бдительность является ключом. Но пусть вас не приводит в смущение язык. Начинайте с усилия. Просто держите в голове, что вы должны оставить его, и все время оставляйте его. Даже для того, чтобы оставить усилие, требуется усилие, - но наступит момент, когда все пройдет. Тогда вы будете здесь, просто здесь, ничего не делая, - вы будете просто существовать. Это «существование» и есть самадхи, и в этом состоянии случается все, что стоит знать, что стоит иметь, чем стоит быть.

Глава 11(43)