Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю.



Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет значение». Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты собираешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая?»

И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудач­ник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер - поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное».

Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все сто процентов его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, - но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне».

В Японии воина, прежде всего, учат быть бдительным, все остальное является второстепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая мировая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость несопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физи­чески они не так сильны, но при осознанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуациях, когда может появиться страх, они применяют методы дзэна.

В этой сутре говорится: во время испуга, в состоянии тревоги... Когда вы испытываете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посред­ством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!

Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокуд­зю» - это его собственное имя, - а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого другого там не было.

Его ученики спросили его: «Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь "Да, сэр, я здесь"?»

Он ответил: «Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени. В тот момент, когда я говорю "Бокудзю" и отвечаю "Да, сэр, я здесь", мышление, беспокойство, тревога исчезают».

Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я».

Ученики спросили: «Учитель, почему ты никогда не дела­ешь этого?»

И он ответил: «Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало...»

Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использо­вать свое имя. Когда вы испытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя - не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, - а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что произойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.

..Над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытст­ве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

Вы можете использовать что угодно. Вы голодны - станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь голодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод - это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы будете здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами.

Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испытываете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидетелем.

Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику применительно к голоду, то пост является глупостью - просто бесполезной глупостью. Махавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и отождествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимос­ти продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать голод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и принимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксированное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете сказать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство голода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас двенадцать, а часы будут показы­вать час. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голодаете: сейчас ровно два, а часы показывают час; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусственное, ложное, это не реальное.

Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение двух или трех дней вы будете испытывать ложный голод. Только на третий или четвертый день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требует ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Голод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отличен от вас и что вы являетесь свидетелем голода, то вы выйдете за границы своего тела, превзойдете свое тело.

Но вы можете использовать что угодно, это только приме­ры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный способ. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то, как минимум три месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника требует достаточного в нее углубления.

Итак, выберите что-нибудь на три месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом начале. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете сказать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное переживание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы.

Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глупым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, - что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.

Не суди

Вторая техника: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Это одно из основных откровений тантры. Ее очень трудно постичь, потому что она абсолютно внеэтична, внеморальна. Я не говорю, аморальна, потому что тантра не имеет отношения к моральности или аморальности. Тантра утверждает, что это не имеет значения. Это откровение предназначено для того, чтобы помочь вам вырасти за пределы чистоты и нечистоты, за пределы разделения, за пределы дихотомии, двойственности. Тантра утверждает, что существование является не двойственным, что оно едино, что все различия порождены человеком - все разли­чия, запомните это. Различия как таковые созданы человеком. Хорошее-плохое, чистое-нечистое, моральное-аморальное, до­бродетель-грех - все эти понятия созданы человеком. Они являются отношением, позицией человека; они не являются реальными. Что является нечистым, а что - чистым? Что является аморальным, а что - моральным? Это зависит от вашей интерпретации.

Ницше где-то сказал, что все принципы морали являются интерпретациями. Так что, что-то может быть моральным в одной стране, и аморальным - в соседней, что-то может быть моральным для мусульман, и аморальным для индусов, мораль­ным для христиан, и аморальным для джайнов. Может быть даже так, что нечто является моральным для старших поколе­ний и аморальным - для младших. Это зависит от позиции, от отношения судящего. Это, по существу, является фикцией. Факт является просто фактом. Голый факт есть просто факт, он не является ни моральным, ни аморальным, ни чистым, ни нечистым.

Представьте себе землю без человеческих существ. Что тогда будет чистым, а что - нечистым? Все будет - просто будет. Ничто не будет чистым и ничто не будет нечистым; ничто не будет добром, и ничто не будет злом. Вместе с человеком приходит ум. Ум разделяет. Он говорит: «Это является хоро­шим, а то - плохим». Это разделение порождает разделение не только в мире; оно создает разделение также и в разделяющем. Если вы разделяете, то в этом разделении вы также разделяетесь на части, и вы не сможете превзойти это внутреннее деление, пока вы не забудете о внешнем разделении. Все, что бы вы ни делали в мире, вы делаете также и внутри самого себя.

Наропа, один из величайших мастеров сиддха-йоги, гово­рит: «Разделение на один дюйм отделяет друг от друга рай и ад» - всего лишь разделение на один дюйм! Но мы все время разделяем; мы все время навешиваем ярлыки, осуждаем, выска­зываем свое мнение. Смотрите на голый факт существования, и не привешивайте к нему ярлыки. Только тогда можно будет понять учение тантры. Не говорите «хорошо» или «плохо»; не вносите в факт свой ум. В тот момент, когда вы вводите в факт свой ум, вы порождаете фикцию. Теперь это не факт, теперь это не реальность: это ваша проекция. В этой сутре говорится:



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-23; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.239.58.199 (0.015 с.)