Мусульманское право и политика

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО И ПОЛИТИКА

 

Мехди Санаи

 

ГЛАВА 1

СИСТЕМА ИСЛАМСКИХ НАУК

Отношение к знанию

 

При осмыслении истории религий ученые всегда выделяли про­блему соотношения вероучений и знания. При этом возникает во­прос: способствовали или, напротив, препятствовали религии рас­пространению научного познания? Основой для возникновения дан­ного вопроса является положение о том, что всякой религии свойственны догмы, ограничивающие человека, тогда как наука все­гда находится в процессе изменения и преобразования. Отношение религии к науке — предмет многочисленных диспутов современных философов.

Остановимся на вопросе об отношении ислама к науке и знанию. Перелистаем страницы истории и рассмотрим выдержки из Корана.

Ислам придает большое значение познанию, процессу передачи и приобретения знаний. Позитивное отношение ислама к развитию наук неоднократно отмечали ученые, историки и обществоведы, на­пример такие, как Вил Дюрант[[1]].

Ислам возник на Аравийском полуострове, где жили преимуще­ственно языческие племена, относительно изолированные от осталь­ного мира. Отличительными особенностями региона к моменту воз­никновения ислама были суеверие и идолопоклонство. С возникно­вением ислама, с распространением в течение двадцати трех лет проповедей Пророка Мухаммада, в период правления халифов было создано обширное мусульманское государство, которое противосто­яло двум мощным империям того времени — Византии и Ирану. В арабском мире, где прежде царствовали нищета и отсталость, бла­годаря исламу произошли существенные общественные, экономиче­ские и политические преобразования, появилась новая великая ци­вилизация. Арабы за сравнительно короткий период создали общество, в котором строго соблюдались религиозные предписания и в то же время поощрялось развитие науки и культуры, а также происхо­дило осмысление достижений мировой цивилизации[[2]].

Для детального рассмотрения вопроса об отношении ислама к знанию требуется не одна монография. Мы ограничимся анализом лишь некоторых эпизодов из Корана, в которых содержатся осново­полагающие сведения, относящиеся к рассматриваемому нами вопро­су, а затем приведем некоторые высказывания Пророка.

Мусульмане верят, что способность Пророка творить чудеса дана ему Богом для привлечения людей к истинной вере, для познания людьми божественной мудрости и божественной силы. Священная книга мусульман — Коран — является главным чудом. Само это по­ложение говорит о многом, ибо Книга — проявление мысли и сред­ство изучения, обучения и передачи знаний.

Мусульмане уверены, что никакое другое Писание не может срав­ниться с Кораном ни по содержанию, ни по красоте стиля. По еди­нодушному мнению многих литераторов и исследователей различ­ных времен, как приверженцев ислама, так и немусульман, Коран является наилучшим и красивейшим образцом арабской прозы, ана­логов которому не было в арабской литературе ни до, ни после его ниспослания[[3]].

Ранний период истории ислама совпал с расцветом арабской литературы. Ежегодно на стенах ал-Ка'бы (араб.: куб; здесь— глав­ное святилище мусульман. — Прим. ред.) для всеобщего обозрения вывешивались тексты лучших произведений года. По преданию, кра­сота айатов (араб.: знак, знамение; здесь: — стих Корана. — Прим, ред.) настолько покорила сердца людей, что талантливые сочините­ли, почувствовав блеклость своих произведений, сами сняли их со стен ал-Ка'бы. «Если же сомневаетесь вы в [истинности] того, что ниспослали Мы рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана» (Коран, 2:23).

В Коране изложены правила человеческой жизни. В его айатах заложены как важнейшие принципы веры, так и требования к мора­ли; но вместе с тем в нем нет несовместимых и противоречащих друг другу утверждений. «Неужели же не задумываются они над [смыс­лом] Корана? Ведь если бы Коран был не от Бога, то обнаружили бы они в нем уйму противоречий» (Коран, 4:82).

Коран придает большое значение знаниям, изучению и обучению.

Например, первым словом Джабраила, обращенным к Мухаммаду, с которого началось пророчество, было «Читай!». В суре «Сгус­ток» Бог, впервые обращаясь к своему Пророку, говорит: «Читай [Откровение] во имя Господа твоего, Который сотворил [все создания]» (Коран, 96:1). В этой суре, которая была ниспослана первой, Бог да­лее говорит: «Возвещай, ведь Господь твой — наищедрейший самый, Который научил [человека письму] посредством калама, научил че­ловека тому, чего не ведал он [ранее]» (Коран, 96:3—5).

Итак, пророчество посланника Бога начиналось с призыва к обу­чению и изучению. В Коране сказано, что способностью добывать знания Бог наделил только людей. Этим человек и отличается от всех других созданий Творца. Сотворив человека, Бог приказал ангелам поклоняться ему.

Неоднократно в Коране отмечается, что ученый близок к Богу. В частности, в суре «Пререкания» говорится: «Повышает Аллах сте­пенью тех из вас, кто верует, а также тех, кому Знание даровано» (Ко­ран, 58:11) или «Неужели равны те, кто знают, и те, которые не знают [пути Истины]? Воистину, внемлют наставлениям только разумом обладающие» (Коран, 39:9).

В одной из сур Корана Создатель клянется каламом (тростнико­вое перо), что является несомненным свидетельством возвеличива­ния письма как способа передачи знания (Коран, 68:1).

Всем мусульманам известно изречение Пророка, которое гласит: «Стремление к знаниям есть долг каждого мусульманина»[[4]], долг как религиозный, так и моральный. Интерпретируя эттхадис (араб.: рас­сказ, предание), комментаторы утверждают, что учеба и стремление к знаниям такая же важная обязанность мусульманина, как защита родины от посягательств чужеземцев. При этом изучение наук долж­но служить обществу, то есть наука должна приносить пользу.

В другом хадисе Пророк отмечает: «Если надо, то добывай зна­ния и у неверующих». Или: «Стремись к науке, даже если для этого надо ехать в Китай»[[5]]. То есть Пророк утверждает, что никакие пре­грады (как религиозные, так и физические) не должны мешать про­цессу постижения знаний.

В изречениях Мухаммада знанию и мышлению придается столь важное значение, что они порой ставятся даже выше молитвы. В хадисах отмечено, что «перо ученых ценнее крови мучеников»[[6]]. Про­рок придавал большое значение вопросам грамотности и образован­ности своих последователей. Например, после одного сражения он распорядился освободить каждого пленного, который обучит гра­моте десять мусульманских детей. Пророк утверждает, что «ученый, знание которого принесет пользу людям, лучше тысячи благочес­тивых аскетов»[[7]].

Во времена «праведных» халифов, а затем в период правления Умаййадов (661—750) и Аббасидов (749—1258)[[8]] ученые занимались изучением различных языков, переводом греческих, персидских и других текстов и изучением, развитием и распространением различ­ных наук того времени.

В начале вся научная деятельность ограничивалась изучением теологии и концентрировалась в религиозных учреждениях, но за­тем потребность общества в образовании и занятиях науками уси­лилась, и благодаря этому просвещение и наука вышли за пределы собственно религиозных учреждений, охватывая все стороны обще­ственной жизни.

Можно выделить две характерные черты исламского культурно­го расцвета, который охватывает длительный период с VII по XIV вв.

Во-первых, мусульмане под воздействием различных культур (иранской, греческой, индийской, месопотамской и т.д.) создали но­вую общую культуру. Следовательно, нельзя эту новую культуру на­зывать иранской, арабской или тюркской. Это — «исламская культу­ра». И ученых, которые творили в рамках этой культуры и были пред­ставителями различных народов, объединяла приверженность к исламу — учению, мировоззрению и образу жизни. Указывая на эту особенность, средневековый историк Ибн Халдун (1332—1406) отме­чал, что «большинство этих ученых были неарабами (араб.: 'аджам)»[ [9] ], т.е. представителями ираноязычных исламизированных народов вос­точных провинций Халифата.

Во-вторых, исламские ученые, будучи специалистами в различ­ных направлениях научных знаний от фундаментальных наук и фи­лософии до астрономии, одновременно были исследователями, зна­токами религиозных теорий. Действительно, многие первоначальные разработки в области математики, астрономии, химии и др. до того, как они превратились в самостоятельные фундаментальные науки, служили нуждам религии. Каждое направление науки в определен­ной степени отражало и религиозные взгляды ученых — духовных носителей исламской культуры.

Настоящий расцвет наук в исламском мире начался с переводов на арабский язык многочисленных сирийских, пехлевийских, грече­ских текстов и с изучения ряда языков. В начале этого периода по рекомендации Пророка один из его секретарей-писцов, известный в истории ислама ученый Зайд ибн Сабит (ок. 615 — ок. 665), изучал иврит и сирийский языки, а другой знаменитый ученый-теолог 'Абд Аллах ибн 'Аббас (619— 686) осваивал Тору и Евангелие.

В период правления Умаййадов, а также в эпоху Аббасидов про­цесс развития культуры в мусульманском мире стал еще все более интенсивным. В таких знаменитых научных и культурно-экономи­ческих центрах, как ал-Мадина, Димашк (Дамаск), Багдад, Алексан­дрия, Рей, Нишапур, ал-Кахира (Каир), Конйа, Кабул, Харат (Герат), Бухара, Самарканд и др., между которыми существовала тесная и постоянная связь, формировалась и развивалась исламская культу­ра. Во дворце аббасидского халифа ал-Ма'муна (813—833) мусульман­ские ученые занимались переводом сочинений Платона, Аристоте­ля, Галена, определяли земные меридианы и параллели, изучали осо­бенности небесных светил и земной коры[[10]].

«Дом мудрости» при дворе халифа ал-Ма'муна, который пред­ставлял собой своего рода академию наук, с огромной библиотекой и астрономической обсерваторией, сыграл важную роль в изучении, совершенствовании и распространении научных достижений антич­ного мира и раннего средневековья. Возглавлял «Дом мудрости» Ху-найн ибн Исхак (767 — ум. между 860—873) — известный ученый и знаток греческого и ряда других языков. В этот период исламский мир принял и успешно использовал многовековые научные достижения, опыт и традиции знаменитого научного центра Сасанидского Ирана в Джундишапуре[[11]]. Многие ученые, внесшие огромный вклад в раз­витие фундаментальных наук исламского мира, формировались под непосредственным влиянием именно этого научного центра. Такие известные памятники литературы, как «Тысяча и одна ночь», «Кали­ла и Димна» возникли в этом центре. Во многих городах (в частнос­ти, в Багдаде с начала IX в.) функционировали мастерские по произ­водству бумаги, благодаря чему, по свидетельствам современников, только в Багдаде было более ста книготорговцев. В этот период биб­лиотека ад-Дайлами в Ширазе славилась невероятным количест­вом и разнообразием. По сохранившимся сведениям, в ней храни­лись образцы всех написанных до той эпохи книг со всего мира. В умаййадский и аббасидский периоды число общественных биб­лиотек выросло. Так, в городе ал-Куртуба (Кордова) в Андалузии функционировала библиотека, в которой насчитывалось 400 тыс. экземпляров книг.

В VII—IX вв. были основаны знаменитые учебные заведения му­сульманского Востока — Мадраса, среди которых ан-Низамийа, ал-Мансурийа, ал-Халавийа, ал-Джаузийа и ал-Азхар, в которых тыся­чи учеников изучали различные дисциплины. В период классичес­кого ислама жили и творили такие видные мыслители, как Ибн ал-Мукаффа' (727-763), Наубахт (731-793), ал-Кинди (801-866), ат-Табари (841-923), ал-Фараби (873-950), ал-Мас'уди (885-957), Ибн Сина (980-1037), ал-Газали (1058-1111), Ибн Рушд (1126-1198), Йакут (1180—1229), Ибн Халдун (1332—1406) и многие другие[[12]].

Были завершены и описаны важные исследования в области медицины. Именно в это время знаменитым ученым-медиком ал-Хусайном ибн Исхаком (704—767) была написана первая книга, по­священная болезням глаз. Другой исламский ученый Зарриндаст (XI в.) создал на персидском языке (фарси) известный трактат Нур ал-'уйун (Свет очей), посвященный систематизации и лечению глазных болезней. Достижением мировой медицины стал труд Ибн Сины (Авиценны) ал-Канун фи-т-тибб (Канон врачебной науки). В этой книге, признанной во всем мире энциклопедией медицин­ских знаний, систематизировано и развито все то, что было созда­но иранской, эллинской и индийской медициной. Он же первым в мире дал обоснование методам лечебной физкультуры. В течение многих веков книга использовалась в европейских высших меди­цинских научных центрах как учебное пособие и только в XVI в. переиздавалась 20 раз.

Ибн ал-Хатиб (1149—1210) проводил уникальные исследования больных чумой. Он выявил инфекционную природу этого заболевания, определил пути ее профилактики. Специфические особенности профилактики этой болезни также исследовал Ибн Рушд (Аверроэс).

Аз-Захрави (1079—1145) изобрел различные препараты и средст­ва для хирургических операций, описание которых приводится в его книге «ат-Тафсир» («Комментарий»),

Первая в мире хорошо оснащенная больница была создана му­сульманами в X в. В ней применялся медицинский опыт древнего Ирана. В это время в крупных городах Рей и Азуди светила медици­ны занимались лечением многих человеческих недугов.

Медицине и другим наукам покровительствовали не только ха­лифы, но и меценаты. Для этого была разработана система вакфов (араб.: пожертвование или завещание имущества на богоугодное! дело). Переданное в вакф имущество не могло быть использовано в других целях. Традиции использования вакфов для строительства и содержания учебных и лечебных учреждений и поныне имеют место в Иране, а также в ряде других исламских государств. Состоятельные мусульмане таким путем жертвует свои средства на нужды своих со­граждан. Вакфы в течение многих веков являлись одним из дейст­венных факторов, благоприятствовавших развитию медицины и мно­гих других наук[[13]].

Мусульманские ученые проводили различные исследования по алгебре, геометрии и тригонометрии. Ал-Хваризми (IX в.) выделил алгебру в отдельную математическую дисциплину. Абу-л-Вафа' (940— 998) и 'Умар Хаййам (1048—1112) также сделали многое для система­тизации и развития математических наук того периода.

Многое было сделано и в области прикладных наук. Ибн ал-Хай-сам (963—1028) изобрел различные приборы для лабораторных ис­следований. Джабир ибн Хаййан (721—815), известный в научных кру­гах Европы как Гебер, провел знаменитые химические исследования, коренным образом изменившие некоторые научные представления о химии. Строительство и совершенствование ветряных мельниц, изобретение водяных часов, обработка кожи на промышленной ос­нове, — в этих и многих других направлениях прикладной деятель­ности в эпоху правления аббасидских халифов были достигнуты за­метные успехи.

Особенно бурное развитие в эпоху расцвета исламской науки и культуры получила астрономия. Признанными знатоками астро­номии считались Абу Ма'шар ал-Балхи (811—886), Сабит ибн Кур-ра (827—902) и ат-Табани (1027—1091). Европейский ученый-ас­троном Сартон считал «Сувар ал-кавакиб» (Изображения звезд) ^‘Абд ар-Рахмана ас-Суфи (903—986), «Календарь» Ибн Йунуса (948—1009) и «Календарь» Улугбека лучшими научными трудами в области астрономии[[14]].

Составление географических карт, геодезические измерения, описания различных частей света, обоснование использования ме­ридианов и параллелей были частью обширной деятельности мусуль­манских ученых в области географии. В частности, одно из древней­ших географических описаний России было сделано Ибн Фадланом (X в.), который был направлен аббасидским халифом ко двору Бул-гарского правителя. Видными учеными-географами были Ибн Руста (IX в.К Ибн ал-Факих (IX в.), ал-Бируни (973—1048), упомянутый выше Йакут. В этот период были созданы такие шедевры историо­графии, как«Та'рих» (История) ал-Йа'куби, «ат-Танбихва-л-ишраф» (Предостережение и наблюдение) ал-Мас'уди, «Тарих-е Наршахи» (История Наршахи), «Тар'их» (История) ат-Табари и др.

Культурные и политические отношения исламского мира с Ис­панией, Сицилией, Византией, а также крестовые походы на Ближ­нем Востоке послужили распространению исламской культуры, что, в свою очередь, оказало существенное влияние на развитие мировой цивилизации.

 

Свод исламских наук

 

Сначала попытаемся кратко осветить понятие «ал-'улум ал-исла-миййа» (исламские науки). Имеется несколько определений этого понятия.

1. Науки, предметом изучения которых являются принципы и религиозные догмы ислама. К ним относятся тафсир ал-Кур'ан (изу­чение и комментирование Корана), 'илм ал-хадис (хадисоведение), калам (букв.: речь, разговор, здесь: спекулятивная теология), или 'илм ол-калам (наука о каламе), ал-фикх (мусульманское право) и др.

2. Совокупность перечисленных выше наук вместе с научными дисциплинами, являющимися введением, или предпосылкой к ним, - арабский язык и литература, 'илм ал-мантик (логика), грамматика, усул ал-фикх (методология исламского права) и другие.

3. Совокупность всех наук, развивавшихся и распространявших­ся в исламском обществе (математика, естественные науки, литера­тура, а также медицина, астрономия и др.).

Второе определение представляется нам наиболее емким и пол­ным. Приступим к краткому рассмотрению исламских наук согласно этому определению.

Калам (букв. — речь, разговор) — спекулятивная теология, в ос­нове которой лежит разум как главный способ решения религиозных вопросов. Традиционно учение калама подразделяют на три вектора:

а) ал-'ака'ид (убеждения) включает религиозные догматы, с ко­торыми мусульманин должен быть знаком и в которые он должен ве­рить, среди которых ат-таухид (единобожие), ан-нубувва (пророче­ство) и др.

б) ал-ахлак (нравственность) — этические нормы поведения и духовные качества (справедливость, богобоязненность, смелость, вер­ность и др.).

в) ал-ахкам (установки, предписания) — нормы практической жизни (ежедневная пятикратная молитва, пост, бракоразводный про­цесс, наследование и т.д.).

В качестве религиозно-научной дисциплины калам формиро­вался в первой половине VIII в., когда его начал преподавать своим слушателям известный богослов и аскет-суфий ал-Хасан ал-Басри (642-728).

Первым вопросом, вокруг которого развернулись споры между мутакаллимами (знатоками калама), был вопрос о свободе выбора (ыхтийар) и принуждении, необходимости (джабр). Другими словами, дискуссии разгорались вокруг важных теологических понятий «предопределенность» и «деяния». Тех, кто верил в относительную свободу (ал-кадар — мера, величина, степень) воли личности и само­стоятельности, стали называть кадаритами, а тех, кто ратовал за не­обходимость и предопределенность, — джабаритами. Эти споры в дальнейшем возникали неоднократно в теологии, естествознании и обществоведении.

В зависимости от применяемой методологии и направления ар­гументации калам подразделяется на рациональный ('аклийй), опи­рающийся, в основном, на доводы разума, и повествовательный (на-клипы), ссылающийся, в основном, на Коран и хадисы и другие пер­воисточники. А мутакаллимы по свом убеждениям подразделялись на му'тазилитов (обособившиеся, отделившиеся) и аш'аритов (после­дователи школы Абу-л-Хасана ал-Аш'ари (873— 935)).

Учение му'тазилитов возникло в первой половине VIII в. Осно­воположниками этого течения в исламе были ученики ал-Хасана ал-Басри — Васил ибн ⁴Ата' ал-Газзал (ум. в 748 г.) и 'Амр ибн 'Убайд (ум. в 761 г). Му'тазилиты основывали свою методологию ('илм ал-усул) на логике аргументации и исходили из того, что все действия, неза­висимо от божественной природы, обладают благими и неблагими (положительными и отрицательными) сущностными качествами. Му'тазилиты были убеждены, что человек свободен в своих деяниях, причем свобода — следствие божественной справедливости, в том, что человек обязательно получит воздаяние за совершенные поступ­ки, а также в необходимости всеми средствами содействовать торже­ству добра и бороться со злом. Все это сближало их религиозные убеж­дения со светской политикой.

Периодом расцвета му'тазилизма считается VIII—XIII вв. Вид­нейшими представителями его были Абу-л Хузайл ал-'Аллаф (ум. в 841 или 849 г.), ан-Наззам (ум. в 835—836 или 845 г.), ал-Джахиз (ум. в 869 г.), аз-Замахшари (1075— 1144).

С идеями му'тазилитов совпадали воззрения шиитов, которые во многих вопросах религиозно-мировоззренческого плана также опираются на аргументацию рационального характера[[15]]. Видными шмитшм-мутакаллимами были Хишам ибн ал-Хакам (ум. в 814 г.), аш-шайх ал-Муфид (ум. в 1022 г.), аш-шариф ал-Муртада (ум. в 1044г.), Насир ад-дин ат-1уси (1201 — 1273-74) и др.

Ал-Аш'арийа как целостное учение и одна из основных школ каламъ формировалась в X в. на основе школы известного теолога ал-Аш'ари — эпонима этой школы.

В мировоззренческом плане аш'ариты утверждали приоритет разума ('акл) перед религиозной традицией (на/ел) и оставляли за ша-ри'атом фактически лишь функцию регулятора практической жиз­ни мусульман, отрицая при этом слепое следование религиозным догмам. Они не признавали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями (детерминизм), но это не оз­начало для них перехода на позиции индетерминизма.

Учение аш'аритов отличалось от учения му'тазилитов опреде­ленным подходом к решению рада вопросов. Они признавали извеч­ность некоторых божественных атрибутов, таких как знание, воля; отрицали «сотворенность» Корана в отношении «смысла»; стреми­лись согласовать точки зрения кадаритов и джабритов; признавали возможность «лицезрения» (ру'йа) праведниками Бога в потусторон­нем мире, отрицая вместе с тем возможность объяснения этого[[16]].

Наиболее известными представителями школы аш 'аратов были Ибн Фурак (ум. в 1015 г.), Абу Исхак ал-Исфара'ини (ум. в 1027 г.), аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.), Фахр ад-дин ар-Рази (ум. в 1209 г.) и др.

 

'Илм ал-мантик (букв. — логика) — одна из наук, пришедшая в систему исламского мира из античной культуры. Она служит одной из вводных дисциплин в системе исламского учения и представляет собой совокупность правил и законов, предупреждающих ошибки и погрешности при аргументации и выводах.

Создание и систематизация этой науки приписывается Аристо­телю, но, распространившись среди мусульман, она приобрела рели­гиозную окраску. Специальный трактат под названием «Логика» из книги Ибн Сины «Китаб аш-Шифа'» (Книга исцеления) переведен упомянутым выше христианином Хунайном ибн Исхаком.

Среди мусульманских ученых, занимавшихся исследованиями в области логики, были ал-Фараби и ал-Кинди, которые оказали замет­ное влияние на рост интереса мусульман к этой науке. Позднее логика как наука развивалась благодаря научным трудам Зайн ад-дина ас-Сави (IX в.), Ибн 'Араби (1165-1240), Ибн Таймийи (1263-1328) и др.

 

Фалсафа (философия) — ученее, основанное на разуме и ориен­тированное на античные модели философствования. Философия как система наук была заимствована арабами, в основном, у греков[[17]]. Тогда она включала в себя рациональную (логическую) группу зна­ний (теологию, математику, естествознание, политику и нравствен­ность) и отличалась от так называемых «повествовательных» наук (ал-фикхихадисоведение). Отметим, что фаласифа слыли среди современ­ников знатоками всех наук своего времени.

 

Философия была широко распространена среди му'тазшштов и шиитов и почиталась ими как наука. Аш'аршпы же в связи с относи­тельным неприятием ими рационализма объявили борьбу с ней[[18]].

Исламская философия подразделялась на два направления: машша’ (букъ.: ходоки; здесь: перипатетики), основанное на учении Аристотеля, и ишрак («сияние», «озарение»), основанное на фило­софском учении Платона и учении неоплатонизма Александрийско­го научного круга[[19]].

В мусульманском мире главой направления машша' считался иранский ученый-энциклопедист Абу 'Али Ибн Сина, а лидером иш-ракизма был признан аш-шайх Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (род. в 1155 в Иране — казнен в 1191 г. в Сирии за свои философские убеж­дения и за благосклонное отношение к зороастрийскому учению). Видными представителями ширакизма были также Кутб ад-дин Ши-рази (ум. в 1316 г.) и Шамс ад-дин Мухаммад Шахрзури (конец XIII — первая половина XIV в.)

Принципиальная разница между этими двумя направлениями состояла в методологии исследований. В ишракизме аргументация и мышление считались недостаточными для исследования, а главны­ми основаниями являлись духовное рвение и стремление к самосо­вершенствованию; тогда как основополагающим принципом в мето­дах исследования машша 'была аргументация.

Большинство исламских философов придерживалось учения машша Ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Насир ад-дин ат-Туси, Мир Дамад (ум. в 1632 г.), Ибн Рушд были сторонниками этого учения. Самый выдающийся из них — Ибн Сина, чьи сочинения «Китаб аш-Шифа'» (Книга исцеления), «ал-Ишарат ва-т-танбихат» (Указания и наставления), «ан-Наджат» (Спасение), «Даниш-нама» («Книга зна­ний»), «*Уйун-ал-хикма» (Родники мудрости) и «ат-Та'ликат» (Тол­кования) были посвящены именно этому учению.

В XVIII в. крупный ученый Садр ад-Дин Мухаммад б. Ибрахим Ширази (1571 — 1640), известный как Мулла Садра, а также как Садр ал-мута'аллихин (глава теософов), стал основателем весьма популяр­ного философского учения ал-хикма ал-мута'алийа (высшая муд­рость), которое являлось обобщением вышеупомянутых направлений. Краеугольными камнями этого учения были аргументация, открове­ние (кашф) и созерцание (шухуд). В нем были даны ответы на многие вопросы, вокруг которых веками спорили философы вышеназванных четырех направлений и которые отражены в знаменитой книге учено­го «Китаб ал-асфар ал-арба'а ал-‘аклийа» (Четыре путешествия разу­ма). Он подразделял все философские вопросы на четыре группы:

- предваряющие споры о единобожии;

- о единобожии и атрибутах Бога;

- о божественных деяниях и о мироздании;

- о душе и воскрешении.

По мнению Муллы Садра, теология и философия не противо­стоят одна другой, они совместимы и действуют в одном русле, а кораническое откровение — это свет, который можно увидеть лишь фи­лософским созерцанием. Следовательно, считал он, «философский Разум и божественное откровение необходимо соединить вместе». Мулла Садра — «первый исламский философ, обосновавший теорию постоянного движения в природе и вообще в мире, исключая Бога. Согласно этой теории, движение не просто существует, но представ­ляет собой единственную реальность в мире... эволюционирует от менее совершенного к более совершенному, движение вспять невоз­можно. Эта теория распространяется и на проблему взаимоотноше­ния Бога и мира. Мировой процесс вечен и бесконечен, нет ничего постоянного ни на небе, ни на земле. Постоянна только изменчи­вость, единственно существенным свойством природы является по­стоянное движение»[[20]].

 

Практическая философия — это наука, изучающая совокупность вопросов, касающихся норм человеческого поведения. Она основы­вается на существовании общечеловеческих и духовных ценностей, таких как справедливость, верность, преданность.

Практическая философия состоит из трех частей: нравствен­ность, правила, касающиеся быта, и политика.

Нравственность занимается изучением правил и норм поведения человека как в обществе, так и в семье. Нравственность в ал-каламе — это совокупность предписаний, основанных на общечеловеческих ценностях, система регулирования человеческих отношений, а так­же позиция человека в отношении к вопросам духовного совершен­ствования и приближения к Богу. Основу нравственности в представ­лении мусульман составляют вера, добрые дела и положительные ка­чества, которые определялись шари'атом. Примером такой нравственности считаются качества самого Пророка, который ска­зал: «Моя миссия состоит в совершенствовании нравственности».

Правила, касающиеся быта, подразумевают регулирование отно­шений в семье между супругами, родителями и детьми. Здесь нет пра­вовых и законодательных установок, критерием оценок являются че­ловеческие и философско-моральные основы. В этом плане руковод­ствуются соответствующими хадисами о жизни Пророка и религиозных предводителей (имамов).

Ал-'ирфан (букв. — знание, познание) — термин, употребляемый для обозначения мистического познания и процесса богопознания).

Ал-'ирфан — гностицизм, одно из наиболее распространенных направлений философии, развивающихся на базе исламской культу­ры. Гностики ('ариф, мн.ч 'арифун), в отличие от философов, факихов (знатоков ал-фикха), мутакаллимов и литераторов, представляют со­бой определенную прослойку ученых, создавших не только учение ал- 'ирфан, но и образовавших сравнительно организованную и устой­чивую общественную структуру — суфийские братства. Представи­телей этих структур называют 'арифун и суфиями.

'Арифун и суфии не воспринимаются в исламе в качестве после­дователей отдельного религиозного направления, их можно встретить во всех догматико-правовых школах (мазхабах) ислама. Но, тем не менее, это достаточно сплоченная общественная структура с опреде­ленной системой взглядов, мыслей, со своим этикетом и правилами ношения одежды. Даже их дома и ханакахи (места собраний суфиев) отличаются специальным ритуальным убранством и особой формой дизайна и декораций. Все это выделяет суфиев и 'арифун в качестве особой религиозно-общественной структуры.

Ал-'ирфан подразделяется на две части: теоретическую и практи­ческую. Практический ал-'ирфан рассматривает связи человека в об­ществе и его обязанности перед собой, миром и Богом. С этой пози­ции практический ал-'ирфан близок к этике и, соответственно, пред­ставляет собой прикладную науку об «образе жизни» (ас-сайр ва-с-сулук). В этой части ал-'ирфана собраны комментарии и разъяс­нения о путях достижения «путником» (салик), идущим по пути к Богу, вершины человечества, высших ступеней нравственности, о том, с чего он должен начать, какие преграды ему необходимо последова­тельно преодолеть, какие ждут его испытания и состояния на этом пути и какие истины ему в этом процессе откроются. Для успешного преодоления всех этапов пути необходимо предводительство «совер­шенного человека» (ал-инсан ал-камил), который ранее уже прошел весь путь и знаком с особенностями всех его этапов. Без воли и руко­водства «совершенного человека» на этом пути сохраняется опасность заблуждения. О «совершенном человеке», руководство которого яв­ляется важным для вновь вступившего на путь познания Бога, 'ари­фун упоминают как о «священной птице» или ал-Хизре (вечно живу­щем пророке — покровителе путников). А чтобы достичь степени «со­вершенного человека», 'ариф на своем неимоверно трудном пути должен пройти четыре этапа: 1) путешествие от тварного к Творцу; 2) путешествие в Творце и созерцание его атрибутов; 3) возвращение к тварному в состоянии, когда 'ариф всем своим существом чувствует себя с Богом, наставляет людей и направляет их; 4) путешествие сре­ди творений, но с Творцом.

Последней стадией «мистического пути» является слияние с Богом, растворение в Нем, что и является высшей целью «путника» (салик).

Теоретический ал-'ирфан в основном содержит толкование сущ­ности бытия, а предметом его изучения являются Бог, Вселенная и человек. В этом плане ал-'ирфан близок к теософии. С учетом того, что ал-'ирфан опирается не только на доводы разума (т. е. рациональ­ные принципы), но, главным образом, на Откровение и созерцание, он во многом соответствует философии неоплатонизма. 'Ариф стре­мится познать божественную природу («необходимо сущее») не толь­ко путем размышления, которое он считает ограниченным и недо­статочным, но и путем Откровения и созерцания. При этом главным средством познания для философа считаются разум, логика и умоза­ключения, а для 'арифа — старание, самосовершенствование, внут­реннее духовное очищение. 'Арифы признают аш-шари'а (свод рели­гиозных законов и правил поведения), ат-тарика (путь самосовер­шенствования) и ал-хакика (Божественная Истина).

Факихи утверждают, что шари'ат определяет средства, представля­ющие собой причинность и дух самого шари'ата, а единственный спо­соб достижения цели — следование указаниям и установкам шари'ата.

'Арифы же убеждены, что этими средствами являются «состоя­ния» (ахвал) и «стоянки» (макамат), которые направляют человека к вершине сближения с Богом и способствуют постижению Божест­венной Истины. 'Арифы считают, что внутренним содержанием ша­ри'ата является «путь» (ат-тарика), а конечная точка этого «пути» — «Божественная Истина» (ал-хакика).

Кроме того, 'арифы утверждают, что шари'ат сам по себе не ко­нечная цель, а средство для прохождения «пути» (ат-тарика). Ат-тарика, в свою очередь, — средство для постижения ал-хакика. По их мнению, доводов разума не достаточно для постижения сути ос­новных религиозных истин, необходимо снять с них существующие покровы. Взамен научной и философской убежденности и искрен­ности они предлагают мистическое путешествие со свойственным ему порядком[[21]].

В начальный период распространения ислама в первый век хидж­ры (букв. — переселение; историческое значение — дата переселения Мухаммада из Мекки в Медину, начало мусульманского летоисчис­ления — 16 июля 622 г. — Прим. ред.) течения под названием ал-'ир­фан, или суфизм не существовало. Название суфий (суф — шерстяная ткань, отсюда «одетый в шерстяную ткань») впервые было использо­вано во втором веке хиджры по отношению к Абу Хашиму ал-Куфи. Термин 'ариф (познающий мистическим путем) вошел в употребле­ние, начиная с III в. хиджры.

Наиболее знаменитыми сторонниками 'ирфана считаются ал-Хасан ал-Басри, Ибрахим ибн Адхам (ум. в 782 г.), Раби'а ал-'Адавийа (714—801), Абу Йазид (Байазид) ал-Вистами (ум. в 875 г.), ал-Джунайд ал-Багдади (828— 910), ал-Хусайн ал-Халладж (казнен в 922 г.), Абу Талиб ал-Макки (ум. в 998 г.), Абу-л Хасан ал-Харакани (ум. в 1033-34 г.), Абу Са'ид ибн Аби-л-Хайр (967—1049), Абу-л Хасан ал-Га знав и (ум. в 1091 г.), *Абд Аллах ал-Ансари (1006— 1088), 'Айн ал-Кудат ал-Хамада-ни (1105— 1131), Сана'и ал-Га знав и (ум. в 1131 г.), Наджм ад-дин ал-Кубра (убит монголами в 1221 г.), Фарид ад-дин 'Аттар (убит монгола­ми в 1220 г.), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Мухйи ад-дин Ибн ал-'Ара-би (1165—1240), Джалал ад-дин Руми (1207—1273) и Хафиз Ширази (1325-1390).

Как было отмечено выше, система исламских наук включает в себя еще 'илм ал-хадис, а также 'илм ар-риджал — также науку, пред­метом изучения которой являются сведения о передатчиках хадисов, 'илм ат-тафсир — науку о комментариях и толкованиях айатов Свя­щенного Корана, а также ал-фикх (исламская юриспруденция) и усул ал-фикх (методология исламской юриспруденции). О двух последних речь пойдет во второй главе.

 

ГЛАВА 2

МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО

Понятие ал-иджтихад

 

Слово иджтихад образовано от корня арабского глагола джаха-да, означающего «предпринимать усилия, стар