Понятие и структура культуры.

Культурологический подход (К.п.) к обществу был разработан на рубеже XIX – XX вв. В России его родоначальником считается Н.Я. Данилевский. В работе «Россия и Европа» он утверждает, что Европа никогда не будет искренним другом России, а чаще всего конкурентом и даже врагом. Он уподобляет Европу дружной семейке мышей, рядом с которой находится загадочный русский медведь, и Европа постоянно опасается, как бы при неосторожном повороте медведь не придавил кого-нибудь из этой семейки. Основной вклад в разработку данного подхода внесло сообщество русских ученых – «евразийцев» (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Л.Н. Гумилев), выдающийся политолог А.Панарин, А.И. Солженицын, математик и публицист И. Шафаревич. Солидарны с К.п. западные ученые О. Шпенглер, С. Хантингтон, П. Бьюкенен (см. его работу «Смерть Запада»).

Центральное понятие К.п. «культура» насчитывает сотни определений. Почти все из них можно свести к 3 подходам:

1) Технологический относит к культуре все результаты и способы человеческой деятельности. Слабость подхода в его чрезмерной широте, именно так можно определить и само общество.

2) Аксиологический (ценностный) относит к культуре все, что способствует развитию человека и общества; то. Что их разрушает – не культура. А что же это? – спросим. Ответа нет. В этом подходе культура – продолжение природы человеческими средствами, т.е. в основе культуры природная целесообразность. Например, некоторые современные авангардистские музыкальные ансамбли стимулируют агрессию, негативно влияют на психику человека. Подобные мелодии используют на тихоокеанских пляжах, чтобы отпугивать акул.

Примером действительно культурного воздействия является лечение одного из самых распространенных психических заболеваний маниакально-депрессивного психоза классической симфонической музыкой. В отличие от сильного медицинского препарата гексонала, имеющего сильнейший негативный побочный эффект, музыкальная терапия только позитивна.

Конечно, в аксиологическом подходе много рационального, но он тоже уязвим в силу своей субъективности.

Явления культуры оцениваются на основе личных эстетических пристрастий («нравится – не нравится»), недооцениваются изменения в обществе и в психике человека. На дискотеке не приняты бальные танцы.

3) Знаковый подход рассматривает культуру как способ трансляции духовных ценностей на основе знаковых систем. Значение знаков в человеческом обществе трудно переоценить. В одной из философских теорий человек определяется как знаковое, символическое существо.

Различают естественную знаковую систему – язык в широком смысле, от жестов до устной и письменной речи. Древние греки говорили, сколько языков ты знаешь, столько раз ты человек. Действительно, первый и очень трудный барьер на пути освоения культуры – язык. Уже в языке жестов обнаруживаются глубокие культурные различия. Японец сообщит о смерти вашего родственника с улыбкой. Она призвана смягчить горечь утраты. У жителей Полинезии жест, означающий крайнее уважение к собеседнику – поворачивание спиной. У очень близких нам по культуре болгар наш (русский) утвердительный жест означает отрицание и наоборот.

Искусственные знаковые системы от азбуки Морзе до современных языков машин еще более обогащают символическую сторону культуры.

Уязвимость знакового подхода в абсолютизации внешней формы культуры (знака, символа) и недооценке ее внутренней сути – значения, смысла знака. На психологическом отделении философского факультета МГУ учились слепоглухонемые студенты. Не видя и не слыша знака, обучаясь по специальной методике, они могли понять его смысл. Один из этих студентов получил престижную работу в Академии генерального штаба, где его высочайшую тактильную чувствительность применяли в разведке. Существуют, так называемые, идеомоторные акты: каждая мысль сопровождается едва уловимым мышечным движением. Он умел улавливать эти движения и расшифровывал мысли. Приобщение слепоглухонемых к культуре свидетельствует об удивительной пластичности человека и его колоссальных резервах.

Синтезируя рассмотренные подходы, можно дать следующее определение «культуры» как совокупности жизненных смыслов и ценностей, воплощенных в результатах и способах человеческой деятельности.

Проще говоря, культура – опредмеченная духовность. В каждом артефакте (явлении культуры) осуществляется взаимосвязь опредмечивания и распредмечивания жизненных смыслов и ценностей.

В главном артефакте древнеегипетской культуры – пирамидах, опредмечено смысложизненное преставление древнего египтянина об особой ценности загробной жизни, в которую надо взять все то, что было для тебя дорого в краткий миг земного бытия. Отсюда такое внимание уделено похоронному ритуалу. Внимательно всматриваясь в пирамиду, современный человек распредмечивает (расшифровывает) жизненные смыслы и ценности древнего египтянина.

Артефакт современной культуры – архитектура спальных районов больших городов, опредмечивает тенденцию современной цивилизации к стандарту, единообразию (вспомним знаковый фильм Э. Рязанова «Ирония судьбы»).

Культура и цивилизация.

 

Отправной точкой в культурологическом подходе является мысль о существенных различиях между цивилизацией и культурой. Многие ученые говорят о противоречиях между цивилизацией и культурой как главной проблеме современного человечества, угрожающей самому его существованию.

«Цивилизация – власть над миром; культура – любовь к нему». «Душа человечества росла непропорционально его гигантски выросшему телу» (А. Эйнштейн). «Цивилизация – лестница; культура – взмах крыльев. Данте не перечеркивает Гомера».

Разве не стремлением увеличить власть над природой без достаточной любви к ней порожден экологический кризис? Можно быть в высшей степени цивилизованным и малокультурным человеком. Американский физик, создатель водородной бомбы Эдвард Теллур просмотрев документальный фильм об атомной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки, воскликнул: «Какой замечательный физический эксперимент».

Цивилизация порождает «компьютерного человека», для которого виртуальный мир ценней и реальней мира действительного.

Развитие цивилизации подчинено глобальным тенденциям к единообразию, унификации, стандарту.

Развитие культуры штучно, направлено на сохранение своеобразия, «цветущей сложности», по удачному выражению К. Леонтьева. Именно разнообразие культур обеспечивает бóльшую адаптацию и выживаемость народов и наций при самых неожиданных поворотах истории.

Можно ли сочетать «цивилизацию» и «культуру», обеспечить их взаимодействие? В определенных границах, да! Американский ученый Робертсон предложил идею «глокализма» («мыслить глобально, действовать локально»): глубоко познавая глобальные тенденции развития, применять их, опираясь на особенности национальной культуры.

В К.п. приоритет отдается культуре в сравнении с цивилизацией. Культура не только основа, но и высшая цель развития общества. Как говорил Д.С. Лихачев «Культура – то единственное, что оправдывает существование народа перед Богом». Именно культура, а не цивилизация.

По всей вероятности, по уровню развития цивилизации России никогда не сравняться с передовыми западными странами, прежде всего из-за суровых природных условий и громадных пространств, что же касается развития культуры, в этом отношении нам догонять некого. Таким образом, культура должна быть несомненным приоритетом в развитии России.

В структуре культуры можно выделить ее общечеловеческое ядро, формируемое на основе традиционной религии и золотого правила морали: «Поступай по отношению к другому так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Пусть другой человек не будет для тебя средством, а целью». Именно на основе общечеловеческого ядра и происходит межкультурный диалог.

Однако главное содержание культуры представляет ее национально-этническое своеобразие, делающее любую культуру бесценной и уникальной, то, что А. Пушкин называл «лица не общим выраженьем». Вот почему культуры нельзя сравнивать по ценностной шкале. Вполне допустимо, корректно и научно сравнение культур по критериям сложности и динамизма.