Культурная революция Ататюрка

Ататюрк проводил свою культурную революцию примерно в это же время, что и Ленин. Так же, как и большевики, после того как был заложен политический и культурный фундамент нового общества, Кемаль обратился к религии и культурным преобразованиям. Поддержку этим реформам должны были оказать представители новой и ориентировавшейся на Европу интеллектуальной турецкой элиты.

Преобразования, начатые Ататюрком, затронули несколько фундаментальных основ государства: традиционную культуру, образование, религию, семейные ценности.

На первом этапе потенциальными противниками культурной революции представлялись религиозная знать и малообразованные крестьяне. Чтобы провести желаемые социальные и культурные реформы, необходимо было обеспечить пассивность и относительное безразличие последних. Поэтому Кемаль тщательно отделил эту фазу своих реформ от каких — либо преобразований в направлении экономического развития и изменений, которые могли бы спровоцировать рост политической нестабильности и активности оппозиции.

Итак, в январе 1924 года Кемаль приступил к культурным реформам и двумя месяцами позже убедил Национальное собрание упразднить халифат и религиозные министерства, отправить в изгнание всех членов Османского дома, закрыть отдельные религиозные школы и училища, объединить тем самым народное образование и упразднить особые религиозные суды, действовавшие по мусульманским законам. Чтобы обрести замену мусульманского права, была назначена комиссия для выработки нового кодекса, и в начале 1926 года Собрание одобрило рекомендацию комиссии адаптировать к местным условиям швейцарский гражданский кодекс. Были также введены новые кодексы коммерческого, морского и уголовного права, новые процедуры гражданского и уголовного судопроизводства и новая судебная система. 61926 году был обнародован и новый гражданский кодекс, который отменял нормы мусульманского права. Взамен церковного был установлен гражданский брак.

Мустафа Кемаль видел в халифате связь с прошлым и исламом. Поэтому вслед за ликвидацией султаната он уничтожил халифат. Члены османской династии были высланы за пределы страны. Кемалисты открыто выступили против исламской ортодоксии, расчищая путь для превращения страны в светское государство. Почва для преобразований была подготовлена распространением передовых для Турции философских и социальных идей Европы, и все более широким нарушением религиозных обрядов и запретов. Офицеры турецкой армии считали делом чести пить коньяк и закусывать его ветчиной, что выглядело страшным грехом в глазах ревнителей мусульманства.

Принятие швейцарского гражданского кодекса многое изменило в семейных отношениях. Запретив полигамию, закон предоставил женщине право развода, внедрил бракоразводный процесс, уничтожил неравенство между мужчиной и женщиной. Конечно, новый кодекс носил вполне определенные специфические черты, присущие только Востоку. Он предоставлял женщине право потребовать у мужа развода, если тот скрыл, что он безработный. Однако установившиеся веками традиции порой тормозили применение новых брачно — семейных отношений на практике. Для девушки, которая хочет выйти замуж, непременным условием считалась девственность. Если муж обнаруживал, что его жена — не девственница, он отсылал ее обратно родителям, и до конца жизни она несла позор, как и вся ее семья. Иногда ее убивали без жалости отец или брат.

Мустафа Кемаль всячески поддерживал эмансипацию женщин. Женщины были допущены в аудитории некоторых факультетов Стамбульского университета. Им разрешили находиться на палубах паромов, которые пересекали Босфор, хотя раньше их не выпускали из кают. Разрешали ездить в тех же отделениях трамваев и железнодорожных вагонов, что и мужчинам. В 1930 году женщинам было предоставлено право выборов в муниципалитеты, а в 1934 году — в парламент. Результатом такой политики можно считать то, что через несколько десятков лет премьер — министром страны стала женщина — Тансу Чиллер.

На втором этапе Ататюрк провел религиозную реформу. Кемалисты убрали из конституции статью «Религия турецкого государства — ислам». В результате Турецкая республика и по конституции, и по законам стала светским государством.

Еще первые османские реформы ограничили могущество улемов и отняли у них часть влияния в области права и образования. Но богословы сохраняли огромную власть и авторитет. После уничтожения султаната и халифата они оставались единственным институтом старого режима, который сопротивлялся кемалистам.

Кемаль властью президента республики упразднил древнюю должность шейх — уль — ислама — первого улема в государстве, министерства шариата, закрыл отдельные религиозные школы и колледжи, а позже запретил шариатские суды. Новый порядок был закреплен республиканской конституцией.

Все религиозные учреждения стали частью государственного аппарата. Департамент религиозных учреждений занимался мечетями, монастырями, назначением и смещением имамов, муэдзинов, проповедников, наблюдением за муфтиями. Религию сделали как бы отделом бюрократической машины, а улемов — государственными служащими. Коран перевели на турецкий. Призыв на молитвы стал звучать на турецком языке, хотя попытка отказаться от арабского на молитвах так и не удалась, поскольку в Коране было важно не только содержание, но и мистическое звучание непонятных арабских слов. В декабре 1925 года в Турции было введено европейское летосчисление и времясчисление. Выходным днем кемалисты объявили воскресенье, а не пятницу. Это было сделано для улучшения работы с западными предпринимателями. Мечеть Айя — София в Стамбуле превратилась в музей; В быстро росшей столице Анкаре практически не строили культовых религиозных сооружений.

Сопротивление кемальским реформам оказалось сильнее, чем ожидали. Когда в 1925 году началось курдское восстание, его возглавил один из дервишских шейхов, призывавших свергнуть «безбожную республику» и восстановить халифат.

Кроме того, в Турции ислам существовал на двух уровнях, Формальный, догматический — это религия государства, школы и иерархии. И народный — приспособленный к быту, обрядам, верованиям, традициям масс, который находил свое выражение в дервишестве. Изнутри мусульманская мечеть проста и даже аскетична, В ней нет алтаря и святилища, так как ислам не признает Таинства причастия и посвящения в духовный сан. Общие молитвы — это дисциплинирующий акт общины для выражения покорности единому Богу — Аллаху. С древнейших времен ортодоксальная вера, суровая в своем поклонении, абстрактная в учении, не могла удовлетворять потребности значительной части турецкого населения. Оно обращалось к культу святых и к дервишам, которые оставались близки к народу, чтобы заменить формальный религиозный ритуал или что — то добавить к нему. В дервишеских монастырях проходили экстатические собрания с музыкой, песнями и танцами.

В средние века дервиши зачастую выступали в качестве руководителей и вдохновителей религиозных восстаний. Порой Они выполняли функции «серых кардиналов», проникали в аппарат правительства и оказывали огромное, хотя и скрытое, влияние на действия министров и султанов. Среди дервишей шло жестокое соревнование за влияние на массы и на государственный аппарат. Благодаря тесной связи с местными вариантами гильдий и цехов дервиши могли влиять на ремесленников и торговцев. Когда в Турции начались реформы, стало ясно, что не богословы — улемы, а именно дервиши оказывают наибольшее сопротивление реформам.

Борьба за культурные и светские преобразования порой принимала жестокие формы. В 1930 году мусульманские фанатики убили молодого армейского офицера Кубилая. Его окружили, повалили на землю и медленна отпилили ему голову ржавой пилой, выкрикивая: «Аллах велик!». Толпа в это время одобрительными возгласами поддерживала мучителей. С тех пор Кубилай считается как бы «святым» кемализма.

В свою очередь, и кемалисты расправлялись со своими противниками без жалости. Мустафа Кемаль обрушился на дервишей, закрыл их монастыри, распустил ордена, запретил собрания, церемония и особую одежду. Уголовный кодекс запретил политические ассоциации на базе религии. Эго был удар в самую глубину, хотя он и не достиг полностью цели: многие дервишесКие ордена были в то время глубоко законспирированы.

Совершив религиозную реформу, Кемаль провел реформу и в области образования. Турецкое министерство просвещения взяло под свой контроль все религиозные школы. Медресе, существовавшее при мечети Сулеймана в Стамбуле, которое готовило улемов высшего ранга, было передано богословскому факультету Стамбульского университета. В 1933 году на базе этого факультета был открыт Институт исламских исследований.

Преобразования Кемаля затронули традиционную культуру. В частности, кемалисты решили внедрить в обиход европейскую одежду. В одной из речей Мустафа Кемаль объяснял свои намерения таким образом: «Было необходимо запретить феску, которая сидела на головах нашего народа как символ невежества, небрежности, фанатизма, ненависти к прогрессу и цивилизации, и заменить ее шляпой — головным убором, которым пользуется весь цивилизованный мир. Таким образом, мы демонстрируем, что турецкая нация в своем мышлении, как и в других аспектах, ни в коей мере не уклоняется от цивилизованной общественной жизни». Или в другой речи: «Друзья! Цивилизованная международная одежда достойна и подходяща для нашей нации, и Мы все будем носить ее. Ботинки или башмаки, брюки, рубашки и галстуки, пиджаки. Конечно, все завершается тем, что мы носим на голове. Этот головной убор называется «шляпа».

В 1925 году Кемаль начал свою кампанию против фесок как символа религиозного традиционализма. Ношение фески было запрещено. Был издан декрет, который требовал от чиновников носить костюм, «общий для всех цивилизованных наций мира». Сначала обычным гражданам позволялось одеваться, как они хотят, но затем фески объявили вне закона.

Для современного европейца насильственная смена одного головного убора другим может показаться не столь важной. Для мусульманина это было делом чести. С помощью одежды турок — мусульманин отделял себя от гяуров. Феска в то время была распространенным головным убором мусульманина — горожанина. Вся остальная одежда могла быть европейской, но на голове оставался символ османского ислама — феска. Кроме того, в 1925 году был отменен старый календарь и принят григорианский.

В 1928 году ислам официально был лишен статуса государственной религии, а осенью того же года был издан декрет о переходе с арабского алфавита на латинский.

Эта последняя реформа имела огромное значение. Она сделала практически невозможным для турецкой молодежи, получившей образование на латинице, доступ ко всему огромному массиву исламской литературы. Она способствовала изучению европейских языков и она же облегчила проблему распространения грамотности. Введение латиницы не только облегчало обучение населения — оно знаменовало новый этап разрыва с прошлым, удар по мусульманским верованиям. Новый алфавит был подготовлен за несколько недель. Президент республики Кемаль говорил: «Граждане, мы должны принять новые буквы для нашего прекрасного языка… Мы должны освободиться от непонятных значков, в железных тисках которых наш мозг томился в течение веков… Научитесь без промедления этим новым турецким буквам. Обучите им весь народ, крестьян, пастухов, грузчиков, лодочников. Рассматривайте это как патриотический и национальный долг». Кемаль не уставал убеждать в этом сограждан. Во время одного из народных праздников он обратился к собравшимся почти с теми же словами: «Мои друзья! Наш богатый гармоничный язык сможет выразить себя новыми турецкими буквами. Мы должны освободиться от непонятных значков, которые в течение веков держали наши умы в железных тисках. Мы должны быстро выучить новые турецкие буквы. Мы должны обучить им наших соотечественников, женщин и мужчин, носильщиков и лодочников. Это нужно считать патриотической обязанностью. Не забывайте, что для нации позорно на десять — двадцать процентов состоять из грамотных и на восемьдесят — девяносто из неграмотных».

После внедрения латиницы открылись возможности для более глубокой языковой реформы. Мустафа Кемаль основал лингвистическое общество. Оно поставило своей задачей уменьшить и постепенно удалить арабские и грамматические заимствования, многие из которых закрепились в турецком культурном языке.

Поэтому вскоре как дальнейшее продолжение реформы языка — последовало более смелое наступление на персидские и арабские слова. Арабские и персидские языки были классическими языками для турок и внесли в турецкий такие же элементы, как греческий и латинский в европейские языки. Реформаторы из лингвистического общества были настроены против арабских и персидских слов как таковых, даже если они составляли значительную часть языка, на котором каждый день говорил турок. Они подготовили и публиковали список чужеродных слов, осужденных на удаление из языка. А тем временем лингвисты собирали «чисто турецкие» слова из диалектов, других тюркских языков, древних текстов, чтобы найти замену. Когда ничего подходящего не находили, изобретали новые слова. Термины европейского происхождения, столь же чуждые турецкому языку, не подвергались гонениям и даже импортировались, чтобы заполнить пустоту, создавшуюся после отказа от арабских и персидских слов.

Несмотря на то, что реформа была необходима, многие не соглашались с ее крайними мерами. Попытка отделиться от тысячелетнего культурного наследия вызывала скорее обеднение, чем очищение языка. В 1935 году новая директива остановила на некоторое время изгнание привычных слов, восстановила какую — то часть арабских и персидских заимствований.

Как бы то ни было, турецкий язык менее чем за два поколения существенно изменился. Для современного турка документы и книги шестидесятилетней давности с многочисленными персидскими и арабскими конструкциями несут на себе печать архаичности и средневековья. Турецкая молодежь отделена от сравнительно недалекого прошлого высокой стеной. Результаты реформы благотворны, В новой Турции язык газет, книг, правительственных документов примерно тот же, что и разговорный язык городов.

В 1934 году было решено отменить все титулы старого режима и заменить их обращениями «господин» и «госпожа». Одновременно с 1 января 1935 года вводились фамилии. Мустафа Кемаль получил от Великого национального собрания фамилию Ататюрк (отец турок), а его ближайший сподвижник, будущий президент и лидер народно — республиканской партии Исмет — паша — фамилию Иненю. По месту, где он одержал крупную победу над греческими войсками.

Особых правил по выбору фамилий не было. Поэтому каждый мог выбрать себе то, что хотел. Большинство турок придумали себе вполне подходящие фамилии. Ахмет — водовоз стал Ахметом Водовозом. Исмаил — купец остался Купцом и т. д. Реформы, проведенные Ататюрком, уникальны с той точки зрения, что никому до Ататюка не удавалось в такое короткое время превратить отсталое, религиозное государство в светскую, просвещенную республику.

XX век имеет полное право называться веком революций. Именно в этот век были разработаны такие технологии, которые позволяют проводить подобные мероприятия в любых странах, с любыми формами правления.

Культурная революция в США

США также пережили культурную революцию, в результате которой господствующие высоты заняла новая элита. Советник американских президентов Никсона и Рейгана Патрик. Дж. Бьюкенен полагает, что это была самая настоящая революция, которая проходила тихо, незаметно, постепенно и завершилась успешно. Культурная революция затронула образование, религию, традиционную культуру, семейные ценности и т. д. Она была вызвана тем, что у новой американской элиты возникла острая потребность контролировать огромную толпу американских граждан, не прибегая к государственному насилию. Для реализации этой цели американской элите необходимо было изменить человека, его моральные и нравственные стороны, его образование и образ жизни.

Когда — то президент Бразилии Жетулиу Дорнелиса Варгаса сказал: «Мы должны совершить революцию прежде, чем ее совершит народ», Американский ученый Б. Адамс еще в 1913 году предупреждал, что «принцип власти опасно подорван» и «нужна мирная революция… направленная к укреплению государства». Именно об этом писал Кристофер Лэш в своей книге «Восстание элит». Основная мысль у Лэша та, что соображения X. Ортеги — и–Гасета устарели, что в современном мире происходит не «восстание масс», а как раз наоборот — «восстание элит». Против ценностей, религии, традиционной культуры, которыми они еще так недавно дорожили. Для реализации «новых» целей новые элиты создали в кратчайшие сроки новейшую технологию управления обществом. И культура в этой технологии занимала особое место.

Поэтому, начиная с середины 1950‑х годов происходит все более заметное вмешательство государства в регуляцию культурной жизни американцев. Особенно заметным этот процесс стал в период правления президента Дж. Кеннеди, когда была расширена система органов, осуществляющих культурную политику под контролем государства. Выполнение правительством США ранее не свойственных ему функций встретило серьезную оппозицию, но после длительных дебатов в конгрессе и широкой дискуссии в стране в 1965 году был все же учрежден Национальный фонд искусств и гуманитарных наук — как основной правительственный орган, вырабатывающий рекомендательные программы в области культуры и участвующий в проведении культурной политики. Захватив культуру и сферу развлечений, государство обрело возможность формировать мировоззрение общества.

Рассмотрим основные этапы американской культурной революции. Ее исследование нужно начинать с середины 30‑х годов XX века, когда после прихода власти Гитлера философы франкфуртской школы Маркузе. Хоркхаймер, Адорно иммигрировали в США. В течение 1950‑х годов они вбивали американской молодежи в голову то, что традиционная культура устарела и ее нужно заменить, что буржуазное государство — средоточие зла. Главное — свобода личности, индивидуализм. Нужна новая культура взамен старой — то есть необходима так называемая контркультура. Взгляды Маркузе, Хоркхаймера имели успех у американской молодежи.

Контркультура — культурологический термин. Он используется для обозначения социокультурных установок, противостоящих традиционной культуре, и связан с молодежной субкультурой 1960‑х годов, отражающей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как «культуры отцов». По сути контркультура — это стратегия политической борьбы, смысл которой состоит в том, чтобы поставить под сомнение существующий порядок, поддерживающий функционирование социальной системы.

Термин «контркультура» появился на Западе в 60‑е годы XX века. Он отражал либеральную оценку ранних хиппи и битников и принадлежит американскому социологу Т. Роззаку, который попытался объединить различные духовные веяния, направленные против господствующей культуры, в некий относительно целостный феномен — контркультуру.

Канадский социолог Э. Тирьякян еще в середине 1970‑х годов разглядел в контркультурных феноменах мощные катализаторы культурно — исторического процесса. Ряд зарубежных публикаций 1980–1990‑х годов свидетельствует о том, что в современном мире происходит «революция сознания». Она знаменует собой рождение новой культуры. Понимание контркультуры как ядра будущих культурных парадигм становится в западной культурологии традиционным.

В 1960‑х годах грянула культурная революция. Вначале она возникла в США, затем распространилась на Европу. Бьюкенен называет ее культурной, иногда «социальной и культурной». Вся западная культура была объявлена «культурой насилия» — культурой ненависти, культурой расизма, культурой порабощения личности. Возникла контркультура, в которой критиковались христианские ценности, традиционная культура и т. д. У контркультуры не было иной опоры, кроме яростного неприятия существующей действительности и столь же яростного желания ее переделать. Экзистенциальное чувство подсказывало молодым людям, что в мире возникли новые силы зла, требующие какой — то адекватной реакции. Отсюда возникло резкое отвержение принятых моральных ценностей, эстетических канонов и взглядов. «Революция сознания» — раскрепощение личности и освобождение ее от традиционных условностей. Вот к чему призывали идеологи культурной революции. В «Гуманистическом манифесте» сказано: «Сегодня происходит истинная революция. В текущий исторический момент на передний план выходит приверженность общечеловеческим ценностям, приверженность, отменяющая все прежние узкие привязанности к церкви, государству, партии, классу или расе…»

С самого начала революция имела преимущественно только культурный характер, ее политическая часть в основном сводилась к выступлениям против вьетнамской войны. Летом 1967 года на тротуарах Телеграф — авеню в Беркли (Калифорния) и Гринвич — Виллиджа в Нью — Йорке появились первые небольшие группки неряшливых, плохо одетых длинноволосых юношей и девушек, а в лексикон молодежи прочно вошло слово «хиппи». Взгляд на жизнь у них был наивный: безответственность, распущенность, наркотики и секс. Вначале американцы отнеслись к этому явлению не очень серьезно, воспринимая его как очередной крик моды. Но очень скоро стало ясно, что дело здесь не в каком — то чудачестве избалованных юношей — это движение по сути дела имеет намного более серьезный характер. К весне 1968 года практически все студенческое население университетских городков США оказалось охвачено веяниями «нового сознания», в одночасье порвавшего с культурой отцов, их образом жизни, моралью и искусством. «Всеобщее отрицание» стало для них лозунгом дня. Появившиеся идеологи «нового» молодежного движения Америки заявили о возникновении контркультуры — оппозиционной культуры, представляющей собою оппозицию по отношению к традиционной, классической культуре. Причем, по мнению ряда культурологов, многие из возникших взглядов на культуру появились задолго до революции. Их нетрудно обнаружить в разного рода идейно — философских и религиозных течениях конца XIX — начала XX века. До определенного времени эти культурные явления оставались элитарными, пока их не взяли на вооружение идеологи культурной революции.

Очень важно, что культурная революция по своей сути была антихристианской. Бунтари были против христианства, так как оно требует дисциплины и нравственного поведения. Следует обратить внимание, что религиозные составляющие культурной революции более существенные, чем это может показаться на первый взгляд. Для американской культурной революции было характерно обращение к нетрадиционным для христианина культам, по большей части восточного происхождения. Например, религия Кришны, бахаизм, некоторые формы йоги. По свидетельству участников тех событий, иногда преобладали и вовсе экзотические религии — Изиды, Астарты, Митры.

Губительно было то, что, словно по приказу свыше, эти экзотические религиозные культы — всячески, во многих ракурсах — активно изображались в американских СМИ, вольно или невольно пропагандируя и преувеличивая их действительную роль. На самом деле число участников различных религиозных сект никогда не было особенно значительным, а с течением времени неуклонно падало. Если говорить более конкретно, то наиболее сильным, даже по сей день, остается влияние буддизма, который, по мнению специалистов, обладает свойством приживаться на чужой почве не столько как целостное мировоззрение, сколько отдельными своими элементами.

Однако реальное направление, в котором развивалась культурная революция, уводило прочь от сосредоточенности, духовного аскетизма. Одной из основных идей культурной революции стало «возвращение к природе», понятое молодежью как освобождение от пут, налагаемых разумом. Всему отвлеченному, вербальному, сублимированному было противопоставлено натуральное, доступное непосредственным ощущениям. В результате были подвергнуты сомнению авторитеты любого рода. Это открыло необыкновенные возможности для случайных вождей и религиозных идолов. Этику потеснила эстетика. Это белее всего сказалось на этике половых отношений. Была объявлена война традициям, обрядам, всяческого рода табу. Среди молодежи активно распространялся вкус к эстетизированному безделью, отчего серьезно пострадала этика труда. В эстетическом плане «высокое» было потеснено «низким» — вульгарной, декадентской, а зачастую и откровенно люмпенской стихией. Идеологи культурной революции порождали отвращение ко всякой организованности, нормальную жизнь подменяла «игра в жизнь», размывающая границы между реальным миром и воображаемым.

Главной составляющей в американской культурной революции было полное презрение к авторитетам. Причем оно распространилось даже на ученых с мировым именем. Более того, такое отношение к авторитету продолжается в американской культуре и по сей день. В современной Америке Церковь, не говоря уже о семье или школе, не пользуются авторитетом и фактически не принимают участия в воспитании подрастающего поколения. По мнению специалистов, девизом молодого поколения все чаще являются лозунги: «Не нужно меня учить» и «Я сам разберусь». И. поэтому для них более авторитетным и притягательным звучит голос очередного молодежного идола, призывающего к очередной революции.

Самой скандальной частью культурной революции стала «сексуальная революция». «Сексуальные революционеры» пропагандировали, что люди не имеют при себе ничего, кроме того, чем их одарила природа, и что они ничем не хуже Адама и Евы до их грехопадения. Но тут уже настолько явно запахло такими разрушительными последствиями, что пуританская Америка вкупе с традиционной культурой восстала самым решительным образом. Дело кончилось компромиссом, впрочем, не слишком устойчивым: спор между традиционалистами и сторонниками большей сексуальной раскованности продолжается с переменным успехом.

Два известных публициста, П. Колье и Д. Хоровиц, «шестидесятники», в свое время отдавшие дань тогдашним «безумствам», писали в своей книге. «Поколение разрушителей»: «Начав штурм авторитетов, мы ослабили иммунную систему нашей культуры, сделав ее уязвимой для разных приблудных болезней». К шестидесятым восходит пик преступности и наркомании, появление СПИДа и т. д. Перечень негативных последствий культурной революции можно было бы продолжить. По мнению ряда исследователей, многие явления революции без труда опознаются как декадентские, типологически близкие явлениям упадка иных эпох и даже культурных ареалов. Они более или менее вписываются в картину «заката Запада», созданную усилиями Шпейглера, Ле Бона, Ортеги — и–Гассета и др.

По мнению Андрея Фурсова: «В тех событиях очень важен был мотив индивидуальной прибыли — он реализовался в шоу — бизнесе, продаже марихуаны, наркотиков. Прибыль эта нужна была для того, чтобы больше потреблять. Это был революционный радикальный путь молодежи в потребительское общество». Почему так важен мотив индивидуальности? Во — первых, индивидуализм предоставляет каждому человеку самостоятельно решать проблему категорий Добра и Зла. То есть решать, следовать ли традиционным моральным и этическим нормам или нарушать их, когда это выгодно или безопасно. Во — вторых, система потребительского общества требует соблюдения лишь одного принципа: принимать во внимание свои собственные интересы. Тот же Фукуяма считает, что в современном мире этому принципу нет альтернативы: «Собственные интересы индивида — это менее благородная, но более стабильная основа для общества, чем добродетели». Это значит, что индивидуализм выгоден американской элите. Проще говоря, индивидуализм и революция несовместимы. В таком обществе никогда не возникнут Ленин, Че Гевара или Кинг. Президент Кеннеди однажды сказал, что для того, чтобы избежать различного рода расовых столкновений, революций, «необходимо перенести борьбу с улиц в суды». Это удалось в США благодаря революции 1960‑х с его великим «отрицанием» и индивидуализмом. Современный американец предпочитает решать свои проблемы в суде, а не на демонстрации или митинге.

Революция 1960‑х пыталась создать собственную альтернативную контркультуру. Бунтующая молодежь создала психоделическую живопись и поп — арт, свой уличный театр, свое параллельное кино. Именно они добились расового равноправия в Америке, права на внешний вид, отличный от «взрослого мира»: на джинсы, мини — юбки, длинные волосы и т. д. Следует отметить, что именно на этот период приходятся основные преобразования в области образования, культуры, религии. Одна из самых значительных из этих побед — принятый Конгрессом в 1964 году Закон о Гражданских Правах. Он запрещал дискриминацию на рабочем месте на основании возраста, расовой, этнической, религиозной или половой принадлежности. В те годы была поставлена вне закона расовая сегрегация, женщины стали более активно участвовать в общественной жизни. В 1962 году Верховный суд США признал неконституционной практику коллективных молебнов в государственных школах. В 1973 гощу, по решению Верховного суда, также были легализованы аборты в первые шесть месяцев беременности. Забегая вперед, добавим, что это поколение, вскормленное новой культурой, десять лет спустя проголосовало за Рейгана с его идеями неолиберализма, заняла политические высоты в администрации Белого дома и Конгрессе и впоследствии одержало победу над Советским Союзом. Причем социальная политика Рейгана строилась на принципах индивидуализма: «Каждый кует свое счастье сам».

Первый этап американской культурной революции завершился в 1973–1974 годах. Причем не везде мирным путем. В отдельных штатах США власти бросили против бунтующей молодежи армию и полицию, причем в 18 городах дело дошло до настоящих уличных боев. До сих пор в Детройте стоят выгоревшие кварталы. Эти бунтари ненавидели сытую и скучную жизнь своих отцов, они хотели революцию, наклеивали на стены в своих домах портреты Фиделя Кастро, В. Ленина, Че Гевары. Капитализм они не свергли, но основную задачу выполнили — Америку сильно изменили, особенно ее культурные составляющие.

Но, как известно, культурная революция — это длительный процесс, и с завершением первого этапа в начале 1970‑х она не закончилась, а, по сути, только начиналась, переходя на новый уровень и охватывая новые социальные слои. В ином аспекте новые сферы и подразделения культуры, продвигаясь тихо и незаметно, ломали и перестраивали нормы эстетики и морали. Не случайно предвыборная программа «шестидесятника» и кандидата в президенты США Билла Клинтона называлась «Революция 1992 года». Вчерашние студенты — бунтари, растеряв свой «революционный» энтузиазм, превратились в журналистов, менеджеров, политиков, экономистов, но при этом сохранили революционные взгляды на культуру, мораль, которыми они постепенно «заражали» остальное общество. И важен тот факт, что сегодня американскую культуру, науку и образование возглавляет поколение, прошедшее через «культурную революцию»: «Когда дети 60‑х, — пишет социолог Р. Кимболл, — получили свои профессорства и деканства, они не оставили мечты о радикальном преобразовании культуры; они принялись проводить ее в жизнь. Теперь… вместо попыток разрушить наши образовательные заведения физически, они подрывают их изнутри. Они отстаивают принцип свободы применительно к культуре и жизни, опираясь на «личный выбор» и не соизмеряя его с другими принципами — авторитета, традиции, долга; и они делаются строгими моралистами, защищая этот принцип, ведущий в конечном счете на путь вседозволенности и цинизма».

Для них подобная культурная вовсе не деградация, а культура, на которой они выросли. Они ненавидят «старую» Америку с ее христианской культурой и моралью, они принадлежат к другому миру, к другой цивилизации, к другой человеческой общности. Современные американцы не имеют исторических корней в делах, идеях и системе ценностей своих предшественников.

Известный американский юрист Роберт Г. Борк в 1997 году издал книгу «Сползание в Гоморру: современный либерализм и закат Америки», сразу ставшую бестселлером. Эта книга представляет собой размышления умного, образованного человека, любящего свою страну и приходящего в ужас от того, что с ней происходит. «Эта угроза не военная, — отмечает Борк, — Советов и фашистов давно уже нет. На сей раз мы столкнулись и, как кажется, отступаем перед атакой, возглавляемой силой, которая не только находится внутри западной цивилизации, но, возможно, представляет собой ее законное дитя». Этот «внутренний враг» — современный Либерализм, по мнению автора, влечет за собой «культурную и социальную деградацию».

Несмотря на то, что культурная революция готовилась на протяжении нескольких десятилетий, она явилась неожиданностью для всех простых американских граждан. Но только не для элиты. Бьюкенен утверждает, что непримиримость молодежи к традиционной культуре одобрялась политической элитой, формирующей подобные взгляды и общественное мнение через телевидение, кинематограф, театр, журналы и музыку. Дженис Джоплин активно финансировала партию «Черных пантер». Кинозвезда Джейн Фонда стала женой и сподвижницей Тома Хейдена, лидера 250-тысячной организации «новых левых» СДО («Студенты за демократическое общество»). Автор ужастиков Стивен Кинг также был активистом «новых левых».

Кэрол Уайт, Джеффри Стейнберг сотрудники международного Шиллеровского института провели расследование причин молодежного бунта 1960‑х и появления контркультуры. (Опять же — подтвердить или опровергнуть нижеизложенные факты невозможно.) В своей книге они подробно описали, какую роль сыграл Аллен Даллес в повсеместном распространении и в создании контркультуры на территории США, Эта его деятельность связана с проектом «МК-ультра», в котором участвовали все лидеры контркультуры того времени: и Олдос Хаксли, и Алистер Кроули, и Карл Юнг, одно время сотрудничавший с Зигмундом Фрейдом, и доктор Ивен Камерон — человек, ставшей во главе Ассоциации американских психиатров. Мозги были промыты целому поколению молодежи, и многие из этих людей теперь занимают руководящие посты в современном американском обществе.

Проект «МК-ультра» берет свое начало в 1936 году, когда Амен Даллес повстречался с Карлам Густавом Юнгом на конференции, посвященной трехсотлетию Гарвардского университета. Юнг был тогда президентом Международного медицинского общества психотерапевтов, штаб — квартира которого находилась в Цюрихе. С этого момента началось тесное сотрудничество создателя ЦРУ А. Даллеса и Юнга.

В 1975 году на слушаниях в Комиссии Рокфеллера всплыли сведения об участии ЦРУ в экспериментах с наркотическими веществами, вызывающими измененные состояния психики. Эксперименты проводились в 1950‑е — начале 1960‑х годов. В частности, обсуждался проект «МК-ультра», в рамках которого ЛСД давали ничего не подозревавшим людям, порой с весьма плачевными результатами. В результате расследования выяснилось, что исполнители проекта повинны в том, что они распространяли миллионы доз ЛСД‑25 в самих США и тем самым сыграли важнейшую роль в развитии наркороксексконтркультуры. Вроде бы ЦРУ спонсировало эту программу, боясь, как бы Китай и СССР не начали использовать наркотики для «промывания мозгов».