Тема 1. Философия как социокультурный феномен

Тема 1. Философия как социокультурный феномен

 

Философия как сущностная характеристика бытия человека

 

Мартин Хайдеггер

 

Вопросы к тексту Мартина Хайдеггера на стр. 6-9, Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007.:

 

1) Можно ли отождествлять науку и философию?

 

Нельзя отождествлять науку и философию.

 

2) Можно ли рассматривать философию как мировоззрение?

 

Философия не является мировоззрением.

 

3) Можно ли изучать, что такое философия, из сравнения философии с искусством и религией?

 

Мы не можем изучать философию и что это такое через ее сравнение с искусством и религией.

 

4) Можно ли определить философию из истории философии?

 

Мы не можем определить философию из истории философии.

 

Вопросы к тексту Мартина Хайдеггера на стр. 12-15, Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007.:

 

1) К какому новому вопросу приводит размышление о том, что такое философия?

 

Философия существует только в той ситуации, когда мы философствуем. Философия – последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающий его целиком и постоянно.

 

2) В чём смысл высказывания о философии Новалиса?

 

«Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Как мы можем видеть, Новалис пытается сравнить философию с ностальгией. Хайдеггер говорит, что мы существуем, и пока мы существуем, мы всегда ожидаем чего-то. Хайдеггер говорит, что нас всегда зовёт нечто как целое.

 

3) Каковы главные проблемы философии, с точки зрения Хайдеггера?

 

Важной проблемой с точки зрения Хайдеггера является конечностью. По мнению автора, конечность – не свойство, просто приданное нам, а фундаментальный способ нашего бытия. Конечность существует только в истинной обращённости к концу.

 

4) В чём заключается особенности философского мышления и понятий философии?

 

Философское мышление существует до того момента, пока мы философствуем. Философское мышление – это мышление охватывающими понятиями: мысль, нацеленная на целое и захватывающая экзистенцию. Также очень важным является само понятие философии.

 

5) Почему философия является фундаментальным событием в жизни человека?

 

Человек, его бытие являются неотъемлемыми составляющими философии, а философия зависит от человека. Философия зависит от философствования. Философствование позволяет человеку самоопределиться и понять свою сущность и предназначение. Философия позволяет человеку выразить свою мысль.

 

Тема 2:Кризис современного техногенного общества и его осмысления в философии XX- начале XXIвв.

 

Исторические этапы, характерные черты и глубинные причины кризиса современного техногенного общества

 

Основные направления и особенности развития философии XX в.

 

Философские идеи постмодернизма как завершение истории философии XX в.

 

Идейные источники и характерные черты формирующейся эколого-футорологической парадигмы социального знания

 

Тема 3. Понятие бытия и его место в философском мышлении

 

Развитие понятия бытия в истории философии: от антропоморфизма к антропокосмизму.

 

Понятие философского метода. Метафизика и диалектика в их историческом развитии. Проблема метода в философии XX века.

 

Формы бытия. Пространственно-временные характеристики бытия.

 

Концепции материи в истории науки и философии.

 

Современные представления о структуре и эволюции материи. Принцип глобального эволюционизма.

 

Деятельность как специфический человеческий способ бытия и отношения к миру.

 

Тема 4. Понятие сознания

4.1. Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии

 

Эволюционная концепция возникновения и развития сознания. Структура сознания

 

Индивидуальное и общественное сознание. Система общественного сознания

 

Тема 5. Проблема человека в философии и науке.

 

Проблема истины.

 

Понятие общества.

 

И. Валлерстайн // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 460-462.

 

1. Что понимается под понятием «общество» современными политиками и обществоведами?

 

Говорят, что мы живем в обществе и являемся его частью. Предполагается, что существует много обществ, но (как следует из самого термина) каждый из нас является постоянным членом лишь одного из них, а к другим, как правило, примыкает временно. Но где пролегают границы между обществами? Социологи любыми путями усердно и намеренно обходили этот вопрос.

Этого, однако, нельзя ска­зать о политиках, поскольку корни ныне применяемого нами понятия «общество» обнаруживаются в недалеком прошлом. Оно вошло в обиход в те пятьдесят лет после Французской революции, когда в Европе ши­роко распространилось утверждение (или, по крайней мере, предположение), что общественная жизнь в современном мире разделяется на три различные сферы — государство, рынок и гражданское общество.

 

2. Какие концепции структуры общества и социальных отношений до­минируют в современном обществознании?

 

Понятие общества вошло в обиход в те пятьдесят лет после Французской революции, когда в Европе ши­роко распространилось утверждение (или, по крайней мере, предположение), что общественная жизнь в современном мире разделяется на три различные сферы — государство, рынок и гражданское общество. Границы государства были закреплены юридически. При этом подразу­мевалось (хотя никогда не утверждалось открыто), что границы двух других сфер совпадали с государственными — по той единственной причине, что на этом настаивало само государство. Считалось, что Франция, или Великобритания, или Португалия представляют собой национальные государства, имеют национальный рынок, или экономи­ку, и суть национальное общество. То были априорные утверждения, и они редко доказывались.

Хотя эти три конструкции существовали в одних и тех же границах, тем не менее, подчеркивалось, что они отличаются одна от другой – как в том смысле, что каждая из них является автономным образованием и руководствуется собственным набором правил, так и в том, что действия каждой могли войти в противоречие с интересами других. Так, например, государство могло не представлять «общество». Именно это имели в виду французы, когда проводили различие между le pays lugal и le pays ruel. Действительно, первоначально общественные науки строились на этом различии. Каждой из этих гипотетических конструкций соответствовала своя «дисциплина». Экономисты изучали рынок, политологи — госу­дарство, социологи - гражданское общество...

 

3. Почему И. Валлерстайн критически относится к данным концепци­ям?

 

Сам Валлерстайн не верит, что эти три сферы деятельности автономны и следуют разным принципам. Совсем наоборот! Он считает, что они столь тесно переплетены друг с другом, что любое действие в пределах любой из них всегда осуществляется на основе выбора, в котором определяю­щим моментом является общий эффект, и что попытка изолированно рассматривать цепочку последовательных действий скорее затемняет, чем проясняет картину реального мира. В этом смысле я не думаю, что современный период истории существенно отличается от предшеству­ющих. Иными словами, он не думает, что «дифференциация» является отличительной особенностью [эпохи] модернити. Валлерстайн также не склонен считать, что мы живем среди множества отличающихся друг от друга «обществ», что в каждом государстве существует одно-единственное «общество» и что каждый из нас, по сути, является членом только одного такого «общества».

 

4. Какой смысл имеет понятие «историческая система»?

 

Валлерстайну кажется, что подходящей для анализа социальной действительности единицей является то, что я называю «исторической системой». Смысл, который он вкладывает в это понятие, выражен в самих этих словах. Историческая система — это система в той мере, в какой она строится на существующем разделении труда, позволяющем ей поддерживать и воспроизводить самое себя. Границы системы определяются эмпирическим путем, в зависимости от границ существующего на данный момент разделения труда. Конечно, каждая социальная система обязательно имеет в своем распоряжении различ­ные институты, которые направляют или сдерживают общественные действия таким образом, чтобы по мере возможности обеспечивалась реализация основных принципов системы, а организованное поведение людей и групп, опять-таки по мере возможности, соответствовало ее тре­бованиям. Мы можем, если пожелаем, назвать эти институты экономи­ческими, политическими и социокультурными, однако эти обозначения неточны, поскольку все институты действуют методами, являющимися одновременно политическими, экономическими и социокультурными, ибо в противном случае они оказались бы неэффективными.

Но в то же время каждая система неизбежно имеет исторический характер. Это значит, что она возникла в некоторый момент времени в результате поддающихся анализу процессов; что она развивалась с тече­нием времени и что она завершилась (или подошла к своему концу) в силу наступления (как и во всех системах) момента исчерпания или близости исчерпания способов сдерживания ее внутренних противоречий.

Коль скоро истории известны множество исторических систем, можно поставить вопрос об их взаимоотношениях. Связаны ли они между собой онтологически, и если да, то каким образом? Эта проблема относится к сфере, которую Кшиштоф Помиан называет хронософией. Мировоззрение эпохи Просвещения дало на этот вопрос свой ответ. Взаимоотношения того, что я называю историческими системами, рассматривались как последовательные и кумулятивные: с течением времени сменяющие друг друга системы становились сложнее и рациональнее, достигая высшей точки в [эпохе] модернити. Единственный ли это способ описания их отношений? Я так не думаю. На самом деле я полагаю, что этот способ определенно ошибочен. На этом уровне вновь возникает основной вопрос — о социальных изменениях. Мы должны спросить самих себя, что именно — изменение или повторение — является нормой не только внутренней жизни каждой исторической системы, но и всей истории человеческой жизни на нашей планете. И здесь я также намерен утверждать, что ни одно из этих утверждений - ни что изменения бесконечны, ни что все остается неизменным - не является удовлетворительным.

 

Тема 9. Философия истории.

 

Формы культуротворчества.

 

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (Heidegger) родился 26 сентября 1889 года в Мескирх, Баден, умер — 26 мая 1976 года там же.

Учился во Фрейбургском университете у Г. Риккерта. С 1916 ассистент Э. Гуссерля. Профессор Марбургского (1923—28) и Фрейбургского (1928—51, в 1933—34 — ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами.

В мировоззрении раннего Хайдеггера слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 — начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии.

        В сочинении «Бытие и время» (1927) Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривавшую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Хайдеггеру, «вульгарное») время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности отождествляется у раннего Хайдеггера с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т.п., выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

В дальнейшем, с середины 30-х гг., на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия».

Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Хайдеггер пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

В последние годы Хайдеггер в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения. Никита Николаевич Моисеев. родился 23 августа 1917 года в Москве. Это произошло в мансарде небольшого особняка, что до сих пор стоит в бывшем Афанасьевском переулке (теперь это улица Мясковского). В то время здание принадлежало Николаю Карловичу фон Мекку – сыну знаменитой покровительницы композитора П.И.Чайковского. Мать Никиты Николаевича -Елена Николаевна -была в этой семье приемной дочерью. Отец его - Николай Сергеевич, бывший в то время приват-доцентом Московского университета происходил из служилых дворян.

В 1941 г. окончил механико-математический факультет Московского государственного университета по специальности «функциональный анализ».

Кандидат технических наук, доктор физико-математических наук, с 1964 г. член-корреспондент, 

с 1984 г. действительный член Академии наук СССР (впоследствии РАН).

Основные направления исследовательской деятельности: 

· прикладная математика 

· теория и методы расчета систем управления и траекторий космических объектов, 

· оптимизация природопользования, 

· модели динамики биосферы и ее стабильности при антропогенных воздействиях

· философия естествознания, 

· методологические вопросы взаимоотношений элементов биосферы,

· общество

Профессор Московского физико-технического института с 1954 г. 

В 1958-1986 гг. заместитель директора ВЦ АН СССР. 

Президент Российского отделения «Зеленого креста», 

президент Российского национального комитета содействия Программе ООН по охране окружающей среды. 

С 1984 г. президент Международного независимого эколого-политологического университета, 

с 1995 г. главный редактор журнала «Экология и жизнь».

 

 

Джеймисон, Фредрик

 

Дата рождения: 14 апреля 1934

Место рождения: Кливленд, Огайо, США

Школа/традиция: Марксизм

Период:    Философия XX века/Философия XXI века

Направление:     Западная философия

Основные интересы:     Постмодернизм, Модернизм, Утопия, Культурные исследования, Диалектика, Структурализм

Оказавшие влияние:     Лакан, Маркс, Ленин, Гегель, Делёз, Сартр, Адорно, Лукач, Беньямин, Ауэрбах, Уильямс, Блох, Альтюссер, Леви-Стросс, Греймас

Последователи: Жижек, Перри Андерсон

Гражданство:      США

 

Фредрик Дже́ймисон (Дже́ймсон) (англ. Fredric Jameson, родился 14 апреля 1934 года) — американский литературный критик и теоретик марксизма. Профессор сравнительной литературы (англ.) и романских исследований в Университете Дьюка.

 

Наиболее известен своим анализом современных культурных течений — постмодернизм он описывает как процесс спациализации (англ.) культуры под давлением глобально организованного капитализма. Среди наиболее известных работ Джеймисона — его книги Постмодернизм или логика культуры позднего капитализма, Политическое бессознательное и Марксизм и форма.

 

Значительное влияние на Джеймисона оказали неомарксизм (Теодор Адорно, Луи Альтюссер) и структурализм (Клод Леви-Стросс, Альгирдас Греймас

Биография

 

Родился в Кливленде, штат Огайо. В 1954 году, По окончании Гаверфордского Колледжа, учился во Франции и Германии, где изучал современные направления континентальной философии, в том числе только возникавший тогда структурализм. На следующий год вернулся в США, где защитил докторскую диссертацию в Йельском университете под руководством Эриха Ауэрбаха.

Основные работы

«Сартр: источники стиля» (1961)

«Марксизм и форма; диалектические теории литературы 20 в.» (1971)

«Тюрьма языка: критическая оценка структурализма и русского формализма» (1972)

«Мифы агрессии: Уиндхэм Левис, модернист как фашист» (1979)

«Политическое бессознательное: нарратив как социально-символический акт» (1981)

«Идеологии теории: эссе 1971—1986» (1988)

«Поздний марксизм: Адорно, или Жизнеспособность диалектики» (1990)

«Меты очевидного» (1990)

«Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991)

«Геополитическая эстетика: кино и пространство в системе мира» (1992)

«Источники времени» (1994)

«Брехт и метод» (1998)

«Культурный поворот: Избранные труды по постмодернизму, 1983—1998» (1998)

 

Зигмунд Бауман

 

Зигмунд Бауман (польск. Zygmunt Bauman; 19 ноября 1925, Познань, Польша) — польский английский социолог. Профессор Университета Лидса; известен благодаря своим исследованиям Холокоста и постмодернистского консумеризма. В его сферу научных интересов входят глобализация, антиглобализм/альтерглобализм, модерн, постмодерн, модернити.Содержание

Биография

Родился в семье польских евреев. В самом начале Второй мировой войны (1939), спасаясь от оккупировавших Польшу немецких нацистов, семья Бауманов уехала в СССР. Молодой Зигмунд, тогда убеждённый коммунист, ушёл добровольцем в просоветскую Свободной Польской Армии Polish First Army. Принимал участие в сражении при Кольберге (ныне Колобжег) и Берлинской операции, за что был награждён Военным крестом за доблесть в мае 1945. Дослужившись до чина капитана, в качестве политического комиссара продолжил под псевдонимом «товарищ Степан» службу в органах государственной безопасности (KBW) Польской народной республики.

Параллельно со службой Бауман изучал социологию в Варшавской Академии социальных наук — польском аналоге Высшей партийной школы. Поскольку социология как специальность была на время исключена из учебных планов за свою «буржуазность», в дальнейшем он продолжил свою учёбу на философском факультете Варшавского университета. Среди его учителей были ведущие социальные философы Польши Станислав Оссовский и Юлиан Хохфёльд.

Хотя в KBW Бауман дошёл до майора, но его достижения были внезапно поставлены под угрозу в 1953. Его отец, придерживавшийся сионистских взглядов, связался с израильским посольством по поводу возможности эмиграции в Израиль. Несмотря на то, что Зигмунд был последовательным противником сионизма, он был уволен из госбезопасности, что, впрочем, не помешало ему закончить учёбу в университете. С 1954 по 1968 он постоянно работает в Варшавском университете.

Во время своего выезда в Лондонскую школу экономики Бауман под научным руководством Роберта Макензи закончил работу над подробным исследованием истории британского социалистического движения, вышедшим отдельной книгой в 1959 на польском языке (в 1972 дополненное и переработанное издание было опубликовано на английском). Это была первая книга Баумана; за ней последовали «Социология на каждый день» («Socjologia na co dzień», 1964; впоследствии она стала основой для выпущенного в 1990 англоязычного труда «Мысля по-социологически») и ряд других книг, рассчитанных как на специалистов, так и на широкую аудиторию. В них автор выступает с марксистских позиций, но не в русле официальной идеологии стран восточного блока, а на основании марксизма Антонио Грамши с примесью «философии жизни» в интерпретации Георга Зиммеля. В силу своей близости к критической теории западного марксизма он так и не получил профессорское звание, несмотря на то, что Бауман де-факто исполнял обязанности Юлиана Хохфёльда после назначения последнего заместителем директора парижского Департамента социальных наук ЮНЕСКО в 1962.

В условиях усилившегося политического давления в результате антисемитской кампании министра-популиста Мечислава Мочара Бауман отказался от членства в правящей Польской объединённой рабочей партии в январе 1968. В конечном итоге, курс Мочара вылился в антисемитскую чистку марта 1968, когда большинство критически мыслящих интеллектуалов еврейской национальности были выдворены из страны. Бауман, уволенный из университета, был вынужден отказаться от польского гражданства, чтобы выехать из Польши. Первоначально он эмигрировал в Израиль и некоторое время преподавал в Университете Тель-Авива. С 1971 по 1990 профессор социологии в Университете Лидса. Работая в Великобритании, Зигмунд Бауман, уже в качестве мыслителя-постмодерниста, обрёл мировое признание, оказывая значительное влияние на разнообразных авторов от новых левых до либералов. С конца 1990-ых он является одним из признанных теоретиков альтерглобалистского движения.

Бауман женат на писательнице Янине Бауман и имеет трёх дочерей, включая художницу Лидию Бауман и архитектора Ирену Бауман.

 

Библиография:

Бауман З. Мыслить социологически / Пер. с англ. под ред. А. Ф. Филиппова. — Москва: Аспект-пресс, 1996.

Бауман З. Индивидуализированное общество / Пер. с англ. под ред В. Л. Иноземцева; Центр исслед. постиндустр. о-ва, журн. «Свободная мысль». — Москва: Логос, 2002.

Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества / Пер. с англ. Коробочкина М. Л. — Москва: Весь Мир, 2004.

Бауман З. Свобода / Пер. с англ. Г. Дашевского, предисл. Ю. Левады. — Москва: Новое издательство, 2006. — 132 с. — (Библиотека Фонда «Либеральная миссия».)

Бауман З. О постмодерне

Бауман З. Текучая современность — Санкт-Петербург: Питер, 2008. — 240 с.

 

 

Дьёрдь Бернат Лёвингер

Родился в Будапеште в состоятельной еврейской семье. Его отец, банкир Йозеф Лёвингер (József Löwinger, с 1891 года — Szegedi Lukács József, с 1901 года — József von Lukács, 1855—1928), был родом из Сегеда; мать, Адель Вертхаймер (Wertheimer Adél, 1860—1917), была уроженкой Вены. Разговорным языком в семье был немецкий, так как мать Лукача так никогда и не освоила венгерский.[1]

После окончания протестантской гимназии изучал философию в университетах Будапешта, Берлина и Гейдельберга. Докторскую степень получил в 1906 году.

Домарксистский период

Во время учёбы в Будапеште сблизился с социалистическими кругами, в частности с анархо-синдикалистом Эрвин Сабо, познакомившего Лукача с творчеством Жоржа Сореля, бывшего в начале века идейным вдохновителем многих левацких и правых движений. С 1904 по 1908 принимал участие в работе театрального кружка, усилиями которого ставились пьесы величайших венгерских и зарубежных драматургов (в их числе были произведения Генрика Ибсена, Юхана Августа Стриндберга, Герхарта Гауптмана), направленные на привлечение в театр рабочих. Занимаясь в кружке, Лукач проявил себя как переводчик, режиссёр и собственно драматург.

Был близок с Георгом Зиммелем, Максом Вебером, Эрнстом Блохом. При этом мировоззрение Лукача складывалось под влиянием кантианства. Основными его трудами этого периода стали «Душа и формы» (1910), «История развития современной драмы» (1912), «Теория романа» (1920).

Уже тогда он казался современником значительной величиной — считается, что Томас Манн взял его в качестве прототипа для образа католического реакционера еврейского происхождения Нафты в «Волшебной горе»[2].

Коммунистический лидер

После 1-й мировой войны Лукач вышел из кружка Вебера и занял интернационалистическую позицию. Большое влияние оказала на него Октябрьская революция в России. В 1918 Лукач вступил в Коммунистическую партию Венгрии. В 1919 году занял пост народного комиссара по культурным делам Венгерской советской республики. После падения республики эмигрировал в Вену, затем в Берлин, участвовал в подпольной деятельности Коммунистической партии в Венгрии. В эти годы им были написаны книги «История и классовое сознание» (1923 год) и «Ленин: очерк взаимосвязи его идей» (1924 год).

Жизнь в СССР

В 1933—45 Лукач жил в Москве (до этого его пребывание в СССР было периодичным с 1929 г.). Здесь он занимался исследованиями в области марксистской эстетики и социологии. Сотрудничал с Коммунистической академией и журналом «Литературный критик».

Большое влияние на него в те годы оказал Михаил Лифшиц:

Можно сказать, что я испортил Лукача, но что его отказ от идей «Истории и классового сознания» etc. был связан с нашим знакомством, что в 30-х годах возник другой Лукач, этого отрицать невозможно.

В эти годы Лукачем были написаны работы, собранные в сборнике «Литературные теории XIX века и марксизм» (1937), а также «К истории реализма» (1939), «Исторический роман», «Гёте и его эпоха», «Молодой Гегель» и другие.

Возвращение в Венгрию

В 1945 Лукач вернулся в Венгрию. Был членом Всемирного Совета Мира.

Во время Венгерского восстания 1956 года стал министром образования в правительстве И. Надя, но после этого никаким официальным репрессиям не подвергался.

В 50-х годах Лукач продолжает работу в области марксистской эстетики, систематическое изложение которой приводит в книге «Специфика эстетического» (1963). В двух первых томах этой работы содержится анализ принципов реализма в искусстве с позиции теории отражения. Эти взгляды Лукача вызвали критику со стороны Франкфуртской школы, Роже Гароди и других.

Будапештская школа

Хотя в конце жизни у Лукача было много учеников, которых иногда объединяют под общим термином «Будапештская школа» (Агнеш Хеллер, Дьёрдь Маркуш, Ференц Фехер, Михай Варга), и они продолжали философские поиски учителя в русле неортодоксального марксизма, но после смерти Лукача все ключевые представители Будапештской школы отреклись не только от него, но и вообще от марксистских идей. Большинство из них, лишённые возможности преподавать в Венгрии, эмигрировали в Австрию, где окончательно встали на позиции социал-либерализма. Агнеш Хеллер, дольше других сохранявшая преданность левой идее, за последнее десятилетие перешла к неолиберализму и неоконсерватизму.

Премии и награды

Премия имени Кошута (1948, 1955).

Юбилейная медаль СССР в ознаменование 100-летия со дня рождения В. И. Ленина

Основные работы

Душа и формы (1910)

История развития современной драмы (1912)

Теория романа (1920)

История и классовое сознание (1923)

Ленин: очерк взаимосвязи его идей (1924)

Литературные теории XIX века и марксизм (1937)

К истории реализма (1939)

Исторический роман

Гёте и его эпоха

Молодой Гегель

Специфика эстетического (1963)

Разрушение разума (1954) Хабермас, Юрген

Ю́рген Ха́бермас

 

Дата рождения: 18 июня 1929 (80 лет)

Место рождения: Дюссельдорф, Германия

Школа/традиция: Критическая теория (Франкфуртская школа)

Период:    Философия XX века

Направление:     Западная философия

Основные интересы:     Эпистемология, социальная философия

Значительные идеи:     Коммуникативная рациональность, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, ликвидация идеологии

Оказавшие влияние:         

Иммануил Кант, Г. В. Ф. Гегель, Карл Маркс, Макс Вебер, Мартин Хайдеггер, Жан Пиаже, Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Дьёрдь Лукач, Герберт Маркузе, Эмиль Дюркгейм

Последователи:     

Аксель Хоннет, Антанас Мокус, Райнер Форст, Сейла Бенхабиб, Нэнси Фрэзер, Кен Уилбер

       Ю́рген Ха́бермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970—1981).

Биография

Был членом гитлерюгенда и осенью 1944 года был направлен на линию Зигфрида. Учился в университетах Гёттингена (1949—1950), Цюриха (1950—1951) и Бонна (1951—1954).

Деятельность социолога и философа начинал как последователь Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно. В 1965 занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне. Преподавал в Гейдельбергском университете. Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа.

В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии. Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения: эмансипации и равенства.

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена, из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете.

Воззрения

В центре философских размышлений Хабермаса — понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку её результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит ещё раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции», Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию речевых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес»), то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма», Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия»), то на примере теории права («Фактичность и значимость», Faktizität und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества — мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас ещё в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие — публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость». где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888—1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Полемика Хабермаса с «историческим ревизионизмом» консервативных немецких историков дала толчок дебатам, вышедшим далеко за пределы академического «спора историков». Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ.

Книги на русском языке