Влияние психоанализа на философию XX века (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм).

З игмунд Фрейд (1856—1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 г Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни З. Фрейда была связана с Веной, где он учился в гимназии, окончил медицинский факультет Венского университета, работал, здесь вышла в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу "Толкование сновидений" (1899 г), которую до сих пор считают своей библией все психоаналитики. Из Вены З. Фрейд предпринимает шаги, направленные на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас действуют практически во всем мире. Здесь же было опубликовано подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду. Их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский.

Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа первый период касается создания концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистнческой европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер.

Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. По его мнению это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлятьцензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход

Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству.

Исследуя либидо, З. Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности.

Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. Вместе с Фрейдом они посетили Америку, создав там международную психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Надо сказать, что во многом критика Г. Юнгом взглядов

Фрейда была справедливой. Внесенные им новые положения в философию психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения психоаналитической философии и позволили создать новое, весьма продуктивное направление не только в философии культуры, но и развить аналитическую психологии.

Анализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей в еще дописьменные эпохи.

На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма и Карен Хорни, которые неоднократно заявляли о том, что созданная ими концепция может быть названа фрейдомарксизмом. Эрих Фромм (1900—1980) после окончания университета и защиты докторской диссертации по философии работал в Берлинском институте психоанализа, а затем на протяжении нескольких лет в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне, где именно в это время закладывались основы будущей знаменитой Франкфуртской школы Приход Гитлера к власти заставил практически всех наиболее радикально мыслящих сотрудников выехать за пределы Германии и Э. Фромм уехал из Европы в Америку, где прожил, работая в вузах США и Мексики до 1974 года.

26) Экзистенциализм (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, Н.Бердяев).

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существование), «философия существования» — философское направление, в котором постулируется абсолютная уникальность человеческого бытия, не допускающая описания в научных терминах, невыразимая с помощью традиционных философских категорий. Самостоятельным философским направлением Э. становится в начале XX в. в России, Германии, Франции. К числу представителей Э. относятся: Н. Бердяев, Л. Шестов (Россия); М. Бубер, М. Хайдеггер, К. Ясперс (Германия); Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю (Франция), Н. Аббаньяно, Э. Пачи (Италия). К Э. близки французский персонализм (Э. Мунье), концепция неогегельянца А. Кожева (Франция), немецкая «диалектическая теология» (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих), концепции X. Ортеги-и-Гасета и М. Унамуно (Испания). В 40-60-х гг. XX в. Э. становится одйим из влиятельных течений в духовной жизни Европы. Э. — выражение и осмысление кризиса социального оптимизма, гарантированное™ человеческого существования на фоне технического прогресса. Э. — попытка вернуть человека от соблазна «сверхчеловечности», подкрепленного материальными успехами человечества, к ограниченности и конечности собственного существования, в котором только человек и может обрести величие, стать «невластным Богом». В структуре внутреннего мира человека экзистенция непознаваема, она не есть нечто заданное природой, обществом как «внешним» и необъективируема, не может перейти во внешнее, не утеряв собственной природы; человек прикасается к экзистенции чаще всего в минуты личных потрясений, «пограничных ситуаций» (К. Ясперс). Чаще всего человек проецирует себя в сферу «не-Я», в сферу объектности. Осознав свое отличие от «не-Я», человек понимает, что его существование окружено океаном Ничто. Предельным выражени-ем «не-Я», Ничто является смерть. Но безвыходность ситуации рождает решимость, освобождает от гипноза животного ужаса, делает смерть вечным спутником человека. Подлинное бытие человека — это «свобода-к-смерти» (М. Хайдеггер). Это жизнь человека, осознающего свою уникальностьконечность и стремящегося реализовать ее в уникальности-творчестве. Н. Бердяев назвал свою философию «мэонологией» (от греч. мэон — ничто). Человек, вставший на путь «раскрытия» собственного бытия, относится к своей жизни как к вечному самопроектированию (Сартр). Это не рациональное замысливание будущего жизненного пути, это способность постоянно выходить за рамки данного, способность к трансцендированию. Принято различать атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Бердяев, Ясперс, Бубер) Э. Градация эта весьма условна. Атеистический Э. говорит о «заброшенности» человека, фактически — о его «богооставленности». Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему «проекту», подчиняясь лишь свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами все человечество: «Выбирая себя, я выбираю человечество» (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в Э. целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Э. говорит о «страшном бремени» свободы, «кошмаре свободы». Атеистический Э. тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В атеистическом Э. появляется идея «ожидания Бога», но Бога, несводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы. Но и в религиозном Э. Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума, «миф Богочеловечества Христа», соотносясь с которым человек решает, что он есть; сверхреальность симвода, который «высвечивает путь человека к творчеству» (Бердяев, Шестов). Порой «Бог» становится своего рода философемой, философской конструкцией, сопряжение с которой позволит когда-либо человечеству стать «коллективным Богом», частью мирового целого (Бубер). Библейский сюжет о грехопадении, искуплении и спасении человека, его возвращении к: Богу в религиозном Э. трансформируется в мысль о необходимости героического подвига, свершаемого каждым человеком, — платы за свободу. В противном случае человек пребывает в иллюзорномагическом, несвободном отношении к Богу.

27) Неопозитивизм и аналитическая философия ("Венский кружок", Б.Рассел, Л.Витгенштейн)

Бертран Рассел (1872—1970) — английский философ, логик, математик, социолог, публицист и общественный деятель. Философские взгляды Рассела существенно менялись в течение его жизни. Некоторое время он увлекался философией Г. Гегеля. Позже занялся разработкой математической логики и написал (совместно с А. Уайтхедом) знаменитый трехтомный труд «Основания математики». Рассел — один из родоначальников логического атомизма и неопозитивизма. Развивал концепцию «нейтрального монизма», сходную с эмпириокритицизмом Э. Маха и Р. Авенариуса (буквально «критика опыта»). В более позднем периоде прослеживается стремление Рассела к соединению принципа эмпиризма, согласно которому все наше знание берется из опыта, и убеждения, традиционно исходящего из рационализма. В итоге логика составляет, по Расселу, сущность философии. Характерной чертой его теории познания явилась концепция «знания — знакомства», т.е. идея непосредственного познания в опыте чувственных данных и универсалий; все это выполняет роль «строительных блоков», из которых строится здание естественнонаучного знания. Его близость к неопозитивизму проявилась в обосновании значимости чувственного опыта в научном познании. При этом Рассел в своих воззрениях был близок к воззрениям Д. Юма. Он признавал наличие универсалий в самом чувственном опыте, допуская в этом непоследовательность. Рассел был одним из инициаторов (наряду с А. Эйнштейном и

Ф. Жолио-Кюри) Пагуошского движения. ской премии по литературе (1950). Труды его отличаются яркостью изложения и удивительной эрудицией.

Людвиг Витгенштейн (1889—1951) — австрийский философ, логик и математик — развивал идеи лингвистической философии, разрабатывал проблемы математической логики, анализировал язык математики как наиболее совершенный язык научного знания. Он полагал возможным и желательным сведение всего научного знания к логике и математике, тем самым абсолютизируя значимость формальных преобразований, якобы могущих выразить содержательные утверждения о мире. Витгенштейн выражал уверенность в безграничных возможностях новой логики, в особенности логического синтаксиса, а философия, по его мнению, должна описывать практику использования логических знаков. Витгенштейн первоначально исходил из возможности сведения всего знания к совокупности элементарных предложений, а философию рассматривал лишь как критику языка. Эти идеи позднее

сменились у Витгенштейна культом многообразия форм обыденного языка и их эмпирического описания и оказали существенное влияние на развитие так называемой лингвистической философии. Одной из ее задач является детальный анализ фактического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранять недоразумения, возникающие вследствие его неправильного употребления. Слава Витгенштейна зиждется на его раннем произведении — «Логико-философском трактате», которое его друг Бертран Рассел

сопроводил вводной статьей. Витгенштейн все искал универсальное уравнение, которое могло бы дать философии то, что дало математике введение символов. Произведение его состоит из отдельных (пронумерованных) афористически изложенных тезисов. В чем же заключаются ценность и оригинальность этого «тощего» на вид произведения? Если говорить о ценности, то можно сказать, что Витгенштейн не внес своего вклада в логический позитивизм, но стал «отцом» негативной философии, поставив задачу, определить границы всех истин на свете, истин, которые уже высказаны и вообще могли быть высказаны когда-либо и кем-либо в мире!

«Ве́нский кружо́к» (нем. Wiener Kreis) — название сообщества учёных, регулярно собиравшихся в Вене с конца 20-х и до середины 30-х годов XX века. Руководителем кружка был профессор кафедры индуктивных наук Мориц Шлик. С деятельностью «Венского кружка» связывают зарождение философского логического позитивизма. История Венского кружка началась в Венском университете в Австрии. В 1895-м году там была создана кафедра философии индуктивных наук, которой до 1901 года заведовал Эрнест Мах, благодаря этому в Вене складывалась эмпирическая философская традиция. В 1907 году в венскомкафе Централь стали собираться студенты и преподаватели Венского университета, в основном это были студенты Ханса Хана и молодые преподаватели физики и математики^[1]. Эти собрания считаются первым Венским кружком или прото-кружком.

«Ядром» первого Венского кружка считаются математик Ханс Хан, социолог и экономист Отто Нейрат, математик и механик Рихард фон Мизес, физик и философ Филипп Франк. Будучи под влиянием идей целого ряда авторов (Э. Мах, Л. Больцман, А. Пуанкаре и других), участники прото-кружка стремились объединить эмпиризм, символическую логику и французский конвенционализм. Собрания прото-кружка проходили вплоть до 1912 года, когда многие участники кружка уехали из Вены

28) Постпозитивизм (К.Поппер, Т.Кун, П.Фейерабенд).

Позитивизм – направление в науке и философии, исходящее из «позитивного», т. е. из данного, устойчивого, фактического, несомненного, и ограничивает им свое изложение и исследование, а метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными.

Логический позитивизм – философское течение, современная форма позитивизма.

Постпозитивизм – множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму).

Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность.

Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания.

Ярчайшие представители постпозитивизма:

– Карл Поппер;

– Имре Лакатос;

– Пол Фейерабенд;

– Томас Кун.

1. Одним из самых интересных представителей постпозитивизма является современный английский философ Карл Поппер.

По мнению Поппера, задача философии научного познания состоит в разрешении проблемы роста знания. Рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Философия Поппера по праву считается критическим рационализмом.

Согласно Попперу, ученые делают открытия, переходя от гипотез к единичным высказываниям, вопреки существующему мнению индуктивистов – от фактов к теории. Научной теорией Поппер называет концепцию, поддающуюся сопоставлению с опытными данными, а значит, в любой момент она может быть сфальсифицирована. Философия не поддается фальсификации, а значит, философия не имеет научного характера. Философия у Поппера выступает как осмысление роста научного знания и включает принципы рационально-критической дискуссии, фальсифика-ционализма, фаллиболизма.

2. Другим представителем английского постпозитивизма является Имре Лакатос, выдвинувший методологию научно-исследовательских программ. Согласно Лакатосу, важно сравнивать теории друг с другом.

Лакатос как истинный постпозитивист обратил внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма.

3. Пол Фейерабенд – американский философ, выступающий с критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний.

Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как в политике, так и в науке.

Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии.

4. Другой американский философ Томас Кун вслед за Фейерабендом критикует схему развития науки, предложенную Поппером.

Основной идеей Куна является то, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты.

29) Основы постмодернистской философии (М.Фуко, Ж.Делез, Ж.Лиотар, Ж.Деррида).
Жак Деррида (род. 1930)

Деррида — один из наиболее авторитетных постмодернистских философов. Большое влияние на философию Деррида оказала феноменология и психоанализ. Позиция Деррида сформировалась в рамках постструктурализма. Деррида критикует представителей структурализма Леви-Строса и Соссюра за ненаучность. Он активно пользуется понятием письма для обозначения литературных и философских текстов. Способ изучения текста для Деррида - деконструкция, то есть, разборка текста на составные элементы и их произвольная сборка заново.

Основные понятия деконструкции - это наличие, логоцентризм, след, различие, письмо. Наличие - это способ бытия всего, что существует. Логоцентризм - способ представления о наличии в западно-европейской культуре. Логоцентризм связан с развитием метафизики. След - форма неналичия, отсутствия бытия. Различие - понятие, обозначающее нетождественность наличного чему-то иному. Письмо - это способ выражения логоцентризма.
Жиль Делез (1925-1995)

Труды Делёза разделяются на две группы — это историко-философские работы, посвященные творчеству Спинозы, Лейбница, Юма, Канта, Ницше, Бергсона. Вторая группа — это оригинальные философские произведения.

Историко-философские произведения

Историко-философские работы Делёза выходят за рамки академического исследования. Так, в книге «Складка» (1988) Делёз выдвигает ряд оригинальных концепций. Анализируя творчество Лейбница, он приходит к выводу об определяющем влиянии эстетики барокко на его творчество. Делёз вводит в этом исследовании такие понятия, как складка, лабиринт материи, несовозможность, «два этажа» бытия и другие.

Складка — это способ существования различия. Лабиринт материи — образ, описывающий бесконечную сложность строения материального мира. Несовозможность — описывает отношения между виртуальными мирами и актуальным миром в метафизике Лейбница. «Два этажа» бытия — это образное описание диалектики единого и многого.

Оригинальные произведения

Философское произведение «Логика смысла» (1969) посвящено вопросам неклассической логики. Делёз исследует понятия вечного становления, поверхности, смысла, структуры и многих других. При анализе он нередко обращается к литературным приёмам, цитирует Кэролла, Арто и других. Предмет анализа Делёза — так называемое чистое событие, то есть, мир бесконечного становления. Делёз разрушает классическую логику бытия, предлагая взамен логику постоянного изменения.

Важнейший термин философии Делёза — тело без органов. Заимствованное из творчества Арто, оно представляет собой образ тела человека, лишенного внутренностей и имеющего лишь одно отверстие для питания и извержения экскрементов. Такой образ призван продемонстрировать креативные возможности шизофрении. Лишенное привычной формы, такое тело становится полностью самостоятельным.

Ряд трудов Делёз написал в соавторстве с психиатром Гваттари. Прежде всего, это двухтомная работа «Анти-Эдип» (1977-1980). В ней соавторы приняли попытку отказаться от фрейдизма и вывести новую модель бессознательного. Опираясь на марксизм, они предложили считать капиталистические отношения основой работы бессознательного.

Образцом нового мышления они предложили считать ризому — фигуру, в которой каждая точка связана с каждой иной точкой в беспорядочный клубок. Делёз и Гваттари предложили новый категориальный аппарат. Главные понятия их философии — детерриторизация, машина желания, номадология. Детерриторизация — процесс оставления территории, ускользание от цивилизации. Машина желания — тело, включенное в экономику капитализма. Номадология — наука о кочевничестве как новом способе жизни.

Философия искусства

В 1981 году Делёз опубликовал книгу о творчестве художника Ф. Бэкона. В ней он проанализировал такие важные образы творчества художника, как круг, трек, тело, диаграмма.

Ряд работ Делёза посвящены философии искусства. В 1983-1985 годах он выпустил двухтомник «Кино», в котором изложил свою версию концептуального анализа киноискусства. Материалом книги послужило киноискусство первой половины XX века. В этой книге Делёз использовал мотивы философии А. Бергсона и семиотики Ч. С. Пирса. Это проявилось в использовании понятия образ-движение, образ-время, дицисигнум, грамма, синсигнум и других. Основа киноискуства — это образ-движение — децентрированное множество переменных элементов, входящих в одну образную систему.

Согласно Делёзу, кинематограф — такое искусство, которое меняет саму чувственность человека. В ходе просмотра произведений киноискусства возникает «несобранный» коллективный (массовый) субъект.

Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998)
Критика Лиотара принимает ожесточенный характер в работах «Лишь игры» (1979) и «Differend» (1983), которые развивают постсовременную теорию справедливости. Лиотар выражает опасение, что атомизация (разобщенность) людей, подразумеваемая понятием микро-нарратива и языковых игр, ведет к краху этики. Раньше часто считалось, что универсальность является необходимым условием существования этических суждений: так, «Не укради» является этическим суждением, в то время как «Не кради у Маргарет» таковым не является. Последнее слишком оконкречено для того, чтобы служить этическим суждением (в чем особенность этой Маргарет?); этическим подобное суждение может становиться только тогда, когда оно опирается на суждение универсальное («Не укради ни у кого»). Но универсалии непозволительны в мире, утерявшем веру в мета-нарративы, и в таком случае этика оказывается под большим вопросом. Справедливость и несправедливость, в таком случае, оказываются тогда только терминами в рамках языковых игр, а универсальность этики улетучивается. Лиотар утверждает, что понятие справедливости и несправедливости остаются корректными только в контексте постмодернизма. Новое определение несправедливости должно использовать правила языка из одного «фразового режима» и применять их к другому. Этичное поведение — то, которое чутко к угрозе этой несправедливости, внимает вещам в их частности и не заключает их в прокрустовы рамки абстрактной концептуальности. Необходимо засвидетельствовать верность иной логике — логике «differend».

Постоянная смена идеологий подтверждает, что вера в господство разума, правовую свободу и социальный прогресс подорвана. Кризис ценностей философии тождества, синтезированных в спекулятивной философии Гегеля, означает отход от тотальности всеобщего и возврат к самоценности индивидуального опыта на микроуровне. «Проект современности», таким образом, ориентирован на автономию морального закона и с необходимостью обращается к метафизике И. Канта. Право на индивидуальный выбор в своей реализации приводит к практике сосуществования множества различных языков, гетерогенных «языковых игр», полное тождество которых невозможно ввиду различия их целей («денотативные», означивающие игры) и стратегий («прескриптивные», действующие языковые игры). Задачей социальной политики становится не насильственная унификация множественности в единое «коллективное тело» социума и даже не поиск универсального языка для возможности диалога между ними, но сохранение именно этой разнородности, поддержка практики различных «языковых игр». Однако сам радикализм Лиотара, наделяющий один лишь дискурс всеми властными полномочиями и придавая ему статус господствующего, тем самым по сути продолжает традиционную линию метафизики.

Фуко Мишель (1926-1984)

Мишель Фуко очень популярен в США, Японии, Австралии и Европе. В России активное издание его работ началось только с 1996 года. Творческое наследие Мишеля Фуко не всеми воспринимается однозначно. Политологи причисляют его к политологам, социологи — к социологам, а историки — к историкам. Тем не менее, если всё-таки причислять Фуко к философам, то можно сказать следующее: Фуко философствует за пределами традиционных философских территорий, но ставит именно философские вопросы. Это вызвано как личностными причинами (сложные отношения в детстве с отцом, гомосексуальность), так и спецификой его образования и интересов (изучение психиатрии, политизированность сознания). Фуко постоянно находился в творческом поиске. Каждое его произведение, даже если общая линия прослеживается, не похоже и почти не повторяет предыдущее исследование. Порой, в некоторых нюансах, меняются даже определения основных понятий. Новое произведение — это действительно новое произведение. Впрочем, к построению особой системы или упорядочению своего литературно-философского опыта Фуко и не стремился.

Фуко — историк настоящего. Он мыслитель, мыслящий посредством истории. Перед своими исследованиями Фуко ставил следующие задачи:

воссоздать археологию современных знаний о субъекте

расшифровать генеалогию современной власти и всей современной западной цивилизации

написать особую онтологию настоящего, которая мыслится областью пересечения других трёх онтологий: онтологии субъекта в его отношении к самому себе, онтологии субъекта в его отношении к другим людям и институтам в поле власти, онтологию субъекта в его отношении к истине в поле знания.

Творчество Фуко проходит под знаком трёх заимствованных у Канта вопросов:

Что можно знать?

Что следует делать?

Что есть человек?

Согласно этой последовательности история мысли самого Фуко распадается на три периода:

«археологический»

«генеалогический»

«период эстетик существования».

В своём творчестве Фуко развивал основной фонд идей французского и европейского Просвещения в реалиях западной культуры второй половины XX века. Основной объект исследований Фуко — изучение бессознательного различных исторических эпох, и этот интерес Фуко сближает его с Франкфуртской школой. В шестидесятые годы Фуко разрабатывает концепцию европейской науки на основе «археологии знания», имеющей своим ядром «знание-язык». Все известные теории науки и культуры Фуко относит к «доксологии». В 1970-е годы на первый план в работах Фуко выходит тема «знания-насилия», «знания-власти». В 1980-х в творчестве философа появляется понятие «субъекта» и рассматривается тема сексуальности, а вместе с ней — вопросы этики, морали и свободы.