Философские истоки профессионально-личностного самосовершенствования

 

В поисках смысла человеческого бытия и нашей собственной жизни мы обращаемся к различным философским концепциям. Они открывают нам окно в мир внешний и мир внутренний, помогают объяснить наши мысли и чувства. Было бы наивным ожидать, что мы раз и навсегда найдем в них решение всех вопросов, которые волнуют человека. Совершенно прав В. Библер: «Наш дух стремится прислониться к одному из возможных смысловых спектров (выбор велик...) и поскорее намертво срастись с ним. Но такое успокоение каждый раз разрушается не только судорогами бытия, но и странным беспокойством человеческой Головы» (9, с.268-269).

Мы можем любую теорию и любое учение истолковать по-разному. Все зависит от степени интеллектуального и морального развития человека. Существует множество философских концепций смысла жизни. Не имея возможности представить все, остановимся на тех, которые в большей степени определяют сознание современного человека.

Философия «долженствования»

Назовем так философскую, идеологическую, этическую концепцию, в рамках которой мы жили и мыслили до последнего времени, а многие живут и мыслят сегодня. Марк­сизм является лишь одним из ответвлений данного миропонимания, но именно в нем оно нашло наиболее полное свое воплощение.

Личность рассматривается в данной концепции как совокупность общественных отношений, продукт социального воздействия. Согласно ей, человек не может, не имеет права замыкаться на своих личных интересах и потребностях. Наиболее ценные человеческие качества — гражданственность, чувство долга, ответственность, способность подчинить личные интересы общественным. Смысл жизни человека — в служении Отечеству. Ценность человека измеряется тем, насколько он сумел подчинить себя общественному долгу. Таков идеал Древнего Рима, эпохи классицизма, русского общества периода становления и упрочения государственности. Можем ли мы назвать эту идею социально и этически ценной? Казалось бы, да. Но почему ее приверженцы и последователи часто оказывались по разные стороны баррикад? Почему эта идея являлась преобладающей в периоды сильной абсолютистской власти? Как относиться к тому, во что она выродилась в ХХ веке в условиях тоталитарных режимов: как к ее естественному продолжению и логическому завершению или как к искажению, деформации? Наиболее полные и глубокие ответы на эти вопросы дают в своих работах философы русского зарубежья Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федотов, Н. О. Лосский и другие. С. Л. Франк отмечает, что тенденция к социализации жизни являлась господ­ству­ю­щей не только в Советском Союзе, но и в странах Запада в 30-е годы. Эта тенденция связана с утратой интереса к лич­нос­ти, к индивидуальности человека. Технократическое мыш­ление, преобладавшее в обществе, было обращено к кол­лективным формам жизни как единственно возможным в по­беде над природой и техническом преобразовании мира. Ве­дущее настроение этого времени — «вера в абсолютную ценность внешнего социального строительства».

Специфичность проявления данной тенденции в советском обществе С. Л. Франк определяет как «социальный фанатизм». «Социальный фанатизм практически (вопреки своим теоретическим идеям) не отвергает внутренних духовных сил личности; напротив, он хочет их использовать — и прежде всего основную потенцию внутренней жизни личности: веру, мечту, нравственное чувство, энтузиазм, коротко говоря, духовный огонь, которым горит личность. Но он хочет целиком, без остатка вложить эту силу во внешнее делание — в социальное строительство... Вся душа, все сердце человека без остатка мобилизуется и предназначается для утилизации как сила, нужная для общественного строительства» (10, с. 23-24).

Итак, философия долженствования снимает вопрос об индивидуальном, самобытном жизненном пути человека. Центральная нравственная категория данной философии — категория «долга», в жертву которому приносятся инди­ви­ду­аль­ные интересы и потребности человека. Истинным по­бу­ди­телем активности человека считаются внешние воз­дейст­вия — требования общества, государства. Антигу­манный ха­рак­тер данной концепции обнаруживается осо­бенно ярко в условиях тоталитарных государственных сис­тем, политика которых направлена не на благо человека, а на осуществление абстрактной идеи — революционной борьбы за построение справедливого общества (ком­му­низм) или завоевания мирового господства для своей на­ции (фашизм).

Философия долженствования лежит в основе тех педагогических воззрений, которые называют «педагогикой формирования».

Государство диктует свой заказ на исполнителя, при этом игнорируются внутренние потребности, самобытность личности. Итогом этого должно быть, чтобы человек вообще перестал себя ощущать личностью, носителем самобытного и самодовлеющего духовного мира и стал без остатка безличным обладателем полезной для общества энергии — энергии, которая должна принадлежать не ему, как его личное достояние, предназначенное для осуществления смысла и цели его собственной жизни, а обществу в его задаче социального строительства. Происходит то, что С. Л. Франк называет «внутренней коллективизацией челове­ческих душ».

Таким образом, философия долженствования не только игнорирует внутренние духовные силы человека как источник, побудитель его активности, но и снимает ответ­ственность с человека за его деяния, образ жизни.

Возможно, данные выводы покажутся слишком категоричными и вызовут возражения. Мы знаем многих людей, для которых служение общественному долгу — духовная потребность и сознательно реализуемая жизненная цель. Как соотносится философия долженствования с тем, что мы называем альтруизмом? Попробуем разобраться и ответить на этот и другие вопросы сами.

Философия существования (экзистенциализм)

Экзистенциализм — направление современной философии, возникшее в начале века в России (И.А.Бердяев, Л.Шестов), позже получившее развитие в Германии (О.Больнов, М.Хайдеггер, К.Ясперс) и во Франции (А.Камю, Ф.Кафка, Ж.П.Сартр). Сегодня экзистенциализм объединяет различные философские и психологические концепции, сосредоточившие свое внимание на личности как индивидуальности, на постижении смысла человеческого существования. Отправная точка зрения данной концепции — признание уникальности, индивидуальности, исключительности каждого единичного человеческого бытия, каждой личности.

Человек реализует себя как личность в той степени, в которой он сумеет на протяжении своей жизни сохранить и развить данную ему от природы уникальность. Взрослея, он теряет свою индивидуальность, ориентируясь на других («я как все»). Иногда он сознательно отказывается от соб­ственной индивидуальности, нивелируется — так, ему кажется, легче прожить. Отказ от полноты собственного существования ведет к крушению личности. В утверждении ценности самого человеческого бытия, реальных, переживаемых здесь и теперь моих чувств, мыслей, поступков проявляется гуманистическая сущность данной философской концепции. «Да, человек есть цель в себе. И он является своей единственной целью. Если он и желает быть кем-то, то в этой жизни...» — утверждает А. Камю (11, с.184)..

Центральные понятия философии существования — понятия «свобода», «выбор», «ответственность». Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Никакие другие факторы — среда, наследственность — не могут служить оправданием его неспособности самоопределяться в жизни, его человеческой несостоятельности. Таким образом, человеку отдается во владение его бытие, и в этом он свободен выбирать свой жизненный путь. Никакая всеобщая мораль не укажет человеку, что надо делать: есть множество ситуаций, где невозможно определить, что нравственно, что безнравственно, что хорошо, что плохо. Человек сам осуществляет свой выбор, принимает решение. «Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль» (12, с.339).

Поэтому решающим свойством человека является его личностная позиция: установки, отношение к миру, людям, самому себе. Все зависит от позиции, а не от характера челове­ка, так как, по мнению экзистенциолистов, характер — это то, что я, как личность, формирую сам. Результатом сво­бодного выбора и основой самоопределения становится принятие решения, поступок. «... Я не только поступаю в соответ­ствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю», — пишет В. Франкл (2, с.114). В свою очередь по­ступок, решение — исходный тол­чок к дальнейшему дейст­вию, к становлению нрав­ст­вен­ной позиции, к са­мо­оп­ре­де­ле­нию человека. При этом эк­зис­тенциальная свобода не яв­ля­ется анархией, она со­пря­жена со второй своей гранью — от­вет­ственностью. Сво­бо­да выбора человеком своей судьбы озна­чает и то, что че­ловек берет ответственность за свой вы­­бор на себя. «... Эк­зистенциализм отдает каждому человеку во владение его бы­тие и возлагает на него полную ответ­ст­вен­­ность за су­ществование» (12, с.323).Причем человек несет ответст­венность за свой выбор, за свой жизненный путь не только пе­ред собой, но и перед другими людьми. Ибо ничто не мо­жет быть благом для нас, не являясь благом для всех. Он не­сет ответственность перед всем человечеством, так как тем, как человек себя осуществляет, он создает определенный образ человека вообще, утверждает те или иные ценности, то есть человек выбирает не только свое бытие, но и бытие всего человечества. Таким образом, фи­лософия су­щест­во­ва­ния несводима к индивидуализму и самодостаточности лич­ности. Человек реализует себя настолько, насколько способен вы­ходить за пределы собственного «я».

Гуманистическая сущность данной философской концепции связана прежде всего с обращением к проблеме смысла жизни. Так, В. Франклом создано специальное философско-психотерапевтическое учение — логотерапия, цель которого — помочь человеку обрести смысл жизни. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни автор логотерапии рассматривает как врожденную высшую потребность человека, являющуюся ведущим двигателем его поведения и развития. Утрата смысла жизни равноценна гибели человека. Экзистенциализм признает уникальность и неповторимость смысла жизни каждого человека, его нельзя дать человеку, он может и должен найти свой смысл сам. Вместе с тем, стремясь помочь человеку, В. Франкл находит те пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Это, во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (наша творческая самоотдача — ценности созидания), во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (наши положительные эмоции, переживания, чувства — ценности переживания), и, в-третьих, посредством позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить (приня­тие своей судьбы, нахождение смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бес­смысленными, — ценности отношения).

В жизни каждого человека приоритетны те или иные ценности. Чаще всего это ценности созидания или ценности переживания. Однако даже в тяжелейших условиях, кризисных ситуациях человек имеет возможность занять осмысленную позицию по отношению к жизни, сохранить волю к жизни. В. Франкл относит ценности отношения к разряду высших ценностей. «... Человек, сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения. То, как он принимает тяготы жизни, как несет свой крест, то мужество, что он проявляет в страдании, достоинство, которое он выказывает... — все это является мерой того, насколько он состоялся как человек» (2, с.174). В. Франкл делает вывод о том, что жизнь человека не может быть бессмысленной. Найти смысл — задача человека. Он постоянно несет ответ­ствен­ность за свой жизненный путь и реализацию своего жиз­нен­ного смысла.

Философия существования является основой гуманистических педагогических воззрений, рассматривающих воспитание как создание условий для саморазвития и самореализации личности, как помощь ей в самоопределении, в выборе своего жизненного пути, осознанном принятии решений.

Философия космизма

Вопросы смысла жизни и места человека во Вселенной являются основополагающими в научно-философском направлении, получившем обобщенное название философии космизма. Истоки его уходят в глубь веков. Ощущение глубинной причастности сознания космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме проходят через мировую культуру как восточную, так и западную.

Согласно восточным учениям, все явления в мире (в том числе человек) имеют двойную природу: внешнюю и внутреннюю, видимую и невидимую, духовную и материальную. Преодоление противоречия между ними и выступает движущей силой эволюции.

Запад больше направлен на познание и преобразование внешнего мира, видимого, материального. Восток же тысячелетиями накапливал сокровища духа. Мир внешний — это мир иллюзий, майя, он преходящ. Вечен только дух, че­рез погружение в мир внутренний, через совершенствование «внутреннего человека» возможно достижение состояния чистого сознания и слияние с Высшим Разумом.

Нельзя сказать, какое из этих мироощущений предпочтительней. В них отражены два плана развития человечества. Но знаменательно, что именно в России космическая тема человека на рубеже XIX — ХХ веков оформляется в научное направление. В его ряду стоят такие философы и уче­ные, как Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, А. К. Манеев, В. Н. Муравьев, Н. К. Рерих и другие.

Принципиально новым качеством миропонимания философов-космистов, его определяющей чертой выступает идея активной эволюции, которой обосновывается необходимость нового, сознательного этапа развития мира. Человек здесь — существо, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. «Речь по существу идет о расширении прав сознательно духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека... Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека» (13, с. 4).

Важное место здесь занимают представления о непрерывности жизни. В. И. Вернадский писал: «Мы не должны забывать, что представление о вечности жизни... более отвечает научным фактам, чем представление об абиогенезе, которое им противоречит и основано на вере» (14, с.108). И далее он продолжает: «Идея вечности и безначальности жизни — по­мимо ее космических представлений — давно проникает в научное мировоззрение отдельных натуралистов... сейчас эта идея получает в науке особое значение, так как наступил момент истории мысли, когда она выдвигается вперед как важная и глубокая основа слагающегося нового научного мировоззрения будущего» (Там же, с.113).

Это же обстоятельство отмечал и А. Л. Чижевский: «Мы привыкли придерживаться грубого и узкого антифилософского взгляда на жизнь, как на результат случайной игры только земных сил. Это, конечно, неверно. Жизнь же, как мы видим, в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное» (15, с.33). И добавляет: «Наше научное ми­ровоззрение еще очень далеко от истинного пред­став­ления о значении для органического царства космических из­лучений, которые, кстати сказать, лишь частично изучены нами» (Там же, с.27).

В. И. Вернадский считал, что познание человеком окружающего мира идет по трем взаимообогащающим направлениям: через науку, искусство и религию. Наступило время синтеза. Необходимо соединить в единое целое знания и опыт человечества, чтобы получить качественно новое расширенное представление о мире и законах его бытия.

Именно эта функция синтеза древних и современных знаний Востока и Запада была реализована в философии наших соотечественников Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов. «Живая Этика» — философско-этическое и духовно-нравственное Учение, созданное ими в сотрудничестве с группой индийских философов, универсально и космично, в нем представлены все аспекты бытия в их взаимосвязи и взаимообусловленности.

Вселенная здесь рассматривается как энергосистема беспредельных размеров, а человек — как ее неотъемлемая часть. Он — обладатель космической энергии, а Космос — одухотворенная система, где дух — одна из главных сил Природы. Дух, согласно Учению, есть материя в ее высшей стадии развития. Качественные различия между духом и материей не отрицают их генетического единства и объясняются разнообразием форм проявления единой субстанциальной основы Вселенной: Духо-Материи. Существует семь основных планов, или видов, космической материи, лежащих в основе как человеческого существа, так и всего Космоса.

Первый план — физическое тело. Это плотноматериальная оболочка человека, соответствующая физической, земной сфере пространства. Она выполняет функцию взаимодействия физического тела с внешней средой и реализации воли сознания.

Второй план — эфирное тело, «жизненное начало». Это более тонкоматериальная структура, являющаяся проводником жизненной силы. Она тоже относится к физическому комплексу человека.

Третий план — астральное тело. Это тонкоматериальный субстрат человеческой структуры, составляющий область эмоционально-чувственных проявлений человеческой психики.

Четвертый план — ментальное тело, так называемый рассудочный ум, соответствующий сфере, близкой интеллекту, но характеризующийся более конкретным, предметно-бытовым содержанием мышления.

Эти четыре плана считаются низшими в силу эволюционной ограниченности их природы и в конечном итоге подлежат уничтожению.

Бессмертное начало, самосознание и духовную сущность человека составляют три последующих плана, называемых в «Живой Этике» Индивидуальностью, высшим «Я» человеческого существа. Это абстрактный ум, высший интеллект, являющийся ядром сознания (пятый план); высший духовный ум, интуиция — духовно-творческое начало, принадлежащее миру духовной мудрости, знаний и любви, соединенных в одно целое (шестой план); и, наконец, седьмой план — чистый дух, осуществляющий функцию универсального единства, «вечная жизненная сила, разлитая во всем Космосе» (16).

Каждый план человека адекватен определенному плану космического пространства, между ними постоянно происходит энергоинформационный обмен. Поэтому любое проявление человека (мысль, слово, эмоция, поступок) оказывает воздействие на высшие планы Космоса. Эволюционная задача человека и человечества — преобразование низших планов природы человека путем проявления высших творческих возможностей, заложенных в потенциале его духовной сущности.

Такое понимание природы человека позволяет уйти от односторонности его развития и определяет три важнейших направления в воспитании: физическое, эмоционально-чувственное и интеллектуально-духовное. Это те ступени, которые подводят человека к постижению своего высшего «Я». Любовь, Красота и Знание — так определяет Е. И. Рерих те пути, которые ведут к этой цели.

Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, философы-космисты утверждают, что оно может идти лишь в одном направлении, в развитии человеком своих духовных сил, своего духовного начала, которое вечно и бессмертно.

Концепция этической духовности

Одно из наиболее целостных и гармоничных гуманистических воззрений на цель и смысл человеческого существования содержится в русской философской мысли конца XIX — начала ХХ века. В основе этого воззрения лежит идея развития духовности как душевности.

Человек есть существо, в котором соединяются начала духовное, душевное и телесное. Западная цивилизация направлена прежде всего на развитие телесного начала в человеке, а также на развитие воли, которая, по мнению Г. Федотова, менее всего выражает душевность (17, с.46).

Смысл жизни представляется «современным атлетам» как реализация своих физических и интеллектуальных сил в целенаправленной и целеустремленной деятельности по преобразованию окружающего мира. Именно таков идеал века покорения природы и технического прогресса. Сила и энергия такого человека приобретает стихийный, разрушительный характер. Религиозные западная и восточная традиции высшим свойством человека считают его бессмерт­ный дух, рассматривая его как ту субстанцию, которая может существовать и развиваться вне телесной оболочки человека и является выражением его божественной сущности, тем, что связывает его с миром Бесконечного, Вселенной, Космосом. Развитие в себе этого духовного начала, то есть выход за пределы собственного физического «я» и подготовка к иной, высшей цели своего бытия, лежащей вне ре­ального сегодняшнего существования, — смысл жизни человека. Согласно теософским концепциям, душевность есть нечто низшее по сравнению с духом, то, что связывает дух с телом (чувства, эмоции, переживания).

Русские философы отвергают такое понимание духовности человека. Высшая духовность, по их мнению, невозможна без душевности — эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему. С точки зрения В. С. Соловьева, духовность — это стыд, милосердие, благоговение перед добром.

Анализируя различные философские подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной сте­пени, и дух; гибнет только душа. Но это «только»! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный — ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных «духоносцев», трудно решить, от Бога они или от дьявола? Внеэтическая духовность и есть самая страшная форма демонизма» (17, с. 46).

Как современно это звучит! Только разумность, слитая с сердечностью, при преобладании сердечности, может лежать в основе духовности. Вспомним слова Ф. Достоевского: «Космическая гармония неприемлема, если она игнорирует индивидуальную судьбу. Все счастье мира не стоит слезинки ребенка».

Человек реализует себя как личность, лишь развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию, чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому человеку, ответственность за все, что совершается вокруг него. Духовному человеку не свойственно всякое исключительное отстаивание своей личности, своей односторонней личной правды. Идея соборности сознания лежит в основе понимания сути развития и прогресса русского общества: переустройство жизни не путем борьбы, революции, а через взаимное дополнение духовных личностей, нравственное единение всех людей (Л.Толстой, Н.Грот). Именно в духовно-нравственном совершенствовании себя и человеческих отношений видят смысл и назначение человеческой жизни русские философы.

На этих гуманных идеях взращена педагогическая мысль, у истоков которой стояли Л. Толстой, В. Розанов и другие. Образование, по мнению В. Розанова, призвано прежде всего изменять душу человека, утончать ее требования, возвышать ее стремления, делать ее более отзывчивой и чуткой (18, с.59). Воспитание должно быть направлено на духовное развитие человека, который был бы сосредоточен не на себе, а на других, человека совестливого, открытого и верного, умеющего соотносить свои интересы с интересами других людей. В конечном итоге социальное назначение школы — это создание общности людей, ориентированных на духовные ценности, сознательно устремленных на их утверждение.

Подумайте об этом

Ученый - тот, кто много знает из книг; образованный - тот, кто усвоил все самые распространенные в его время знания и приемы; просвещенный – тот, кто понимает смысл своей жизни.

Л.Н.Толстой

* * *

Вопрос, существует ли Бог, истина, реальность или как бы все это ни назвали, никогда не может быть решен с помощью книг, священнослужителей, философов или спасителей. Никто и ничто не может ответить на этот вопрос, кроме вас самих, и по­этому вы должны познать самих себя. Незрелость заключается толь­ко в полном незнании себя. Понимание себя — начало муд­рости.

Д. Кришнамурти

* * *

Спросят: как пройти жизнь? Отвечайте: как по струне бездну — красиво, бережно и стремительно.

«Живая Этика»

* * *

Однажды на пороге отрочества и юности я был потрясен мыслью: пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает Смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла.

Н. Бердяев

* * *

У жизни нет иного смысла, кроме того, который человек придает ей сам, раскрывая свои способности.

Эрих Фромм

* * *

Единственная возможность придать своему бытию какой-либо смысл состоит в том. чтобы поднять свое естественное отношение к миру до уровня духовного.

А.Швейцер

* * *

Мы живем в век распространяющегося все шире чувства смыс­лоутраты. В такой век воспитание должно быть направлено на то, чтобы не только передавать знание, но и оттачивать со­весть так, чтобы человеку хватило чуткости расслышать требование, со­дер­жа­щееся в каждой отдельной ситуации... Ведь толь­ко бодр­ству­ющая совесть дает человеку способность со­про­тивляться, не под­даваться конформизму и не склоняться перед то­та­ли­та­риз­мом. Так или иначе, воспитание больше чем когда-ли­бо становится воспитанием ответственности. А быть от­вет­ствен­ным — значит быть селективным, быть избирательным. Мы живем в «обществе изо­билия», средства массовой инфор­ма­ции заливают нас потоком стимуляции... Если мы не хотим утонуть в этом потоке... то мы должны научиться различать, что су­щественно, а что нет, что имеет смысл, а что нет, за что отвечать, а за что нет.

В. Франкл

Советуем прочитать

1. Айванхов О. М. Человек, овладевающий судьбой. — М., 1993.

2. Ассаджоли Р. Психосинтез: Теория и практика: От душевного кризиса к высшему «Я». — М., 1994.

3. Бердяев Н. Самопознание. — М., 1990.

5. Вайнцвайг П. Десять заповедей творческой личности. — М., 1990.

6. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи: В 3 т. — Т.1. — Рига, 1991.

7. Лободин В. Т. Путь к единству: Самоанализ и познание внутреннего мира. — С.-Пб, 1996.

8. Мудрик А. В. Время поисков и решений, или Старше­классни­ки о них самих. — М., 1990.

9. Тейяр де Шарден П. О счастье // Человек. — 1991. — № 2. — С. 108 — 115.

10. Учение Живой Этики: В 3 т. — С.-Пб, 1993.

11. Фромм Э. Иметь или быть. — М., 1991.

12. Чудновский В.Э. Смысл жизни и судьба. - М., 1997.

 

Источники:

 

1. Бурлачук Л.Ф., Коржова Е.Ю. Психология жизненных ситуаций: Учебное пособие. – М., 1996.

2. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М., 1990.

3. Абульханова-Славская К.А. Стратегия жизни. – М., 1991.

4. Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. – М., 1997.

5. Чудновский В.Э. К проблеме адекватности смысла жизни // Мир психологии. – 1999. - №2. – С.74-80.

6. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992.

7. Братусь Б.С. Писхология. Нравственность. Культура. – М., 1999.

8. Ядов В.А. Личность в условиях модернизации // Человек. – 1991. - №3. – С.5-10.

9. Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры. — М., 1991.

10. Шевченко В.Н. Сталин, социализм, человек (Советская и русская зарубежная философская мысль в 30-е гг.) // Филос. календарь. — Вып. 2. — М., 1992. — С. 3 — 40.

11. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М., 1990. – С. 222-318.

12. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М., 1990. – С. 319-344.

13. Русский космизм: Антология философской мысли. – М., 1993.

14. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. – М., 19889.

15. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. – М., 1976.

16. Письма Е.И.Рерих. 30.06.1934.

17. Федотов Г. Ecce homo // Человек. – 1991. - №1. – С.38-47.

18. Розанов В. Сумерки просвещения. — М., 1991.