Скромность и отсутствие кичливости

 

Скромность – удел благочестивых, и ей благодаря

Они к вершинам устремились. Но удивительны дела,

Когда невежда вдруг кичится, (так какова ж его
судьба),

Счастлива иль несчастлива она?

Знай, искатель знания, что ступенями (на пути достижения) высокого положения является скромность (и покорность). В хадисе сказано:

وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللَّهُ

«…а любого (из тех, кто) проявляет смирение ради Аллаха, Всемогущий и Великий Аллах неизменно возвышает» [282].

Аййуб сказал: «Ученый должен посыпать свою голову землей, (выражая) покорность Великому и Могущему Аллаху». Ибн аль-Му‘тазз сказал: «(Самый) скромный среди учеников – самый знающий из них, подобно тому, как в (самом) низком месте собирается больше всего воды». Один мудрец сказал: «Скромность в сочетании с невежеством и жадностью более похвальна, чем гордыня в сочетании с благопристойностью и щедростью. И как же благородно то доброе качество, которое затмевает два дурных, и как отвратительно то плохое качество, которое затмевает два хороших!».

Остерегайся же, искатель знания, чтобы твое знание не стало причиной твоего высокомерия и самовосхваления, которое заставит тебя презирать и унижать тех, кто ниже тебя.

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Поистине, в знании бывает несправедливость так же, как и в деньгах».

Йусуф ибн аль-Хусайн сказал: «В этом мире две несправедливости: несправедливость, (исходящая от) знания, и несправедливость, (исходящая от) денег. От несправедливости знания тебя избавит поклонение, а от несправедливости денег – умеренность в них».

Бишр сказал: «Упоминание иснада (порождает) в сердце (человека) кичливость».

 

2. Удовлетворенный своим знанием –

Самый невежественный человек

 

Автор книги «Тазкират ас-сами‘» сказал: «Пусть он остерегается того, кто считает себя совершенным и не нуждающимся в шейхах, поскольку это мнение невежественного и незнающего человека, который больше упустил, нежели приобрел. Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек».

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей».[283]

Также он сказал: «Не подобает искателю знания обманывать самого себя и воображать, что он знает больше своего учителя или (по крайней мере) не меньше его. Ведь это самообман и плутовство шайтана. Аль-Фарра’ сказал: «Один человек сказал мне: «Почему ты постоянно ходишь к аль-Киса’и, когда сам знаешь грамматику не хуже него?». Я возгордился, отправился к нему и стал обсуждать с ним вопросы на равных. И я почувствовал себя птицей, черпающей своим клювом из моря».[284]

Типу людей из числа обладателей знания, обманывающих самих тебя обманывающих

Самих себя

 

Автор «Мухтасар минхадж аль-касидин» сказал: «Что касается обладателей знания, обманывающих самих себя, то их можно разделить на несколько групп.

Одна из таких групп: ни в совершенстве овладели религиозными и рационалистическими науками, но пре­небрегли заботой о (делах, совершаемых) органами их собственного тела, не уберегли их от греховных деяний и не обязали к делам послушания. Они обольстились собственным знанием и решили, что заняли достойное место перед Аллахом. Но если бы они рассудили здраво, то осознали бы, что под «‘ильм аль-му‘амалат»[285] понимаются только дела, без которых это знание не имело бы никакого значения. Всевышний Аллах сказал:

Поистине, преуспел тот, кто очищал (свою душу, совершая благочестивые деяния) («Солнце», 9). Но ведь Аллах не сказал: «Поистине, преуспел тот, кто научился очищать (свою душу)». А если шайтан станет «внушать» ему о достоинствах обладателя знания, то пусть вспомнит, что сказано о нечестивом ученом, как, например, слова Всевышнего Аллаха:

(Такой) подобен псу: если бросишься на него, он будет высовывать язык, и если оставишь его в покое, он будет высовывать язык . («Преграды», 176).

…подобнен ослу, несущему книги . («Пятница», 5).

Другая группа: Они в полной мере овладели знанием и совершали открытые (для глаз людей) дела. Но они не проявляли заботу о своих душах и не искоренили в ней такие порочащие человека качества, как гордыня, зависть, лицемерие, стремление к высокому положению и славе. Они приукрасили свои открытые (для глаз людей дела) и пренебрегли своим внутренним миром, забыв слова посланника Аллаха, :

إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

«Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и на ваше богатство, а только смотрит на ваши сердца и поступки».[286]

Они заботились о своих делах, но не позаботились о своих сердцах, а сердце – это главное, поскольку спасется только тот,

за исключением тех, кто придет к Аллаху со здравым сердцем[287] («Поэты», 89).

И они подобны человеку, который посадил (растение), но вместе с ним выросла и сорная трава. Когда ему велели ее вырвать, он принялся ее тащить, хватая за вершки и оставляя корни, которые продолжали набирать сил.

Другая группа: они осознали, что эти скрытые качества человека порочны, но, восторгаясь собой, стали думать, что они свободны от подобных пороков и что Аллах слишком высоко их ценит, чтобы испытывать их подобным образом. Они думают, что таким образом Аллах испытывает только простолюдинов, которые не достигли того уровня знаний, что достигли они. А если в них проявятся признаки гордыни и стремления к главенству, то кто-то из них может сказать: “Это не гордыня, это лишь стремление показать величие религии и достоинство знания назло тем, кто измышляет нововведения (бид‘а).[288] И если я буду надевать худшую одежду, присутствовать на собраниях низших людей, то враги нашей религии станут хулить меня и будут рады моему унижению, а мо¸ унижение есть унижение религии”. Так этот обольщенный человек забывает, что это иблис внушил ему такую недобрую мысль, поскольку пророк, , и его сподвижники (всегда) были скромны.

Омар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда прибыл в аш-Шам, перед ним возникла переправа вброд. Он слез с верблюда, снял свою обувь, взял ее в руки и вошел в воду, тогда как у него был верблюд. И Абу ‘Убайда сказал ему: “Сегодня ты совершил невиданное дело среди обитателей земли”. Омар ударил себя в грудь и сказал: “О-о! Если бы кто-нибудь другой, а не ты сказал это, о Абу ‘Убайда! Вы были самыми жалкими и униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, (послав к вам) Своего посланника. И какими бы путями, помимо пути его посланника, вы ни стремились добиться величия, унизит вас Аллах.

Поэтому удивительно, что тщеславный человек стремится добиться величия в этом мире, приобретая дорогую одежду, горячих скакунов и т.п. А когда к нему закрадывается мысль о том, что он делает все это напоказ (рийа), он говорит: “Тем самым я хочу только показать свое знание и свои дела, чтобы люди последовали за мной и пришли в религию”. И если бы это было его целью, то он радовался бы тому, что люди последовали за другим так же, как если бы они последовали за ним. Ведь кто желает людям благо, тот всегда радуется их благочестию, кто бы ни стал для них причиной этого.

А также когда кто-нибудь из них наносит визиты султану, заискивает перед ним, прославляет его, выказывает перед ним свою покорность и говорит: «Я делаю это только для того, чтобы заступиться за кого-нибудь из мусульман или отвратить от него беду», то Аллах знает, что представься кому-нибудь из его друзей случай быть принятым у султана, он будет это тяжело переживать.

Самообольщение некоторых из них доходит до того, что они начинают добывать деньги запретным путем и говорят: «Эти деньги ничьи, они (предназначены) для блага мусульман, а ты один из их имамов» И подобными рассуждениями обманывают самих себя.

Другая группа: они в полной мере овладели знанием, очистили свои тела, (отстранившись от греховных дел), украсили их добрыми деяниями, освободили сердца от зависти, гордыни, лицемерия и т.п. Но в тайные уголки души закрались скрытые козни шайтана и интриги собственной души, которые они не распознали и оставили без внимания. И ты можешь видеть, как кто-то из них и день, и ночь усердно собирает знание, упорядочивает его и оттачивает, полагая, что к этому его толкает стремление показать (величие) религии Всевышнего Аллаха. Но, быть может, к этому его толкает стремление к славе и известности. И, пожалуй, его труды не лишены самовосхваления, которое либо явно выражается в его долгих притязаниях, либо скрывается в его нападках на других, совершаемых им, чтобы показать, что он лучше и более знающ, чем они. Эти и подобные скрытые пороки могут заметить в себе только проницательные и сильные люди, на что не могут даже надеяться такие слабые люди, как мы. Но, по крайней мере, человек должен знать свои недостатки и стремиться их исправить. Кого радуют его добрые качества и огорчают дурные, от того еще можно чего-то ожидать, чего нельзя сказать о том, кто восхваляет самого себя и думает, что он один из избранных.

Это самообольщение тех, кто приобрел важные знания. А что можно сказать о людях, которые удовлетворяются знаниями, не столь необходимыми для них, оставляя без внимания то, что (действительно) важно?!

Среди них есть такие, которые ограничились лишь изучением науки о вынесении решений по судебным разбирательствам и тяжбам, во всех мелочах усвоили (законы) отношений людей в вопросах благоустройства жизни. И, быть может, они упустили явные дела и совершали некоторые грехи: распространяли сплетни, устремляли взор на недозволенное, ходили в места, куда ходить непозволительно. Они не оберегали свои сердца от зависти, гордыни и от всякого пагубного влияния. Эти люди обманываются дважды: первый раз в своих делах, а второй – в своих знаниях.

И они подобны больному, который выучил рецепт лекарства и занялся его повторением и обучением. Нет, они больше похожи на больного плевритом, который перед смертью берется изучать, как лечить послеменструальное кровотечение, многократно это повторяя. Это предел самообольщения.

Причиной его самообольщения является то, что он слышал о почитании (людьми) науки фикх (мусульманского права), не понимая того, что «фикх»[289] – это познание Всевышнего Аллаха и его качеств, вселяющих страх, и качеств, вселяющих надежду, чтобы сердце убоялось Аллаха и всегда оставалось благочестивым.

Всевышний Аллах сказал:

…и не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше,) если бы выступала часть (людей) из другой их группы, (а оставшиеся) стремились бы к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного). («Покаяние», 122). В этом аяте говорится об изучении религии вообще, а не имеется в виду наука фикх (мусульманское право)…

Такие люди подобны тем, кто во время хаджа занимался лишь изучением мастерства шить бурдюки и обувь, что, безусловно, необходимо. Однако от хаджа ему не достанется никакого удела.

Среди них есть такие, кто ограничился только изучением науки о конфликтах, их интересуют только методы ведения спора, навязывания своего мнения, убеждения и попирания истины с целью одержать победу. Они наихудшие из тех, о ком мы упоминали ранее, а все тонкости ведения споров в фикхе являются нововведением (бид‘а), о чем раньше не знали предшественники…

В хадисе же передается:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلاَّ أُوتُوا الْجَدَلَ

«Люди (всегда) сбивались с правильного пути после (того, как становились на него), только из-за споров (, в которые они пускались) » [290].

Другая группа: они занялись чтением проповедей, и самым высоким по своему положению среди них является тот, кто говорит о нравственных качествах и свойствах души: страхе, надежде, терпении, благодарности, уповании (на Аллаха), умеренности в мирских благах (зухд), глубоком убеждении (йакин), искренности. Они полагают, что, говоря об этих качествах, которых в них самих нет, они являются их обладателями. Они призывают людей к Аллаху, а сами убегают от Него. Они самые обольстившиеся люди.

Среди них есть такие, которые отклоняется в своих проповедях от того, что должны говорить, блуждая и измышляя речи, выходящие за рамки шариата и пределы разумного, стремясь к чему-то необычному.

Среди них есть такие, кто в качестве примера цитируют стихи, посвященные любви и разлуке, желая сделать свои собрания более шумными и привлечь на них больше людей, пусть даже пришедших не с благими намерениями. Такие ученые – шайтаны среди людей.

Другая группа: они все свое время посвятили изучению хадисов, собиранию различных версий их передачи и составлению мало известных громких иснадов. (И, быть может,) кто-нибудь из них вознамерится объехать всю страну и встретиться с шейхами, чтобы затем сказать: «Я передаю (хадис) со слов такого-то, я встречался с таким-то, и ни у кого нет такого иснада, как у меня».

Другая группа: Они занялись изучением грамматики и стихов, решив, что являются учеными своего народа, и всю свою жизнь посвятили постижению тонкостей языка и грамматики. Но если бы они поразмыслили, то поняли бы, что тот, кто теряет свои годы, изучая арабский язык, подобен тому, кто теряет время, изучая турецкий язык. Ведь арабский язык отличается от турецкого только тем, что это язык шариата, и достаточно будет изучить лишь две науки, связанные с ним: гариб аль-Кур’ан (редкие и мало понятные слова в Коране) и гариб аль-хадис (редкие и мало понятные слова в хадисах). Из грамматики же достаточно лишь того знания, которое поможет избежать ошибок в языке.

Что же касается глубокого изучения того, что не знает предела, то это отвлекает от более полезных и нужных занятий. В качестве примера можно упомянуть человека, который всю жизнь растратил на то, чтобы научиться правильному чтению и произношению Корана и ограничился лишь только этим. Это есть самообольщение, поскольку буквы имеют целью передавать значение, они лишь средство и инструмент. Ведь человек, который должен выпить саканджабин (подкисленный уксусом мед), чтобы вывести из организма желчь, но тратит время на украшение бокала, из которого он собирается пить, просто обольщается. И счастлив тот, кто из всякого знания взял лишь действительно необходимое ему и не более, кто, проявив усердие, воплотил это в делах и очистил себя от недостатков. В этом вся суть.

Другая группа: Их самообольщение велико. Они прибегли к хитрости, чтобы попирать права, решив, что это им поможет. Но это лишь их самообольщение. И если даже человеку удастся убедить свою жену и она оправдает его в том, что он не выполняет своих обязанностей по отношению к ней, то он (все равно) не найдет оправдания перед Всевышним Аллахом.[291]

 

Борьба с тщеславием

 

Аль-Маварди сказал: «Что касается того, какими нравственными качествами, надлежащими и необходимыми для них, должны обладать ученые, то это скромность и не тщеславие, поскольку скромность – это располагающее к себе качество, а тщеславие – отталкивающее. Тщеславие – это черта, которая никого не украшает, тем более ученого, поскольку за ним следуют люди. Очень часто ученых охватывает самодовольство, потому что они отличились (среди остальных) такой добродетелью, как знание. Но если бы они хорошенько подумали и поняли, что является причиной, приводящей к знанию, то сочли бы для себя скромность более предпочтительным, а отстранение от самодовольства более достойным. Ведь самодовольство – это недостаток, не совместимый с высокими качествами человека. И та добродетель, то знание, которое они приобрели, никак не затмит того недостатка, того тщеславия, которое их охватило. Причиной же их самовлюбленности является то, что они смотрят на большое число невежественных людей, кто ниже их, и не смотрят на тех, кто выше, из числа ученых. Ведь у знания нет пределов, а человек всегда найдет того, кто обладает большим знанием, чем он, и знание слишком велико, чтобы кто-то из людей смог его постичь до конца. Всевышний Аллах сказал:

Мы возвышаем по степеням, кого захотим», т.е. по степеням знания. «Ведь выше всякого обладателя знания есть более знающий . («Йусуф», 76).

Толкователи Корана говорят, что выше любого обладателя знания есть тот, кто знает больше первого, и так, пока не дойдет до Всевышнего Аллаха, (который знает лучше всех). Одного мудреца спросили: «Кто знает все?». Он ответил: «Все люди». Аш-Ша‘би сказал: «Я не встречал никого, равного себе. Но если бы только захотел встретить того, кто знает больше меня, то непременно встретил бы его». Аш-Ша‘би произнес эти слова не для того, чтобы подчеркнуть свое превосходство, за что удостоился бы порицания, а только для того, чтобы показать величие знания, которое никому невозможно постичь до конца. И каждый, кто обладает знанием, должен смотреть на себя как на человека, проявившего нерадение в том, в чем он действительно допустил упущения, чтобы уберечь себя от восхищения тем, чего он достиг. Одно мудрое изречение гласит: «Приобретя знание, не смотри на большое число невежественных людей, кто ниже тебя, но смотри на тех, кто выше, из числа ученых». Ибн аль-‘Умайду принадлежат следующие строки:

Кто хочет жить благополучно и в жизни этой,
и в другой,

Всегда вперед идти и продвигаться,

То пусть посмотрит на того, кто в воспитании превосходит.

И пусть посмотрит на того, кто беден, и нет богатства у него.

И ты можешь увидеть, что восхищается собственным знанием и превозносится тем, чего он достиг, только тот, кто нерадив и неусерден. Потому что, быть может, он, не зная цену знанию, считает, что, проникнув в его (тайны), он постиг его большую часть. А что касается того, кто усердно и старательно (идет по пути) знания, то он знает, что его цель далеко, а пределы знания недостижимы. (Именно) это и оберегает его от тщеславия. Аш-Ша‘би сказал: «Знание (измеряется) тремя пядями. Кто проходит одну его пядь, тот задирает нос и думает, что постиг его. Кто проходит вторую пядь, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его. Что же касается третьей пяди, то, увы, ее никто никогда не пройдет».

И я предостерегаю тебя от того, что случилось со мной. Я написал книгу, посвященную вопросам торговли, и собрал в ней все, что смог собрать из книг, написанных (разными) людьми. Я неустанно трудился и напрягал свой ум, пока не завершил ее, исправив в ней все недочеты. Я уже почти восторгался ею и вообразил себе, что лучше всех знаком с этим (разделом) знания. Когда у меня был урок, ко мне пришли два бедуина и спросили об условиях продажи двух принадлежащих им ожерелий в пустыне, что включало в себя четыре вопроса. Я не знал ответа ни на один из них. Я замолчал, погрузившись в раздумья и размышляя о том, что случилось со мной и с ними. Они спросили меня: “Неужели у тебя нет ответа на то, о чем мы тебя спросили, тогда как ты главный среди этих людей?!” Я ответил: “Нет”. Они воскликнули: “Вот это да!”, – и ушли. Затем они пришли к тому, кого многие из моих учеников превосходят в знании, и спросили его. Он быстро ответил на их вопросы, чем удовлетворил их, и они ушли от него, довольные его ответом, восхваляя его знание. Я остался в замешательстве, размышляя о том, что случилось со мной и с ними, и я до сих пор раздумываю над теми же самыми вопросами, что и тогда. Это стало для меня предостерегающим назиданием и поучительным уроком, которому я внял всей своей душой, (после которого) тщеславие остыло и мне была дарована помощь (от Аллаха) и дано руководство прямого пути».[292]

Ибн Хазм сказал: «Кто подвергнется испытанию тщеславием, пусть поразмышляет над своими недостатками. Если его станут восхищать его высокие качества, то пусть поищет в себе плохие. Если же все его недостатки скроются от него и он даже решит, что лишен всех изъянов, то пусть знает – он навсегда несчастлив и у него больше всех пороков и недостатков и меньше всех благоразумия. И в первую очередь он слаб умом и невежественен. И нет порока худшего, чем эти, поскольку разумный человек всегда отыскивает в себе свои недостатки, борется с ними и стремится их искоренить…

Кто вообще не видит в себе никаких недостатков, тот заблуждается и становится глупым, ничтожным, порочным, подлым, не имеющим здравого смысла и разума и не способным понимать человеком. И уже нет человека более порочного, чем он, и нет положения более низкого, чем то, в котором он находится. И пусть он займется собственным воспитанием, отыскивая в себе свои недостатки, что отвлечет его от любования самим собой и выискивания чужих недостатков, которые не причинят ему вреда ни в этом мире, ни в мире вечном.

Я не знаю ничего хорошего в том, чтобы выслушивать чьи-то рассказы о пороках людей, иначе как для того, чтобы извлечь из этого урок, отстраниться от подобных пороков и искоренить их в себе, опираясь на силу и могущество Аллаха. А что касается разговоров о недостатках людей, то это большой позор и абсолютно недопустимо, и от этого следует отстраняться. Но говорить о них дозволяется, предостерегая того, кто может пострадать из-за человека, обладающего этими пороками, или порицая тщеславного человека, но только сказав ему это в лицо, а не за его спиной.

Затем мы говорим тщеславному человеку: «Посмотри на себя и, если ты найдешь в себе недостатки, то избавишься от своего тщеславия. И не сравнивай себя с теми, у кого недостатков больше, чем у тебя, чтобы не начать относиться к порокам легко и не последовать за худшими людьми. Но сравнивай себя с теми, кто лучше тебя, и тогда твоему тщеславию придет конец и ты избавишься от этой отвратительной болезни, которая порождает в тебе неуважение к людям, когда среди них, несомненно, есть и такие, кто лучше тебя. Если ты неуважительно к ним отнесешься, не имея на то права, то они отнесутся к тебе так же, но по праву, потому что Всевышний Аллах говорит:

И воздаянием за зло послужит зло, подобное ему («Совет», 40). И ты добьешься того, что тобой в действительности станут пренебрегать, тебя возненавидит Великий и Могущий Аллах и лишит тебя твоих добродетелей.

А) Если тебя охватит восхищение твоим умом, то поразмышляй над каждой злой мыслью, которая приходит тебе на ум, над своими ложными мечтами, которые охватывают тебя, и тогда тебе станут видны недостатки твоего ума.

Б) Если тебя охватит восхищение твоими мыслями, то задумайся над своими ошибками, запомни их и не забывай. Поразмышляй над каждой мыслью, которая казалась тебе верной, но все оказалось не так: другой был прав, а ты ошибся. И если ты сделаешь это, то, по меньшей мере, окажется, что твоих ошибок столько же, сколько и правильных решений, и (в этом сравнении) ты и не выиграешь, и не проиграешь. Но наиболее вероятно, что твоих ошибок окажется больше, чем правильных решений.

В) Если тебя охватит восхищение твоими благодеяниями, то подумай о своих грехах и упущениях, а также о своих пороках и о том, что они в тебе есть. И, клянусь Аллахом, ты обнаружишь их в себе столько, что они затмят твои благодеяния и сведут на нет добрые поступки. И вот тогда пусть тебя охватит бесконечная тревога, и смени свое самодовольство на неудовлетворенность собой.

Г) Если тебя охватит восхищение твоим знанием, то знай, что это не черта твоего характера, а дар Аллаха, всего лишь подарок для тебя от твоего Всевышнего Господа, и не отплачивай Ему за него, совершая то, что вызывает Его гнев. И может случиться так, что Он заставит тебя забыть это знание, послав тебе как испытание болезнь, которая выбьет у тебя из головы то, что ты знал и учил. Мне рассказали, что ‘Абдульмалик ибн Тариф, знающий, проницательный, умеренный в делах и беспристрастный в обсуждениях человек, обладал исключительной памятью и, услышав что-либо, больше не нуждался в повторении. Он вышел в море, и его постиг страшный испуг и заставил забыть большее из того, что он знал, серьезно нарушив его память. И прежняя проницательность к нему так и не вернулась. И меня (однажды) постигла болезнь, а когда я оправился от нее, то забыл все, что когда-то учил, не считая ничтожной малости, и я вернул свое знание только спустя несколько лет…

Затем также подумай о том, что в тех областях знания, которыми ты занимаешься и восхищаешься своими достижениями в них, скрытого от тебя и непознанного осталось больше, чем того, что ты узнал. И пусть место самолюбования (в твоем сердце) займет неудовлетворенность и недовольство собой, что будет лучше для тебя. И подумай о тех, кто знает больше тебя, и ты найдешь, что таковых много. И почувствуй тогда свою ничтожность.

И подумай о том, что ты не выполняешь своих обязанностей по отношению к знанию. Ведь ты не используешь то, что знаешь, и твое знание будет свидетельствовать против тебя. И было бы намного лучше для тебя не быть ученым. И знай, что в таком случае невежда разумнее тебя, он в лучшем положении, чем ты, и заслуживает большего оправдания. И пусть рухнет все твое тщеславие.

И, быть может, твое знание, своими достижениями в котором ты гордишься, является лишь знанием по отстающим наукам, в которых нет особой пользы, как, например, в поэзии и т.п. И тогда посмотри на тех, чье знание имеет большую значимость, чем твое, как в этом мире, так и в мире вечном, и ты почувствуешь свою ничтожность».

Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Иблис обманул людей, обладающих знанием и использующих его, подойдя к ним с другой стороны. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и совершать свои дела напоказ, чтобы добиться главенствующего положения, уместно. Иногда он показывает им, что таковое является их неотъемлемым правом, а иногда возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, хотя и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся непрестанно размышлять о таких грехах, как высокомерие, зависть и совершение дел напоказ, кто осознает, что знание не избавляет от зла подобных качеств, приобретенных человеком, а, наоборот, еще более увеличивает наказание за них, поскольку знание лишь станет еще большим доводом против него. А кто будет изучать биографии предшественников из числа ученых, использовавших свое знание, тот увидит свою ничтожность и оставит высокомерие. И кто познает Аллаха, тот не будет совершать дела напоказ, а кто задумается над тем, что все происходит лишь по Его воле, тот не станет завидовать.

И может случиться, что вполне зрелые ученые избавятся от явных наущений иблиса, и тогда он вновь придет к ним, скрывая свои козни, и скажет: “Я не встречал никого равного тебе; как хорошо ты меня знаешь: все, что у меня внутри и что снаружи!”. И если ученый успокоится, то тщеславие его погубит, а если не поддастся, то останется цел».[293]

 

Глава одиннадцатая

Благородство

Благородство.

2. Внешний вид и образ жизни иска­теля знания.

 

Благородство

 

Искатель знания, ты должен отстраняться от «развлечений и забав, и не должен вести себя непристойно на собраниях, говоря нелепости, громко смеясь, хохоча, рассказывая много анекдотов, предаваясь непомерным шуткам. Дозволительными считаются только легкие, забавные и занимательные шутки, не выходящие за рамки приличия и не нарушающие правил, которыми руководствуется обладатель знания. Что же касается беспрестанных непристойных, нелепых, вызывающих (у людей) гнев и приносящих неприятности острот, то они возбраняются, а неумеренность в шутках унижает человека и умаляет его достоинство».[294]

И ты, искатель знания, должен отличаться «благородством и теми чертами, которые побуждают тебя к нему: высокими нравственными качествами, радушием, распространением приветствий, терпением к людям, сознанием собственного достоинства, но не заносчивостью, величием, но не высокомерием, храбростью, но не слепой приверженностю ко всему своему. И в своем характере, словах и делах ты должен освободиться от всего, что мешает тебе быть благородным: унизительного ремесла, дурных качеств, как, например, тщеславие, дела напоказ, заносчивость, кичливость, презрительное отношение к другим и посещение сомнительных мест».[295]