Признаки мудрости в методах призыва

Под методами здесь имеются в виду пути и формулировки, используемые призывающим, благодаря которым он добивается донесения до людей истины, их просвещения в том, что им полезно, и удержания от того, что им вредно.

В своей совокупности эти методы связаны с речью и словами или прямым деликатным и располагающим к себе обращением с призываемыми, когда призывающий не обращает внимания на их упущения и использует обе методики: прельщение и устрашение, непримиримость и расположение к себе.

Далее речь пойдет об этих методах.

 

Признак первый

Доброе слово

Если призывающий хорошо владеет речью и обладает правильным произношением, то тем самым ему дарована огромная часть мудрости. Всемогущий и великий Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». (Сура «Корова», аят 83.) Тальха ибн ‘Умар рассказал о том, что однажды он сказал ‘Ата: «Ты - человек, у которого собираются люди с различными прихотями, а я - резкий человек и могу сказать им что-нибудь резкое». Он же ответил: «Не делай этого. Всевышний Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». В этом аяте речь идет об иудеях и христианах. Так что же тогда говорить об истинных мусульманах!»

Комментируя этот аят, аль-Куртуби приводит хадис ‘Аишы, которая поведала хадис о том, как Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, сказал ей: «А ‘Аиша, не делай ничего непристойного. Если бы непристойность была человеком, то это был бы плохой человек».

В своем толковании аль-Куртуби отмечает: «Это - побуждение придерживаться благонравия. Нужно, чтобы речь у человека была мягкой, лицо - приветливым и открытым, независимо от того, общается ли он с добропорядочным или распутным человеком, близким или чужим. Со всеми ему следует разговаривать без лести, не прибегая к словам, которые, как он думает, могли бы соответствовать -мазхабу собеседника».

Речь хороша и пронизана мудростью в зависимости от того, насколько она конкретна и не отягощена излишествами, а ее течение определяется биением живого сердца и искренними помыслами души.

Речь хороша, когда она умеренна по своей продолжительности - не очень краткая, что может помешать ее понять, и не слишком длинная, способная наскучить. Именно такими были проповеди Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, как об этом говорится в достоверном хадисе, который передал имам Муслим со слов Джабира ибн Сумры.

Вдумайтесь в этот спокойный диалог, в доброе слово, в добрый спор. Перед нами Хусайн аль-Хуза‘и - отец славного сподвижника ‘Имрана. Курейшиты, которые возвеличивали и превозносили его, обратились к нему, чтобы он поговорил с Мухаммадом да благословит его Аллах и да приветствует, об их богах, которых отвергал Мухаммад. Хусайн пришел с курейшитами, которые сели вблизи двери Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и он вошел в дверь. Увидев -его, Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

- Дайте пройти шейху!

- Как понимать то, что дошло до нас? Ты хулишь наших богов, - сказал Хусайн.

- О Хусайн! Скольким богам ты поклоняешься?

- Семерым на земле и одному на небе.

- А если тебя постигнет несчастье, к кому из них ты обращаешься?

- К Тому, кто на небесах.

- А к кому ты обратишься, если вдруг лишишься средств к существованию?

- К Тому, кто на небесах.

- Он один внимает тебе, а ты уподобляешь Его другим? О Хусайн, прими ислам и ты спасешься!

Он принял ислам, после чего к нему подошел его сын ‘Имран и поцеловал его голову, руки и ноги. Когда Хусайн захотел уйти, Посланник Аллаха да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Проводите его до дома».

Удивительно, он вошел богохульником, злым, помышляющим о мести, а вышел искренним мусульманином! О, если бы знать, как обошлись курейшиты со своим ставленником и старейшиной!

Сюда же относится располагающая к себе речь, затрагивающая самые тонкие человеческие струны и узы родства, и высказывания, полные нежности и сострадания. Так, Ибрахим, обращается к своему отцу со словами, полными сострадания: ««Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, кто не слышит и не видит и не избавит тебя от какой-либо [беды]? О отец мой! Мне открылось знание, которое не открывалось тебе. Так следуй же за мной, и я направлю тебя на верный путь. Отец мой! Не поклоняйся сатане, ибо сатана ослушался Милостивого. Отец мой! Воистину, я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь подручным сатаны». [Его отец Азар] сказал: «Неужели ты отвергаешь моих богов, Ибрахим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня на некоторое время». [Ибрахим] ответил: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне…»» (Сура «Марйам», аяты 42-47.)

Каждый пророк говорил своим сородичам: «О мои соплеменники!» Так они напоминали им об узах родства, о своей любви и жалости к ним. Пророк Мухаммад да благословит его Аллах и да приветствует, также говорил курейшитам западающие в душу слова, пытаясь призвать их на путь Господа. Он сказал: «Предводитель не обманывает своих. Клянусь Аллахом, если бы я лгал всем, я все равно не стал бы лгать вам. Если бы я обманывал всех, я все равно не стал бы обманывать вас».

 

Признак второй

Прямое высказывание и

Использование намеков

К добрым речам относится стремление обойтись намеком, дать понять опосредованно, не высказываясь в открытую.

Открытое высказывание лишает другого человека авторитета, побуждает его перейти в наступление и порождает хвастовство нарушениями, упорство и упрямтсво. Использование же намеков располагает к тебе благородные души, умные головы и блестящие умы.

У Ибрахима ибн Адхама спросили: «Если человек заметил что-то у другого или ему сообщили что-то о нем, должен ли он ему сказать об этом?» Он ответил: «Это может быть воспринято как оскорбление. Нужно намекнуть».

Все это делается для того, чтобы не поставить людей в затруднительное положение и чтобы проповедник мог вызвать у них положительные эмоции, ведь использование намеков - традиция, заложенная Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, который обращаясь к своим сподвижникам, говорил: «О чем думают люди, когда делают так-то и говорят то-то?!»

 

Признак третий

Совет, а не позор

Я хотел бы здесь отдельно упомянуть совет, хотя он содержится во всем, что было сказано ранее. Более того, под советом имеется в виду величайшая составляющая призыва, если не весь призыв к Аллаху.

Однако здесь хотелось бы указать на этику советования как на одно из проявлений мудрости и призыве, и, особенно, если мы хотим, чтобы оно не стало причиной дискредитации и позора.

Это видно из того, что нам оставил Ибн аль-Кайим. Он писал: «Советование - это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»

Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, как об этом говорилось в связи с предыдущими признаками, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.

То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» Он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет».

Едва ли что-нибудь другое, кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить. Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, запретил господину поносить свою рабыню (т.е. упрекать ее за грехи). Он сказал: «Если рабыня совершила прелюбодеяние и ее грех стал очевидным, то пусть он накажет ее плетьми, но не поносит…»

Аль-Фудайл в этой связи сказал: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счет также говорили: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях - опозорил его».

Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель - исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.

И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить --их не спутаешь!

Об этом прекрасно сказала Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».

 

Признак четвертый