Употребление слова «мудрость»

Определение мудрости

Слово «аль-хикма» («мудрость») происходит от слова «аль-хакама» («удила»), означающего то, что используется наездником для подчинения себе верхового животного и воспрепятствования проявлению им своего норова. От этого слова и образовалорсь слово «мудрость», как говорят, в силу того, что она удерживает от проявления дурного нрава.

По своей сути мудрость означает расстановку вещей по своим местам.

Это - общее определение, включающее в себя слова, действия и прочие формы реагирования. Возможно, мой многоуважаемый брат, ты понимаешь, что мудрость, являющаяся предметом нашего рассмотрения в этой брошюре, эта та мудрость, которая должна быть присуща занимающемуся призывом к Аллаху. И в подобном качестве она чаще всего проявляется в виде высказываний, опирающихся на знание, увещевания или определенных действий в отношении других людей ради того, чтобы побудить их к добру или удержать их от совершения зла.

Об этом понятии Ибн Зейд говорит следующее: «Всякое слово, которое тебя увещевает, или призывает к совершению достойного или удерживает от гадкого - это мудрость».

Более точным является высказывание Абу Джа‘фара Мухаммада ибн Йа‘куба: «Всякое верное слово, порождающее правильное действие, есть мудрость».

В определении аль-Джарджани находим: «Любое слово, соответствующее истине, есть мудрость».

Всевышний Аллах сказал: «Он дарует мудрость, кому пожелает. А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом». (Сура «Корова», аят 269.)

Этот благородный аят связывает мудрость и благо. Причина такой связи заключается в том, что мудрость включает в себя правильные представления о здравомыслии речей и разумности поступков.

Или иначе: мудрость - это овладение в совершенстве знанием и совершение действия в соответствии с ним. И кого Аллах желает одарить мудростью, т.е. создает его внутренне готовым и восприимчивым к ней, отличающимся здравомыслием, умеренной энергией и нравом, тот способен понять суть и подчиниться истине, если она открылась ему. И с этого пути его не совратят ни прихоти, ни чрезмерная любовь к своему, ни упрямство, ни заносчивость. Затем Аллах облегчает такому человеку все необходимое для этого, что выражается в посещении его призывающими, отсутствии в данном крае жестоких упрямцев. А если к этому добавляется его обращение к Аллаху с тем, чтобы все необходимое Он сделал более легким и отвел от него все, что мешает пониманию, то тогда облегчение принимает законченный вид. И тогда для него реализуется великое благо, о котором сказал всевышний Аллах: «А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом».

К великому благу относятся здравомыслие и Божье руководство. Разновидностями этого блага является то, что проистекает из основ мудрости, удерживающих от ошибок и заблуждения по мере их усвоения и осознания их сути. Это связано с тем, что если ты проследишь происходящие с людьми несчастья, то заметишь, что большинство из них происходит из-за невежества, заблуждения и некомпетентности. В противоположность этому извлекаемая людьми польза и полезность проистекают из познаний и знания об истинном положении вещей. И если бы люди постигли истину в ее сути, то их миновали бы несчастья и горькая доля.

Из вышесказанного видно, что мудрость - это многоплановое понятие, включающее в себя речи, активизирующие душу, наставление творить добро, ознакомление с опытом, касающегося счастья и горькой доли, общие положения об основах этики. Она представляет собой знание, очищенное от примеси ошибок, остатков невежества и используемое в обучении людей, их воспитании и ориентировании.

Мудрость - это собирательная категория, вбирающая в себя все слова или знания, служащие постоянному и неизменному исправлению состояния людей и их воззрений.

 

Употребление слова «мудрость»

Слово «мудрость» используется в шариатских текстах, где под ней подразумевается то, что соответствует вышеописанному значению.

Оно используется тогда, когда под ним подразумеваются ниспосланные с небес писания: Коран, Евангелие и пр.

Под ним также подразумевается пророчество, верное руководство, благоразумие, справедливость, знание, мягкость, глубокое осмысление чего-либо.

 

Доброе увещевание

Из вышеупомянутого определения видно, что доброе увещевание и спор наилучшим способом и в достойнейшей манере входят в понятие мудрости.

Однако их лучше выделить особо, дав им более развернутое определение и разъяснение, поскольку целью настоящей статьи является детальное рассмотрение понятия мудрости. Оба выделенных понятия упоминаются в словах Всевышнего: «Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше». (Сура «Пчелы», аят 125.)

И если они оба входят в смысл мудрости, как она была определена ранее, то их соединение в благородном аяте - это включение частного в общее.

Основой увещевания является то, что оно представляет собой слово, которое смягчает душу того, к кому обращаются с ним, чтобы он был готов совершить добро и откликнуться на него.

Увещевание в этом смысле указывает на то, что объединяет желание со страхом, предупреждение с благой вестью. Поэтому Ибн Атийа отметил: «Доброе увещевание - это устрашение, вызов желания, деликатное обращение с человеком, возвышая, активизируя его, делая таким, как те, которым присущи высокие качества».

Аз-Замахшари указывает на удивительный смысл, содержащийся в этом, говоря: «Доброе увещевание не скрывает от них, что через него ты даешь им совет и исходишь из их блага».

Резюме: доброе увещевание - это доброе напоминание о том, от чего смягчается сердце.

Это - прекрасное замечание, на которое косвенно намекали ученые, используя эпитет «доброе» применительно к увещеванию в то время, как применительно к мудрости оно не встречается. Они говорили: «Характер увещевания предопределяется эпитетом «доброе». Характер же мудрости им не предопределяется, поскольку мудрость - это обучение стремящихся к совершенству наставником, заинтересованным в обучении своих учеников. Поэтому она может реализоваться только в доброй атмосфере, и нет нужды указывать на то, что она должна быть доброй».

Понятое преимущественно как удержание души увещеваемого от совершения плохих дел или от того, чтобы он давал повод для них, доброе увещевание может стать причиной жесткости увещевателя и надлома в душе увещеваемого.

К доброму увещеванию относятся: смягчение слов и побуждение увещеваемого творить добро. Обращаясь к Мусе и Харуну, Всевышний сказал: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним кротко, быть может, он одумается или устрашится [Господа]». (Сура «Та Ха», аяты 43-44.)

 

Спор наилучшим образом и

В достойнейшей манере

Спор в своей основе - это аргументирование для выправления мнения и отпора тому, что расходится с ним. Это диалог, обмен доводами и их обсуждение. Он нечто большее, чем ссора и тяжба, хотя тяжба и является разновидностью спора, представляя собой обмен словами и аргументами. В такой постановке аль-Джарджани в своих определениях отметил:«Спор - это стремление человека с помощью аргумента или, выразив сомнение, помешать своему оппоненту опровергнуть ваши слова или побудить последнего исправить свои. По своей сути это - тяжба».

Однако то, что мы имеем в виду здесь - это спор, стремление убедить с помощью аргументов, диалог, не переходящие в противостояние, под которым понимается спор с притеснителями, поскольку к нему не применимо определение «добрый». Если занимающийся призывом нуждается в споре, то пусть ведет его наилучшим способом и в достойнейшей манере.

Весьма созвучно с напутствием относительно доброго увещевания то, что говорится ниже. Спор - добрый, когда придерживаются объективности, отбрасывают в сторону эмоции, опускают мелкие вопросы ради серьезных проблем, сберегая время, уважение, совершенствуя великодушие и заботясь о добропорядочности, деликатности. Исключив грубость и попреки.

В добрый спор, как говорит ат-Тахир ибн Ашур, входит: «Отпор, даваемый опровержениям упорствующих, в виде непрямых высказываний в их адрес, указывая на несостоятельность их речей, по аналогии со словами Всевышнего Аллаха: «Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении». (Сура «Саба», аят 24.) А также в соответствии с Его словами: «Если они станут препираться с тобой, то отвечай: «Аллах лучше всех ведает о том, что вы вершите. В День воскресения Аллах рассудит между вами в том, в чем вы расходились»». (Сура «Хадж», аяты 68-69)».

 

Богобоязненность

Под этим качеством понимаются все его смыслы, связанные с исполнением повелений, отказом от запрещаемого и наличием черт, присущих обладающим верой. Боязнь Аллаха, если раб наделен ею, является столь всеобъемлющей, что она освещает сердце и высвобождает духовные силы, а наделенный ею хорошо видит, где находится истина, и с ее помощью выходит на правильные средства и методы, соответствующие обстоятельствам, состоянию, тем или иным людям. Следствие богобоязненности - «Тому, кто боится Аллаха, Он сделает его дело легким». (Сура «Развод», аят 4.)

Близкие к Аллаху являются богобоязненными.

 

Искренность

Это - великое качество, известное теоретически. Однако реальное обладание им, клянусь Аллахом, встречается очень редко. Тот, кому присуще это качество, не обращает внимания ни на взгляды людей, ни на их вещи и не ищет людского расположения. Здесь мне на память приходят слова одного имама из числа наших праведных предшественников: «Некоторые люди, призывая к Аллаху, на самом деле призывают к себе». Больше, чем кому-либо, это качество должно быть присуще ученым и проповедникам, они же и нуждаются в нем больше других. Первыми, кем разведут огонь в День воскресения, будут те, кто утратил это качество. Имам аль-Газали в своей книге «Возрождение наук о вере» («Ихйа ‘Улум ад-Дин»), предостерегая от скрытой страсти, призывающей к скрытому многобожию, писал: «Проповедник, призывая людей к Аллаху, возможно захочет возвысить себя благодаря учености и вере и унизить другого его невежеством и нерадением. Возможно, что через призыв он стремится показать свое отличие от других и унизить призываемого, указывая, хотя бы и завуалированно, на невежество, низость невежд и нерадивых людей и плохую их долю… Это - великий позор, колоссальное зло ослепление, вызванное сатаной, которое не поражает только того, кому Аллах открыл его собственные недостатки и сделал его проницательным с помощью света своего руководства. В господстве над другими душа находит великую усладу».

Имам аль-Газали не ограничился этим разъяснением, а добавил к нему указание на критерий и пробный камень в этом вопросе: «Существует пробный камень и мерило, которыми проповедник должен испытать себя, а именно: осуществление другим человеком призыва, исправление людей и то, что они отвечают другому, должны быть ему дороже, чем то, что они отвечают ему. И если ему предпочтительней другой, то он - в порядке. Если же он не желает всего этого другому из числа знающих и призывающих, то он всего лишь следует собственным страстям, стремясь показать свою значительность благодаря призыву. Да убоится он Всевышнего Аллаха в этом и да призовет он себя прежде других!»

Однако слова имама аль-Газали о том, что призыв, осуществляемый другим, должен быть призывающему приятнее, чем то, что делает он сам, заслуживает критики. Здесь уместно вспомнить, что, обращаясь к ‘Али ибн Абу Талибу, Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Если Аллах твоими руками наставит на прямой путь хотя бы одного человека, то это для тебя лучше, чем рыжие верблюды».

Соперничество в этой области - это соперничество во имя добра в соответствии со словами Всевышнего: «Чья речь прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и вершит доброе дело?» (Сура «Разъяснены», аят 33.)

Желательно придерживаться искренности и исходить из благих намерений и в соперничестве, которое не узаконено шариатом.

 

Знание

Именно оно выступает в качестве главного значения слова «убеждения» в высказывании Всевышнего: «Скажи [, Мухаммад]: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно убеждениям». (Сура «Йусуф», аят 108.)

Более того, бросающиеся в глаза смыслы мудрости, о которой мы ведем здесь речь, - это знание, как уже отмечалось.

Убеждения объединяют в себя знания и мудрость. Это качество не нуждается в дальнейшем разъяснении, будучи очевидным. Достаточно указать на высказывание имама аль-Бухари, который в своей книге «ас-Сахих» сказал: «Постижение знаний должно предшествовать слову и делу». Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Посему узнай, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения своим грехам!» (Сура «Мухаммад», аят 19.)

Далее аль-Бухари сказал: «Аллах упомянул знания до того, как упомянул о словах и делах».

В этой связи аль-Хасан аль-Басри сказал6 «Действующий без знаний подобен идущему, не знающему дороги».

А арабская пословица гласит: «Кто придерживается чего-либо, не зная основ - жалок, а кто отправляется в путь без проводника - заблудится».

Знания включают в себя точное понимание того, о чем говорится в Коране и Сунне, образ действия праведных мусульман и усвоение результатов деятельности ученых и богословов в научном и практическом плане.

 

Скромность

Людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует истине и является сущей правдой. Более того, стремление стать над людьми - очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и неприятия ее.

В свете этого, скромность есть результат познания Аллаха и самопознания. Халиф Абу Бакр сказал: «Пусть ни один мусульманин не презирает другого, ибо даже маленький мусульманин в глазах Аллаха велик». Обращаясь к своему Пророку Мухаммаду, Всевышний сказал: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, стремясь к Его лику, и не отвращай своего взора от них». (Сура «Пещера», аят 28.)

Ибн аль-Хаджжадж сказал: «Кто хочет возвыситься, то пусть будет скромным ради Аллаха. Величие приходит лишь по мере движения вниз…»

К этому же вопросу примыкает и знание того, что для душ характерна антипатия к тем, кто много говорит о себе, напрашивается на похвалу или восхваление.

Милость дарует Аллах. Тот же, кто обращается к людям, пусть обращается к ним по милости Аллаха, а не по своей милости.

 

Выдержка

Выдержка - это не что иное, как владение собой в гневе, обращение к разуму при взрыве эмоций. Клянусь Аллахом, это не что иное, как проявление силы и признак мужества. Силен не тот, кто способен победить многих, а тот, кто владеет собой в гневе. Как нуждается в этом качестве мусульманский проповедник, сфера деятельности которого - сердца и души людей!

Наиболее яркими проявлениями выдержки являются сдерживание гнева, а далее по значимости следует умение прощать людей. Это - черты богобоязненных, обитателей рая, ширина которого равна небесам и земле. Кто наделен выдержкой, тот восходит от одного ее уровня к другому: он придет к тому, кто порвал с ним, простит того, кто обижал его, поможет тому, кто вредил ему.

Ошибается тот, кто думает, что выдержка - проявление беспомощности, умение прощать - слабость, а игнорирование невежественных людей - трусость и малодушие. Так говорит только обуреваемый гордыней, которая яляется позорным качеством, несовместимым с выдержкой.

Однажды, когда Зейн аль‘Абидин ибн ‘Али ибн Хусейн выходил из мечети, один человек обругал его. Люди тотчас заступились за Зейн аль-‘Абидина, но он сказал: «Оставьте его!» Затем он подошел к нему и сказал: «Еще больше наших недостатков Аллах скрыл от тебя. Может быть, ты в чем-то нуждаешься, и мы можем помочь тебе?» Человек устыдился, а Зейн аль-‘Абидин подарил ему свою накидку и повелел дать еще тысячу дирхемов. После этого, завидев его, этот человек говорил: «Поистине, ты - один из потомков пророков!»

 

Жестокость и суровость

Рассказывают, что Са‘ид ибн ‘Абд ар-Рахман аз-Забиди сказал: «Среди ученых мне нравятся те, с кем легко и кто открыт и улыбчив. А что касается того, кого ты встречаешь радостно, а он встречает тебя неприветливо, делая тебе одолжение своими знаниями, то хорошо бы, чтобы по воле Аллаха таких было немного».

О проповедники - мусульмане! Люди нуждаются в том, чтобы пребывать под сенью милосердного человека, а также в его великодушной улыбке, в расположении, от которого им становится легче, в кротости, способной переносить их невежество, в том, кто возьмет на себя их заботы и не переложит на них свои, в человеке, у которого они найдут понимание и от общения с которым будут испытывать удовлетворение.

Ради всего этого Аллах осенил своей милостью Мухаммада - Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, который для всего человечества является образцом для подражания. Всевышний сказал: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [, Мухаммад,] простил им. Если бы ты был суровым или жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя». (Сура «Семейство ‘Имрана», аят 159.)

Пророк,да благословит его Аллах и да приветствует, никогда не гневался из-за себя и его не угнетала человеческая слабость. Он дал людям все, чем владел, и ничем не затронул их честь. Он помог им своей кротостью, своим благочестием и расположением.

Когда раб Божий наделен сострадательной душой, нежной натурой и, кроме того, знаниями и мудростью, он не докучает маленькому и невежественному человеку, чтобы не вызвать у него неприятие советов, ведь мир полон людьми, не питающими любви к советчикам.

Да, истинный проповедник, обладающий опытом и энергией, не удивляется тому, что люди не принимают его добрых советов и отворачиваются от него. Но его жалость и сострадание, которые он испытывает к ним, не перестают побуждать его повторять все раз за разом, как это делают родители, пекущиеся о своих детях, настаивая на приеме пищи и лекарств, когда те здоровы или больны. Более того, в хадисе, который передали Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан, сообщается, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Я [отношусь] к вам, как отец к ребенку».

Видел ли ты большее сострадание, чем сострадание отца к ребенку?! Посмотри же, с каким пророческим терпением Мухаммад да благословит его Аллах и да приветствует, встречал отказ своего народа уверовать в него. Он говорил: «О Аллах! Выведи на прямой путь мой народ, ведь они не ведают!»

 

Признак первый

Признак второй

Удобных поводов

Это - важный и много определяющий признак мудрости и ее отыскания, нашедший свое отражение в следущем обобщении ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда: «Сердцам свойственно желать и воспринимать, быть вялыми и отторгать. Так берите их, когда они желают и воспринимают, и не трогайте их, когда они становятся вялыми и отторгают». Он читал людям проповеди каждый четверг. Однажды один человек сказал: «Хорошо бы, если бы ты читал нам проповеди каждый день». Он ответил: «Что мешает мне это сделать, так это нежелание наскучить вам. Все, что касаетсяпроповеди, я делаю для вас так же, как это делал Посланник Аллаха для нас, боясь вызвать у нас скуку».

Не случайно писание нашего Господа ниспосылалось по частям с учетом подходящих случаев, событий, периодов времени и мест. И ты знаешь, что готовность людей воспринимать в рамадан отличается от того, что наблюдается в другие месяцы. И их реакция в сезон паломничества отличается от их реакции в другое время. То же самое можно сказать в связи с различными поводами, повторяющимися событиями, связанными с приходом радости и беды. Тот, кто располагает людей к себе в это время и учитывает касающиеся их превратности судьбы, тем самым постигает великую тайну воздействия и восприятия. Если хочешь большего, то обрати внимание на время и ситуации, в которые получает подтверждение желательность мольбы, и в частности, на время, когда наступает рассвет, идет дождь, встречаются армии на поле сражения.

Если хочешь опереться на исторический случай, то обрати внимание на мудрость Йусуфа, когда он использовал случай общения с двумя юношами, поведавшими ему свои сны, и факт нахождения их в темнице, чтобы призвать их к единственному и единому Аллаху, как об этом сказано в Коране: «О мои собратья по темнице! Кто лучше: разрозненные божества или единый и могущественный Аллах? Все, чему вы поклоняетесь помимо Него, всего лишь имена, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не послал о них никакого доказательства. Законы издает только Аллах, и Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не ведает [об этом]». (Сура «Йусуф», аяты 39-40.)

К этому же имеет отношение и учет соответствующих обычаев и традиций, а также особенностей характера людей, занятых в различных ремеслах и производствах. Возможно, в том, на что указали ученые, и, в частности, на разнообразие чудес, явленных пророками Аллаха, и их соответствие определенным знаниям и науке, утвердившимся в каждой области, например, посох Мусы среди волхвов, исцеление, продемонстрированное ‘Исой в области медицины, Коран, ниспосланный Мухаммаду в области красноречия арабов, содержится то, что мы имели в виду.

 

Признак третий

Учет приоритетности и

Очередность приоритетов

Тому, что сказано о типах призываемых, характерах людей, о внимании к поводам, противополагается рассмотрение того, к чему призывают. Несомненно, мудрость требует рассмотрения постепенности в делах призыва, чтобы люди шаг за шагом усваивали их. Так, проблемы догматики, основы шариата и вероисповедания выступают на первый план. Если они не истинны у раба Божьего, то ему не пригодятся хорошие поступки и добрые дела, ибо Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Не поведать ли вам о тех, чьи деяния причинили им наибольший ущерб? Это - те, кто заблудился в мирской жизни, думая, что поступает наилучшим образом. Они отвергли знамения своего Господа и не уверовали в то, что предстанут пред Ним. Тщетны их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им [на весах справедливости] никакого веса»». (Сура «Пещера», аяты 103-105.)

В призыве есть общие вещи и частности, обязательное и одобряемое, запрещаемое и порицаемое, большие проблемы и маленькие. Каждую вещь ты должен знать и поместить ее в соответствующее место.

Мне представляется это дело настолько очевидным, что не нуждается в рассмотрении. Возьмите в качестве примера курс, которого придерживался Му‘аз ибн Джабаль, проповедовавший ислам в Йемене. Этот курс ему определил сам Посланник Аллаха, сказав: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды».

 

Признак первый

Доброе слово

Если призывающий хорошо владеет речью и обладает правильным произношением, то тем самым ему дарована огромная часть мудрости. Всемогущий и великий Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». (Сура «Корова», аят 83.) Тальха ибн ‘Умар рассказал о том, что однажды он сказал ‘Ата: «Ты - человек, у которого собираются люди с различными прихотями, а я - резкий человек и могу сказать им что-нибудь резкое». Он же ответил: «Не делай этого. Всевышний Аллах сказал: «…и говорите людям приятное». В этом аяте речь идет об иудеях и христианах. Так что же тогда говорить об истинных мусульманах!»

Комментируя этот аят, аль-Куртуби приводит хадис ‘Аишы, которая поведала хадис о том, как Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, сказал ей: «А ‘Аиша, не делай ничего непристойного. Если бы непристойность была человеком, то это был бы плохой человек».

В своем толковании аль-Куртуби отмечает: «Это - побуждение придерживаться благонравия. Нужно, чтобы речь у человека была мягкой, лицо - приветливым и открытым, независимо от того, общается ли он с добропорядочным или распутным человеком, близким или чужим. Со всеми ему следует разговаривать без лести, не прибегая к словам, которые, как он думает, могли бы соответствовать -мазхабу собеседника».

Речь хороша и пронизана мудростью в зависимости от того, насколько она конкретна и не отягощена излишествами, а ее течение определяется биением живого сердца и искренними помыслами души.

Речь хороша, когда она умеренна по своей продолжительности - не очень краткая, что может помешать ее понять, и не слишком длинная, способная наскучить. Именно такими были проповеди Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, как об этом говорится в достоверном хадисе, который передал имам Муслим со слов Джабира ибн Сумры.

Вдумайтесь в этот спокойный диалог, в доброе слово, в добрый спор. Перед нами Хусайн аль-Хуза‘и - отец славного сподвижника ‘Имрана. Курейшиты, которые возвеличивали и превозносили его, обратились к нему, чтобы он поговорил с Мухаммадом да благословит его Аллах и да приветствует, об их богах, которых отвергал Мухаммад. Хусайн пришел с курейшитами, которые сели вблизи двери Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и он вошел в дверь. Увидев -его, Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

- Дайте пройти шейху!

- Как понимать то, что дошло до нас? Ты хулишь наших богов, - сказал Хусайн.

- О Хусайн! Скольким богам ты поклоняешься?

- Семерым на земле и одному на небе.

- А если тебя постигнет несчастье, к кому из них ты обращаешься?

- К Тому, кто на небесах.

- А к кому ты обратишься, если вдруг лишишься средств к существованию?

- К Тому, кто на небесах.

- Он один внимает тебе, а ты уподобляешь Его другим? О Хусайн, прими ислам и ты спасешься!

Он принял ислам, после чего к нему подошел его сын ‘Имран и поцеловал его голову, руки и ноги. Когда Хусайн захотел уйти, Посланник Аллаха да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Проводите его до дома».

Удивительно, он вошел богохульником, злым, помышляющим о мести, а вышел искренним мусульманином! О, если бы знать, как обошлись курейшиты со своим ставленником и старейшиной!

Сюда же относится располагающая к себе речь, затрагивающая самые тонкие человеческие струны и узы родства, и высказывания, полные нежности и сострадания. Так, Ибрахим, обращается к своему отцу со словами, полными сострадания: ««Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, кто не слышит и не видит и не избавит тебя от какой-либо [беды]? О отец мой! Мне открылось знание, которое не открывалось тебе. Так следуй же за мной, и я направлю тебя на верный путь. Отец мой! Не поклоняйся сатане, ибо сатана ослушался Милостивого. Отец мой! Воистину, я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь подручным сатаны». [Его отец Азар] сказал: «Неужели ты отвергаешь моих богов, Ибрахим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня на некоторое время». [Ибрахим] ответил: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне…»» (Сура «Марйам», аяты 42-47.)

Каждый пророк говорил своим сородичам: «О мои соплеменники!» Так они напоминали им об узах родства, о своей любви и жалости к ним. Пророк Мухаммад да благословит его Аллах и да приветствует, также говорил курейшитам западающие в душу слова, пытаясь призвать их на путь Господа. Он сказал: «Предводитель не обманывает своих. Клянусь Аллахом, если бы я лгал всем, я все равно не стал бы лгать вам. Если бы я обманывал всех, я все равно не стал бы обманывать вас».

 

Признак второй

Прямое высказывание и

Использование намеков

К добрым речам относится стремление обойтись намеком, дать понять опосредованно, не высказываясь в открытую.

Открытое высказывание лишает другого человека авторитета, побуждает его перейти в наступление и порождает хвастовство нарушениями, упорство и упрямтсво. Использование же намеков располагает к тебе благородные души, умные головы и блестящие умы.

У Ибрахима ибн Адхама спросили: «Если человек заметил что-то у другого или ему сообщили что-то о нем, должен ли он ему сказать об этом?» Он ответил: «Это может быть воспринято как оскорбление. Нужно намекнуть».

Все это делается для того, чтобы не поставить людей в затруднительное положение и чтобы проповедник мог вызвать у них положительные эмоции, ведь использование намеков - традиция, заложенная Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, который обращаясь к своим сподвижникам, говорил: «О чем думают люди, когда делают так-то и говорят то-то?!»

 

Признак третий

Совет, а не позор

Я хотел бы здесь отдельно упомянуть совет, хотя он содержится во всем, что было сказано ранее. Более того, под советом имеется в виду величайшая составляющая призыва, если не весь призыв к Аллаху.

Однако здесь хотелось бы указать на этику советования как на одно из проявлений мудрости и призыве, и, особенно, если мы хотим, чтобы оно не стало причиной дискредитации и позора.

Это видно из того, что нам оставил Ибн аль-Кайим. Он писал: «Советование - это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»

Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, как об этом говорилось в связи с предыдущими признаками, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.

То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» Он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет».

Едва ли что-нибудь другое, кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить. Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, запретил господину поносить свою рабыню (т.е. упрекать ее за грехи). Он сказал: «Если рабыня совершила прелюбодеяние и ее грех стал очевидным, то пусть он накажет ее плетьми, но не поносит…»

Аль-Фудайл в этой связи сказал: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счет также говорили: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях - опозорил его».

Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель - исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.

И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить --их не спутаешь!

Об этом прекрасно сказала Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».

 

Признак четвертый

Признак пятый

Любезность

Любезность - одна из форм обращения с людьми, свидетельствующая о мудрости и ведущая к цели, при сохранении достоинства и благородства как призывающим, так и призываемым.

Имам аль-Бухари в главе «о любезности с людьми» поместил хадис ‘Аишы, в котором говорится следующее:

«Один человек попросил, чтобы ему разрешили войти к Пророку да благословит его Аллах и да приветствует,. Посланник Аллаха да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Пусть войдет. Но знайте, что это - худший из сынов своего племени». Но когда тот вошел, Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, смягчил тон. Позднее я сказала ему: «О Посланник Аллаха, вначале ты сказал о нем такое, а затем был с ним любезен». Он ответил: «О ‘Аиша, худшее место пред Аллахом займут те, кого покинули или с кем распрощались люди из-за их грубости»».

Ибн Батталь сказал: «Любезность относится к числу необходимых нравственных качеств правоверного. Она подразумевает собой проявление смирения по отношению к людям, располагающую к себе речь, отсутствие сурового тона. Все это в наибольшей мере способствует возникновению симпатии». Им же сказано: «Некоторые полагают, что любезность - это лесть. Они ошибаются, поскольку любезность относится к тому, к чему следует побуждать, а лесть - к тому, что запрещается. Разница между ними заключается в том, что лесть - как краска, которая, выделяя что-то, скрывает суть. Богословы трактуют ее как соучастие с нечестивцем и высказывание удовлетворения его поведением, не порицая его.

Любезность же состоит в мягком обращении с невежественным человеком в ходе его обучения, а с нечестивцем - в запрещении ему соответствующего поведения, не прибегая к суровому тону и доброжелательно порицая его словом и действием, особенно, если есть надобность в его расположении».

Если этот смысл является устоявшимся, то именно его имел в виду аль-Хасан аль-Басри, говоря: «Говорят, что любезность - это половина ума. Я же считаю, что это - весь ум».

Любопытным представляется высказывание Абу Йусуфа, перчисляющее тех, с кем надлежит быть любезным. К ним он отнес судью, трактующего какое-то положение, больного, женщину, ученого, чтобы воспользоваться его знаниями.

Чаще всего к любезности прибегают во избежание зла и порицаемого. В мудрых наставлениях Лукмана говорится: «Сынок, лжет тот, кто говорит, что зло гасится огнем. Если он правдивый человек, то пусть разожгет два огня и посмотрит, гасит ли один другой. Лишь добро побеждает зло, как вода гасит огонь».

Обращение к любезности - вещь разрешенная, поскольку человек создан, чтобы общаться, а не пребывать в изоляции, знакомиться с другими, а не игнорировать их, сотрудничать, а не обособляться. Человеку свойтсвенны психологические и естественные проявления: любовь, ненависть, удовлетворенность, гнев, одобрение, порицание. Если бы он всегда по любому поводу раскрывался перед людьми, показывая, что оно испытывает из вышеперечисленного, то распалось бы общение, не закрепилось знакомство, не было бы рукопожатий, символизирующих взаимопомощь. Мудрость Аллаха в отношении Его созданий была явлена в том, что Он подготовил человека к восприятию этики, оберегающей его от всего, что вызывает разрыв или расслабление. Это и есть любезность, которую мы имеем в виду.

Следовательно, любезность - это хорошая встреча, располагающая к себе речь, отказ от всего, что вызывает чувство ненависти, гнева, осуждения, за исключением тех случаев, когда их вызов предпочтительнее сокрытия и является более правильтным и верным.