В каждое мгновение я склоняюсь к лотосным стопам нарайаны, я выполняю поклонение нарайане, я повторяю чистое имя нарайаны и вспоминаю безупречную истину нарайаны.

КОММЕНТАРИЙ

Кто-то может удивиться: что это, преувеличение или, возможно, выражение желаемого? Ответом будет нет, этот стих описывает практический опыт царя Кулашекхары, чистого преданного. Более того, такое погружение в разнообразное служение Господу возможно не только для царя Кулашекхары, но и для всех искренних преданных. Такая двадцатичетырехчасовая занятость служением Господу редко встречается сразу, но мы можем черпать вдохновение из слов Господа Кришны в Бхагавад-гите (12.9): «Если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Так ты разовьешь желание достичь Меня».

Прежде всего, царь Кулашекхара говорит намами: «Я предлагаю поклоны». Это указывает на поклоны Господу физически и умственно, молясь тем самым Ему, чтобы всем своим существом оказаться, как сказал Господь Чаитанйа, «атомом на [Его] лотосных стопах». Мы предлагаем поклоны, потому что мы признаем непостижимое величие Всевышнего Господа и просим об осознании своей малости и зависимости от Него. В дополнение к следованию регулирующим принципам преданного служения, мы должны регулярно уделять время тому, чтобы подниматься над механической деятельностью религиозного долга, над всеми относительными ролями, которые мы можем играть в нашей семье и религиозной организации, и стараться вспоминать, что мы на самом деле вечные слуги Всевышнего Господа и всех живых существ.

Проповедник сознания Кришны должен в уме кланяться восприемникам его послания. Господь Чаитанйа советовал Своим последователям, йаре декха таре каха кршна-упадеша: «Давать наставления Кришны каждому встречному» (Чч, Мадхйа, 7.128). Выполняя этот приказ, мы должны выражать почтение Господу во всех живых существах.

Царь Кулашекхара говорит, что в каждое мгновение повторяет имя Нарайаны. Шрила Прабхупада советовал своим последователям делать то же самое: «В нашем движении сознания Кришны мы учим наших последователей воспевать Харе Кришна мантру постоянно на четках. Даже тем, кто не привык к подобной практике, мы советуем воспевать, по крайней мере, шестнадцать кругов на четках, чтобы они смогли научиться…. Сада означает «всегда». Харидас Тхакур говорит, нирантара нама лао: «Воспевай Харе Кришна мантру без перерыва» (Чч, Антйа, 3.139, комментарий).

Чтобы воспевать святое имя, необходимо следовать совету Господа Чаитанйи – считать себя ниже соломы на дороге и выражать почтение всем остальным. Таким образом, объединяется повторение имен Господа и предложение поклонов. Человек, который не выражает почтения Богу и божьим тварям, который гордится своими материальными достижениями, не сможет искренне взывать к Господу. Даже если он случайно воспевает имя Господа, то делает это с сожалением. Преданный, который осознает подлинную ситуацию зависимости от Кришны, взывает к имени Господа, как ребенок взывает к своей матери. И, как говорилось в предыдущих стихах, такой воспевающий ощущает ни с чем не сравнимый нектар в святом имени.

Царь Кулашекхара также вспоминает о безупречной истине Нарайаны. Заключение (сиддханта), касающаяся науки о Верховной Личности Бога, получена из писаний, от гуру и от авторитетных садху. Необходимо регулярно читать и слушать Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, Чаитанйа-чаритамриту и тому подобные труды вайшнавов, и необходимо также слушать, как осознавшие себя преданные объясняют их. Тот, кто делает это, постепенно сможет увидеть все посредством сознания Кришны. Это известно как шастра-чакшух, смотреть на мир посредством видения, приобретенного через духовное знание.

Итак, царь Кулашекхара предложил четыре вида деятельности, которые должны занять все наше время без остатка: предложение поклонов Господу, поклонение Ему, воспевание Его святых имен и размышление о заключительной истине, касающейся его. Эти практики включены в девятерной процесс преданного служения, описанный Прахладой Махараджей в Седьмой Песни Шримад-Бхагаватам (7.5.23). Итак, выполняет ли человек действия, упомянутые здесь царем Кулашекхарой, или добавляет рекомендованные Прахладой Махараджей – молитвы, поклонение Божеству, становление другом Господа и так далее – Он может переходить от одного действия к другому, от одной мысли к другой и все же оставаться во внутренней, духовной энергии Господа Нарайаны. Так, полностью сознающий Кришну преданный перейдет в момент смерти в духовный мир, где он и дальше будет выполнять служение в блаженном окружении Господа и Его ближайших преданных.

 

Тексты 28-29

шри-натха нарайана васудева

шри-кршна бхакта-прийа чакра-пане

шри-падманабхачйута каитабхаре

шри-рама падмакша харе мураре

ананта ваикунтха мукунда кршна

говинда дамодара мадхавети

вактум самартхо ‘пи на вакти кашчид

ахо джананам вйасанабхимукхйам

шри-натха – о, Господь богини удачи; нарайана – о, источник всех живых существ; васудева – о, верховный владелец; шри-кршна – о, Кришна, сын Деваки; бхакта – к Своим преданным; прийа – о, Тот, кто благосклонен; чакра – боевой диск; пане – о, Тот, кто держит в руке; шри – божественный; падма-набха – о, Тот, из чьего пупка вырастает лотос; ачйута – о, непогрешиный Господь; каитабха-аре – о, враг Каитабхи; шри-рама – о, благословенный Рама; падма-акша – о, лотосоокий; харе – о, устраняющий беды; мура-аре – о, враг Муры; ананта – о, беспредельный; ваикунтха – о, Господь духовного царства; мукунда – о, дарующий освобождение; кршна – о, Кришна; говинда – о, повелитель коров; дамодара – о, Тот, кто был связан Своей матерью в наказание; мадхава – о, Господь богини удачи; ити – так; вактум – сказать; самартхах – способен; апи – хотя; на вакти – никто не скажет; кашчит – что-нибудь; ахо – ах; джананам – людей; вйасана – к опасности; абхимукхйам – склонность.

 

ПЕРЕВОД

О Шринатха, Нарайана, Васудева, божественный Кришна, о, добрый друг Своих преданных! О, Чакрапани, Падманабха, Ачйута, Каитабхари, Рама, Падмакша, Хари, Мурари! О, Ананта, Ваикунтха, Мукунда, Кришна, Говинда, Дамодара, Мадхава! Хотя все люди могут обратиться к Тебе, они все же хранят молчание. Только взгляни, как стремятся они к своей собственной гибели!

КОММЕНТАРИЙ

Верховная Личность Бога проявляет бесчисленные непостижимые качества, и чтобы вспомнить и прославить эти качества, Его преданные обращаются к Нему по бесчисленным именам. Имена сами по себе полностью наделены всей силой Господа. Как говорит Господь Чаитанйа в Своей Шикшаштаке (2), намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах: «О, мой Господь, О, Верховная Личность Бога, в Твоем святом имени собрана вся удача для живых существ, и потому Ты имеешь много имен, таких как Кришна и Говинда, посредством которых Ты распространяешь Себя. Ты вложил все Свои энергии в эти имена, и нет трудных и жестких правил для их воспевания».

Шри Йамуначарйа, который приходил в той же сампрадайе, что и царь Кулашекхара, написал стих, в котором сокрушается, что хотя Господь полностью доступен через множество Своих имен и качеств, непреданные не обращаются к Нему, и потому несут свое собственное уничтожение. В Бхагавад-гите (7.15) Господь Кришна сводит вместе типы людей, которые не предаются Ему:

 

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах

 

«Последние из глупцов, низшие среди людей, те, чье знание похищено иллюзией и те, кто потакают атеистической природе демонов, не предаются Мне».

Когда Его Божественная Милость Шрила Прабхупада путешествовал по миру, распространяя движение сознания Кришны, он замечал, что большинство людей не могли понять простейшие начала трансцендентного знания. Первый урок духовного знания состоит в том, что я не тело, но душа, и потому душа является действительно важной. Но в западных странах, даже среди ученой элиты, люди не понимают природу души и потому отказываются понимать подлинную миссию человеческой жизни – постижение Бога. Тот, кто не может постичь душу, не сможет постичь и Бога, ибо душа – это мельчайшая частичка Бога, и, отказываясь понять частицу, человек отказывается понимать целое. Вместо того чтобы хотя бы попытаться понять душу, большинство людей игнорируют ее или, что еще хуже, отрицают ее существование вовсе. И безбожные ученые поощряют людей в их невежестве, выдвигая теорию, что жизнь возникает из материи. Шрила Прабхупада разбил эту атеистическую теорию и показал тот факт, что она не доказуема. Тем самым он сказал, что цивилизованные страны, особенно на Западе, живут в раю дураков.

Царь Кулашекхара отмечает, что мы не знаем Бога и множество Его имен и деяния на свою погибель. Эта погибель не только индивидуальна, но и коллективна. Материалисты пытаются жить в технологическом раю, но рай утрачивается, когда разражается война или другие бедствия. Хотя Шрила Прабхупада отмечает, что дураки злятся, когда их называют дураками, он никогда не отказывался от смелой критики глупых материалистов в своих книгах и лекциях. Но он не просто критикует: он предлагает наставления и пример, который может принести избавление всему миру. Он учил членов своего Международного Общества Сознания Кришны жить так, чтобы использовать все время для духовного развития. Общество предназначено для того, чтобы быть примером для всего мира, сообществом, члены которого избавились от своих проблем и просто заинтересованы в богоцентрической жизни.

Хотя четыре вида непреданных, описанные Кришной в Бхагавад-гите, не заинтересованы в предании Ему, преданные не оставляют своих попыток, следуя примеру, поданному духовным учителем, помочь обусловленным душам насколько это возможно.

 

 

Текст 30

бхактапайа-бхуджанга-гаруда-манис траилокйа-ракша-манир

гопи-лочана-чатакамбудо-маних саундарйа-мудра-маних

йах канта-мани-рукмини-гхана-куча-двандваика-бхуша-маних

шрейо дева-шикха-манир дишату но гопала-чуда-маних

бхакта – Его преданных; апайа – который уносит; бхуджа-анга – чьи руки; гаруда – восседающий на великой птице Гаруде; маних – драгоценный камень; траилокйа – трех миров; ракша – защита; маних – драгоценный камень; гопи – девушек пастушек; лочана – очей; чатака – для птицы чатаки; амбуда – облаков; маних – драгоценный камень; саундарйа – проявляя красоту; мудра – жестов; маних – драгоценный камень; йах – кто; канта – супруг; мани – который является драгоценным камнем; рукмини – Рукмини; гхана – полный; куча-двандва – двух грудей; эка – один; бхуша – украшающий; маних – драгоценный камень; шрейах – высшее благо; дева – полубогов; шикха-маних – бриллиант в короне; дишату – пусть Он ниспошлет; нах – нам; гопала – пастухов; чуда-маних – драгоценный квмень.

 

ПЕРЕВОД

Он – бриллиант, восседающий на спине Гаруды, который уносит на своих крыльях преданных Господа. Он – магический самоцвет, защищающий три мира, подобное драгоценному камню облако, привлекающее птицу чатака глаз гопи и бриллиант среди всех благословляющих жестов. Он – единственное драгоценное украшение на высоких грудях царицы Рукмини, которая сама – драгоценный камень среди возлюбленных супруг. Пусть этот бриллиант в короне всех богов, лучший среди пастухов, ниспошлет нам высшее благословение.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе царь Кулашекхара дает нам краткий взгляд на господа Кришну в некоторых Его лилах. В каждом примере Господа описывают, как мани, драгоценный камень. Как и драгоценный камень, Он сияет сам по себе, очень красив и высоко ценится.

Перстень без драгоценного камня выглядит пустым, и также без Кришны Гаруда не имел бы столь необычной значимости, хотя он – большая и могущественная птица. Без Кришны глазам гопи не было бы места для успокоения и не на что было бы смотреть, подобно тому, как птица чатака остается беспокойной, пока не увидит несущие дождь и дающие жизнь облака. Как говорит Господь Чаитанйа в настроении гопи: «Весь мир кажется пустым без Тебя». В отсутствие Кришны, боги не имели бы драгоценности в коронах, и их собственная ценность упала бы. Итак, Господь Кришна – это абсолютно главная фигура в Своей собственной лиле в духовном мире, а также во всех превращениях материальных миров. Он говорит в Бхагавад-гите (7.7): «Все покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить».

Когда душа злоупотребляет своей свободной волей, она пытается стать центром бытия и думает, что может обойтись без Кришны. Эта ошибка иллюстрируется в истории Сатраджита, который некогда обладал чудесным камнем, называемым Сйамантакой, который он носил на шнурке на шее. Когда Сатраджит вошел в Двараку, Кришна попросил его подарить камень царю, Уграсене. Но вместо этого Сатраджит установил камень в храме, поклонялся ему и получал 170 фунтов золота ежедневно. Из-за своего мнения, что Сйамантака не принадлежит Кришне, царь Сатраджит и его семья прошли через множество страданий. Царь обрел мир только когда осознал, что Сйамантаку следовало отдать высшему бриллианту, Господу Кришне. И тогда он отдал Господу и камень, и свою дочь, Сатйабхаму.

 

Текст 31

шатру-ччхедаика-мантрам сакалам упагтшад-вакйа-сампуджйа-мантрам

самсароччхеда-мантрам самучита-тамасах сангха-нирйана-мантрам

сарваишварйаика-мантрам вйасана-бхуджага-сандашта-сантарана-мантрам

джихве шри-кршна-мантрам джапа джапа сататам джанма-сампхалйа-мантрам

шатру – враги; чхеда – для уничтожения; эка – только; мантрам – мистическая песнь; сакалам – всех; упанишат – Упанишад; вакйа – словами; сампуджйа – которой поклняется; мантрам – мистическая песнь; самсара – цикл рождения и смерти; уччхеда – который уничтожается; мантрам – мистическая песнь; самучита – накопленная; тамасах – тьмы; сангха – масса; нирйана – для избавления; мантрам – мистическая песнь: сарва – всего; аишварйа – достояния; эка – только; мантрам – мистическая песнь; вйасана – материальное бедствие; бхуджага – змеей; сандашта – для того, кто укушен; сантарана – спасение; мантрам – мистическая песнь; джихве – о, язык; шри-кршна – Шри Кришны; мантрам – мистическая песнь; джапа джапа – пожалуйста, воспевай снова и снова; сататами – всегда; джанма – рождения; сапхалйа – ради успеха; мантрам – мистическая песнь.

 

ПЕРЕВОД

О, язык, пожалуйста, постоянно воспевай мантру, состоящую из имен Шри Кришны. Это – единственная мантра для уничтожения всех врагов, мантра, которой поклоняется каждое слово Упанишад, мантра, которая уничтожает самсару, мантра, которая избавляет от всей тьмы невежества, мантра для обретения высшего достояния, мантра для излечения укушенный ядовитой змеей материального страдания, и мантра для того, чтобы сделать рождение в этом мире успешным.

КОММЕНТАРИЙ

Мантра – это звуковая вибрация, которая избавляет ум от иллюзии. Когда человек воспевает мантру, состоящую из имен Господа, его ум освобождается от страдания, и он приходит в состояние трансцендентного мира в сознании Бога. Из всех подобных мантр, царь Кулашекхара рекомендовал кршна-мантру – другими словами, составленную из имен Кришны. Одна из них – Харе Кришна маха-мантра, которую воспевал Господь Чаитанйа и которую Упанишады провозглашают лучшей мантрой для Кали-йуги:

 

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

ити шодашакам намнам кали-калмаша-нашанам

натах паратаропайах сарва-ведешу дршйате

«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен, состоящие из тридцати двух слогов, - единственное средство противостоять злым силам Кали-йуги. Никто, даже изучив всю ведическую литературу, не сможет найти для этого века метода религии столь же чистого, как и воспевание Харе Кришна мантры» (Кали-сантарана-Упанишад).

Царь Кулашекхара провозглашает, что кршна-мантра уничтожает врагов. Мы находим подтверждение этому в истории Аджамилы, который воспевал имя Нарайаны и был защищен от посланцев смерти. Повсюду в Шримад-Бхагаватам говорится:

 

апаннах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан

татах садйо вимучйета йад бибхети свайам бхайам

«Живые существа, которые запутались в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, даже бессознательно воспевая святое имя Кришны, которого боится олицетворенный страх» (Бхаг. 1.1.14). Воспевание святого имени Кришны также уничтожает шестерых врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзию, безумие и зависть.

Затем, Кулашекхара говорит, что кршна-мантре поклоняются во всех Упанишадах. По большей части, Упанишады описывают личностную форму Господа косвенно, однако, они всегда делают ударение на Кришне. Шрила Рупа Госвами раскрывает этот внутренний смысл Упанишад в своей Намаштаке (1):

 

никхила-шрути-маули-ратна-мала-

дйути-нираджита-пада-панкаджанта

айи мукта-кулаир упасйаманам

паритас твам хари-нама-самшрайами

«О, Хари-нама! Кончикам пальцев твоих лотосных стоп постоянно поклоняется ослепительное сияние, исходящее от нити драгоценных бус, известных как Упанишады, бриллиантов в короне всех Вед. Тебя вечно почитают освобожденные души, такие как Нарада и Шукадева. О, Хари-нама! Я принимаю полное прибежище у тебя».

Кршна-мантра также выкорчевывает самсару. Господь Чаитанйа подтверждает это в Своей Шикшаштаке (1), где Он говорит, бхава-маха-давагни-нирвапанам: «Совместное воспевание Харе Кришна мантры гасит пылающий огонь повторяющегося рождения и смерти». Кршна-мантра также наиболее эффективна для рассеивания тьмы невежества. Как говорит Господь Чаитанйа в том же стихе, видйа-вадху-дживанам: «Воспевание Харе Кришна – это жизнь и душа трансцендентного знания». Также и второй стих Чаитанйа-чаритамриты сравнивает Господа Чаитанйу и Господа Нитйананду, величайших проповедников воспевания имен Кришны, с солнцем и луной: «Они взошли одновременно на небосклоне Гауды (Бенгалии), чтобы рассеять тьму невежества и тем самым ниспослать всем замечательное благословение». Рассматривая этот пункт подробнее, Шрила Кришнадас Кавираджа сообщает нам, что материальное солнце и луна способны рассеять тьму внешнего мира, «но эти двое братьев [Господь Чаитанйа и Господь Нитйананда] рассеивают тьму в самых дальних уголках сердца и помогают человеку встретиться с двумя видами бхагават [личностей или предметов, связанных с Верховной Личностью Бога]» (Чч, Ади, 1.98).

Царь Кулашекхара прославляет кршна-мантру как дарителя бесконечного богатства. Самая ценная вещь в мире, даже более ценная, чем камень чинтамани, это любовь к Богу: «Простое воспевание Харе Кришна маха-мантры без оскорблений уничтожает все греховные поступки. Так, чистое преданное служение, которое становится причиной любви к Богу, становится проявленным» (Чч, Ади, 8.26).

Царь Кулашекхара также восхваляет кршна-мантру как своего рода лекарство, которое избавляет от страданий тех, кто был укушен змеей материального бедствия. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура Арунодайа-киртана, Господь Чаитанйа говорит людям мира: «Я принес лекарство, чтобы уничтожить иллюзию Майи. Теперь молитесь об этой хари-нама маха-мантре и примите ее».

 

 

Текст 32

вйамоха-прашамаушадхам муни-мано-вртти-правртти-аушадхам

даитйендрарти-караушадхам три-бхуване сандживанаикаушадхам

бхактатйанта-хитаушадхам бхава-бхайа-прадхвамсанаикаушадхам

шрейах-прапти-караушадхам пиба манах шри-кршна-дивйаушадхам

вйамоха – высшее замешательство; прашама – для подчинения; аушадхам – лечебная трава; муни – мудрецов; манах – умов; вртти – функционирование; правртти – что дает начало; аушадхам – лекарство; даитйа – демоничные потомки Дити; индра – предводителям; арти – нечастье; кара – что порождает; аушадхам – лекарство; три-бхуване – в трех мирах; сандживана – для возвращения мертвого к жизни; эка – единственное; аушадхам – лекарство; бхакта – преданные Господа; атйанта – абсолютное; хита – для блага; аушадхам – лекарство; бхава – материального существования; бхайа – страх; прадхавамсана – для разрушения; эка – единственное; аушадхам – лекарство; шрейах – высшего блага; прапти – достижение; кара – которое воздействует; аушадхам – лекарство; пиба – просто пей; манах – о, ум; шри-кршна – Господа Шри Кришны; дивйа – трансцендентная; аушадхам – лечебная трава.

 

ПЕРЕВОД

О, ум, пожалуйста, пей трансцендентное лекарство славы Шри Кришны. Это совершенное лекарство для излечения болезни замешательства, для вдохновения мудрецов на занятие умов медитацией и для поражения могучих демонов даитйев. Это единственное лекарство для пробуждения трех миров к жизни и для дарования беспредельных благословений преданным Всевышнего Господа. Несомненно, это единственное лекарство, которое может разрушить страх материального существования и привести человека к достижению высшего блага.

КОММЕНТАРИЙ

Мой сотрудник Гопипаранадхана Прабху отмечает: «Мани, мантра и аушадха [драгоценные камни, мантры и лекарство] часто объединяются вместе ведическими философами как примеры того в этом мире, что обладает ачинтйа-шакти (непостижимой энергией)». Поскольку Верховная Личность Бога и Его энергии непостижимы, становится понятным, почему поэты и философы сравнивают Его с драгоценными камнями и лекарством, и восхваляют удивительное могущество мантр, составленных из Его имен.

Кроме драгоценых камней, мантр и лекарств, каждое живое существо в творении обладает ачинтйа-шакти в некоторой степени. Хотя люди часто считают себя самыми могущественными среди божьих тварей, многие низшие твари обладают способностями, далеко превосходящими способности людей. Например, растущая трава терпит, когда ее топчут, и стоит всю ночь в холодную погоду и не ропщет. Люди не настолько терпеливы. Лягушки обладают непостижимой способностью поддерживать свою жизнь, даже зарывшись в землю. Колибри и насекомые это настолько сложные летающие машины, что по маневренности во многом оставляют позади самолеты. Хотя ученые и склонны думать, что их труды раскрывают тайны вселенной, они признают, что на самом основном уровне природа остается непостижимой.

Наличие ачинтйа-шакти в мельчайших и величайших аспектах вселенной должно привести нас к вопросу: Кто источник этой непостижимой энергии? Этот источник описан в Брахма-самхите как ачинтйа-рупа, непостижимая форма Господа Говинды, Верховной Личности Бога.

Процесс бхакти-йоги тоже непостижим. Каждый человек, достаточно удачливый, чтобы принять процесс сознания Кришны, может отметить непостижимое могущество лекарства преданного служения. Хотя мы могли пытаться отказаться от пороков до принятия сознания Кришны, мы не продержались бы долго, но как только мы начинаем служить Кришне и чистому преданному и воспевать святые имена, «невозможное» становится легко выполнимым. Непостижимая энергия, которая приводит к этим изменениям, называется кршна-шакти.

По милости Всевышнего Господа, чистый преданный обладает этой кршна-шакти, и когда мы воспеваем святое имя или говорим о Кришне, могущественный звук входит в сознание восприимчивого слушателя и очищает его. И наоборот, когда непреданный говорит о Кришне или воспевает Его имя, эффект не очищает слушателя, но отравляет его. Только тот, кто непосредственно уполномочен Всевышним Господом, может распространять сознание Кришны посредством кршна-шакти. Итак, только от чистых преданных мы сможем получить драгоценный камень, мантру или лекарство преданного служения, из которого мы сможем извлечь непостижимые блага любви к Богу.

 

 

Текст 33

кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам

адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих

кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те

кршна – о, Господь Кришна; твадийа – Твои; пада – стопы; панкаджа – цветок лотоса; панджара – сеть; антам – край; адйа – сейчас, в это мгновение; эва – несомненно; ме – мой; вишату – пусть войдет; манаса – ум; раджа – царственный; хамса – лебедь; прана-прайана – смерти; самайе – во время; капха – слизь; вата – воздух; питтаих – и с желчью; кантха – горло; авародхана-видхау – когда оно перехвачено; смаранам – памятование; кутах – как оно возможно; те – Тебя.

 

ПЕРЕВОД

О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?

КОММЕНТАРИЙ

Из всех стихов Мукнда-мала-стотры, этот был самым любимым у Шрилы Прабхупады. Он часто цитировал его и пел как бхаджан. На одном из первых записанных альбомов, выпущенных Его Божественной Милостью, он поет эту шлоку, как законченный стих. Преданные, которые служили Шриле Прабхупаде, часто слышали, как он пел его, когда приступал к своим повседневным занятиям, или иногда в одиночестве в комнате. Здесь он объясняет в комментарии ко второму стиху восьмой главы Бхагавад-гиты как она есть касательно слова прайана-кала, которое несет тот же смысл, что и слово прана-прайана-самайе в стихе Кулашекхары:

 

Теперь слово прайана-кале в этом [ Бхагавад-гиты ] стихе очень существенно, поскольку, что бы мы ни делали в жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна очень стремится понять тех, кто постоянно занят в сознании Кришны. Каково должно быть их положение в этот заключительный момент? В момент смерти все телесные функции приходят в расстройство и ум не находится в должном состоянии. Так встревоженный состоянием тела, человек может оказаться не способным вспомнить о Всевышнем Господе. Махараджа Кулашекхара, великий преданный, молится: «Мой дорогой Господь, сейчас я вполне здоров, и было бы лучше, если бы я умер немедленно, чтобы лебедь моего ума смог найти ход к стеблю Твоих лотосных стоп». Здесь использована эта метафора потому, что лебедь, водяная птица, получает наслаждение, зарываясь в цветы лотоса; его любимая забава – нырять в цветы лотоса. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, то я уверен, что мое выполнение преданного служения тебе станет совершенным. Но если мне придется дожидаться естественной смерти, тогда я не знаю, что произойдет, потому что в это время телесные функции будут расстроены, мое горло будет забито, и я не знаю, смогу ли я воспевать Твое имя. Лучше позволь мне умереть немедленно».

 

Позже, в восьмой главе Господь Кришна говорит, что именно момент смерти является решающим: «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело,… этого состояния он и достигнет непременно» (Бг, 8.6). И в своих комментариях Шрила Прабхупада снова и снова рекомендует воспевание Харе Кришна мантры, как лучший процесс памятования о Кришне в момент смерти и успешного перемещения в духовный мир.

Практическое затруднение, выраженное в стихе Кулашекхары, состоит в том, что хотя и жизненно важно помнить о Кришне во время смерти, это время также порождает великое расстройство физических и ментальных функций человека. Шрила Прабхупада объяснял, что смерть наступает, когда тело становится настолько больным, что душе становится невыносимо продолжать жить в этом теле. Отсюда возникает парадокс: В момент смерти мы должны быть наиболее погружены в медитацию, сосредоточив свой ум на Кришне и готовясь перенестись в духовный мир, мы также сталкиваемся с величайшим из возможных препятствий в форме агонизирующей боли. Итак, здесь Кулашекхара молит о немедленной смерти в добром здравии, чтобы он смог погрузить свой ум в размышления о лотосных стопах Кришны.

Ачарйи уверяют нас, что суть сознания Кришны это наши поступки и настроение на протяжении всей жизни. Кришна не дисквалифицирует или обесценит нашу накопленную преданную деятельность из-за эпилептического удара в последний момент или внезапного сердечного приступа. Тем не менее, мы должны всегда практиковать воспевание Харе Кришна, чтобы быть способными «пройти проверку» в конце.

В Ишопнишад (17), преданный просит Господа: «[В момент моей смерти], пожалуйста, вспомни все, что я сделал ради Тебя». В своем комментарии Шрила Прабхупада сообщает нам, что Кришне не требуется напоминание; Он свидетель в нашем сердце, и Он тоже желает – даже больше, чем мы сами – чтобы мы вернулись обратно к Нему, обратно к Богу. Однако, учитывая потрясение смерти и опасные повороты судьбы, Махараджа Кулашекхара молится, чтобы он мог умереть немедленно, чем ждать старости, когда он может забыть Кришну в агонии смертных мук.

 

 

Текст 34

четаш чинтайа киртайасва расане намри-бхава твам широ

хастав анджали-сампутам рачайатам вандасва диргхам вапух

атман самшрайа пундарика-найанам нагачалендра-стхитам

дханйам пунйа-тамам тад эва парамам даивим хи сат-сиддхайе

четах – о, ум; чинтайа – пожалуйста, думай; киртайасва – пожалуйста, прославляй; расане – о, язык; намри – склонись; бхава – стань; твам – ты; ширах – о, голова; хастау – о, руки; анджали-сампутам – ладони, сложенные в мольбе; рачайатам – пожалуйста, сделай; вандасва – пожалуйста, предложи поклоны; диргхам – земные; вапух – о, тело; атман – о, сердце; самшрайа – прими полное прибежище; пундарика – подобные лотосам; найанам – Того, чьи глаза; нага – на змее; ачала – гор; Индра – как царь; стхитам – воссевший; дханйам – целиком благоприятный; пунйа-тамам – самый очищающий; тат – Он; эва – единственный; парамам – высший; даивам – Божество; хи – несомненно; сат – вечного совершенства; сиддхайе – для достижения.

 

ПЕРЕВОД

О, ум, думай о лотосооком Господе, который восседает на подобном горе змее Ананте. О, язык, прославляй Его. О, голова, склонись перед Ним. О, руки, сложите свои ладони в мольбе к Нему. О, тело, предлагай земные поклоны Ему. О, сердце, прими полное прибежище у Него. Этот Всевышний Господь является высшим Божеством. Он единственный, кто целиком благоприятен и наиболее очищающ, Он единственный, кто дарует вечное совершенство.

КОММЕНТАРИЙ

 

Этот стих подобен тексту 20, где поэт наставляет свой ум, язык, голову и другие части тела служить Господу с полной, благоговейной преданностью. Здесь царь Кулашекхара также приводит нам вкратце некоторые причины, почему Господу следует поклоняться. Он не смертное существо, но непостижимый Маха-Вишну, который возлежит на змеином ложе Ананта Шеше. Господь Шеша Сам представляет собой место упокоения всех вселенных, а Маха-Вишну – всемогущий источник всего творения.

Высшая Абсолютная Истина полна со Своими личными энергиями, которые служат и поклоняются Ей. Подобно тому, как царь полон, когда взаимодействует со своими любящими подданными, так и Парабрахман полон вместе со своими поклонниками. И преданные целиком удовлетворены только тогда, когда выполняют преданное служение Господу. На протяжении всех своих молитв, царь Кулашекхара отстаивает взаимоотношения вечного слуги с его вечным Господом. Он никогда не предполагает, что живые существа могут стать едиными во всех отношениях со Всевышним, или что, в конце концов, и слуга и Господь утратят свою индивидуальность в безличном Брахмане. Безличностная теория Абсолюта – это результат интерпретации, а не пришла непосредственно из ведических писаний. Олицетворенные Веды делают это утверждение в Шримад-Бхагаватам (10.87.30):

 

апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас

тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха

аджани чай ан-майам тад авимучйа нийантри бхавет

самам ануджанатам йад аматам мата-диштатайа

«О, верховный вечный! Если воплощенные живые существа были бы вечными и всепроникающими, как и Ты, тогда они не находились бы под Твоим контролем. Но если принять живые существа, как мельчайшие энергии Твоей Светлости, тогда они тут же становятся под твой высший контроль. Поэтому, подлинное освобождение подразумевает предание живых существ под твой контроль, и это предание сделает их счастливыми. Только в этом естественном положении, они могут быть контролирующими. Поэтому, люди с ограниченными знаниями, которые отстаивают монистическую теорию, что Бог и живые существа равны во всех отношениях, на самом деле сбиты с толку сами и сбивают с толку других».

Поклонение Всевышнему Господу благоприятно и очищающее. Оно счищает всю грязь с нашего сердца, включая иллюзию, что мы – главный двигатель в нашем мире и центр наслаждения. Поклоняться кому-то или чему-то более великому, чем мы сами, естественно, но мы зачастую ошибочно принимаем великую личность или полубога за истинный объект поклонения. В Бхагавад-гите Господь Кришна разъясняет, что Он – единственный настоящий объект поклонения. И в этом стихе царь Кулашекхара подтверждает этот момент, говоря, что лотосоокий Всевышний Господь это высшее Божество. Для управления вселенной Господь Кришна распространяет себя во множество форм Вишну и уполномочивает миллионы полубогов. Потому здесь существуют бесчисленные божества, или ишвары (контролирующие), но Верховная Личность Бога это высший контролирующий над всеми.

Молитва царя Кулашекхары, призывающая ум, подобна молитвам в Шримад-Бхагаватам и других ведических шастрах, вознесенным преданными, которые обрели непосредственное видение (даршана) Верховной Личности Бога. Чистые преданные всегда получают даршану Господа в настроении экстаза поклонения. Они никогда не считают Его обычным человеком этой вселенной; и они не жаждут утратить свою индивидуальность и раствориться в Его безличном сиянии. Настроения преданности таких возвышенных вайшнавов выказывают естественное пробуждение души, которое наступает в присутствии Господа. Душа становится смиренной и чистой, и поклоняется своему возлюбленному Господу с прекрасными молитвами и восхвалениями. В ответ Господь дарует Свою милость Своим преданным.