Семинарское занятие №3 (2ч. )

СЕМИНАРСКОЕ ЗАНЯТИЕ №3 (2Ч.)

ТЕМА: РЕЛИГИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ. РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В БЕЛАРУСИ

ЦЕЛЬ:

· изучить религию как социальный феномен, а также особенности религиозной ситуации в Беларуси.

 

ЗАДАЧИ:

· раскрыть сущность понятий «религия» как мировоззрение, социальный институт и организационное образование;

· описать структуру и выделить основные функции религии;

· описать основные этапы в социодинамике религиозных систем;

· изучить особенности конфессиональной структуры современного белорусского общества.

ВОПРОСЫ:

1.Религия как тип мировоззрения, социальный институт и организационное образование.

2.Структура и социальные функции религии.

3.Социодинамика религиозных систем.

4.Конфессиональное разнообразие современной Беларуси.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ:

    Основные понятия: религия, социология религии, фетишизм, анимизм, магия, тотемизм, теизм, церковь, деноминация, секта, культ, христианство, католичество, православие, ислам, буддизм, иудаизм, индуизм, религиозное поведения, религиозная организация, конфессия, старо-веры, римско-католическая церковь, униаты.

Типы религиозных организаций

По мнению большинства современных социологов, существует четыре основных типа религиозных организаций, которые различаются по источнику членства и вовлеченности прихожан в церковную общину, отношениями с государством, типом руководства и вероучения.

Под церковью понимают религиозную организацию, имеющую достаточно большое количество членов во многих социальных слоях или в большинстве общества, а также прочные, длительные и разветвленные связи с данным обществом.

Деноминация – типично американское явление, ибо она поставлена в условия конкуренции с другими церквями, деноминациями за прихожан. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, например сект, и сумели распространить свое влияние в обществе, но еще не достигли ни численности, ни влияния церквей.

Если деноминация спокойно уживается в обществе, растет за счет новых членов и расширяет свое влияние, то секта – это такая религиозная организация, которая отвергает некоторые (но не все) основы вероучения церкви, борется с ней, замыкается в своих проблемах. Для нее характерна небольшая численность, но истовая преданность членов.

Культ – тоже небольшая религиозная организация, для которой характерны закрытость от общества, противостояние господствующей церкви, тоталитарность внутренней жизни, специфичность ритуалов и безудержное увлечение ими. Наиболее опасные – это так называемые тоталитарные культы (секты), которые требуют полной преданности членов, устанавливают общность имущества, запрет выхода из организации и обязательность выполнения любого, даже самого абсурдного, требования главы культа.

Функции религии

Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

Перспективы религии

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

· развитие науки, техники и технологий;

· повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

· наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

· утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

· размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;

· появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;

· снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).

Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.

Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.

Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.

Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).

Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.

Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.

Основная

1. Социология: учебное пособие / под ред. А.Н. Елсукова. – Мн.: НТООО «ТетраСистемс», 1998, 2000. – С. 372-390.

 

Дополнительная

2. Гидденс, Э. Социология / Э. Гидденс. - М., 2005. – С. 422-450.

3. Социология: курс лекций/ Ю.Г. Волков. – М.: АСТ, 1999. – С. 368-381.

4. Социология: учебное пособие / В.В. Касьянов. – Ростов н/Д: Изд. Центр «МарТ», 2000. – С. 447-490.

5. Социология: учебное пособие / В.В. Радугин. – М.: Изд-во «Центр», 1996. – С. 154-167.

КОНТРОЛЬ ЗНАНИЙ:

Темы рефератов и докладов

1. Религия как социальный факт в работе Э. Дюркгейма «Элементарные формы духовной жизни».

2. Социальная роль религии в работе М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма».

3. Эволюция форм религиозной жизни.

4. Функции и роль религии как социального института в современном обществе.

5. Конфессиональный состав населения Беларуси.

6. История формирования конфессионального разнообразия Беларуси.

7. Социологические характеристики религиозности населения Беларуси.

8. Социально-политические и правовые механизмы регулирования государственно-конфессиональных отношений в Республике Беларусь.

Вопросы для самоконтроля:

1. Дайте определение понятию «религия»?

2. Какие социологи занимались изучением религии как социального института?

3. Назовите основные исторические формы религии.

4. Какие типы верующих описывают социологи?

5. Что такое культ?

6. По каким критериям и как могут быть классифицированы религии?

7. Какие функции религия выполняет в обществе?

8. Выделите и опишите основные типы религиозных организаций.

9. Кратко опишите особенности конфессиональной структуры белорусского общества.

10. Какую политику государство проводит в отношении религии в Беларуси?

Тесты:

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ:

Задание

Аудитория делится на группы по 4-5 человек. Каждой группе дается задание о составлении анкеты или интервью из 10 вопросов по теме: «Портрет современного верующего». Вопросы должны быть разного плана: открытые, закрытые, с выбором ответов и т.д. См. тему № 6: «Методы социологии».

Дополнительные тексты:

Постановка проблемы

В обширной проблематике социологии религии важнейшее место принадлежит социальной роли религии, ее положению в обществе и государстве, ее соотношению с политикой, моралью, правом, экономикой и другими сферами жизни. Социальная роль религии, на наш взгляд, реализуется в функциях церкви, которые имеют социальный характер, в отличие от внутрицерковных функций по отправлению религиозного культа и управлению делами церкви. Рассмотрим подходы к социальной роли религии и социальным функциям церкви.

М. Вебер, как и Э. Дюркгейм, заслуженно считающийся основоположником социологии, внесшим существенный вклад в разработку теоретических проблем социологии религии, отрывает религиозные взгляды индивидов от социальной почвы, от социальных отношений. Они, по его мнению, определяются исключительно сознанием индивидов. Ценность религии Вебер видит в "артикуляции самых глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий" [1].

Вебер также высоко оценивает социальную и политическую роль религии как самостоятельной силы, независимой от политической структуры общества. Вместе с тем, одна из главных проблем, рассмотренных Вебером в ряде его произведений, – соотношение религии, в частности, протестантской, с буржуазным общественным строем, роль религии в возникновении и укреплении капитализма в Германии. Общество, утверждал Вебер, нуждается в религии, ибо последняя - социальный факт и строительный материал любого общества [2]. В то же время, под влиянием критики он признает и возможность влияния социального фактора на формирование религии, ее институтов.

Среди социальных функций церкви Вебер считает главными консолидирующую и интегрирующую, которые способны сплачивать общество, не допускать социальных конфликтов и революционных потрясений.

Социологические взгляды Дюркгейма во многом не совпадают со взглядами Вебера. Дюркгейм считал религию проявлением социальной жизни, ибо "религия продукт социальной среды". Дюркгейм приходит к выводу о том, что цель религии - возвышение человека над самим собой и перенесение его в высшую жизнь по сравнению с той, в которой он ныне пребывает [3]. Религиозное и общественное сознание, по существу, отождествляются им. Все формы общественного сознания, по мнению Дюркгейма, порождены религией [4].

Подобные положения вплотную подводят его к пониманию религии как фактора социальной интеграции, необходимой для нормального функционирования социальных систем. Религия должна стать выражением социального единства, средством преодоления социальной розни и неравенства людей, обеспечить целостность и стабильность общества, помочь преодолеть противоречия и конфликты, которые он считал "патологическими явлениями". Итак, по Дюркгейму, главная социальная функция церкви – интегрирующая - направлена на поддержку и укрепление политического строя.

Взгляды М. Вебера и Э. Дюркгейма сказали существенное влияние на несколько поколений социологов религии. Так в ряде вопросов развивают идеи этих исследователей новейшие социологические концепции религии, возникшие в 60-70-х годах на Западе, - феноменологическая и функциональная. Характерно, что взгляды на роль религии в данных концепциях совпадают, неся в себе высокий политический потенциал. Американский социолог П. Бергер считает, что религия "в человеческой истории играла стратегическую роль в конструировании человеком социальной реальности, являясь самым эффективным и наиболее распространенным средством объяснения и оправдания социального порядка". И делает вывод, что "главная функция религии – это функция объяснения и освящения социального строя" [5]. Аналогичную мысль высказывает другой американец О. Деа, особо выделяющий "освящение норм и ценностей определенной социальной системы" религией [6. P. 14-15].

Что касается советской литературы, в ней социальные функции церкви не рассматривались, так как, в соответствии с законодательством, она не имела права заниматься какой-либо деятельностью, кроме культовой. Роль религии и церкви многие годы оценивалась как реакционная, враждебная социализму, что объяснялось и длительной антисоветской позицией церковных верхов. Частично подтверждалась, на наш взгляд, ленинская оценка социальной роли церкви как реакционной. В целом, Ленин, однако, утверждал, что "все современные религии и церкви – органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса" [7]. Эта абсолютизированная оценка легла в основу антицерковной политики советской власти, философской и социологической литературы того времени.

И после перехода Русской православной церкви к политической лояльности и изменения ее социальной роли, отношение к ней советской власти под влиянием сталинского режима оставалось напряженным. Серьезно ущемлялись интересы церкви и священнослужителей, часть которых подверглась репрессиям как "враги народа". Это также не могло не отразиться на состоянии антирелигиозной литературы, нередко приобретавшей антицерковный характер.

Лишь в последние 10-15 лет опубликованы содержательные труды, дающие, как представляется, объективное понимание социальной роли религии [8]. Но социальные функции церкви не получили достаточного рассмотрения и анализа, изложены с предельной краткостью и описательно, без раскрытия на материалах церквей и с упущением некоторых функций. Данная проблема остается одной из наименее разработанных в социологической литературе.

В предлагаемой статье предпринимается попытка: 1) трактовки функций церкви на основе теоретического и фактического материала, с учетом происшедшего в России за последнее десятилетие; 2) раскрытия социальной роли религии на материалах русской православной церкви (РПЦ), а также отчасти, других христианских церквей.

Особо выделим две функции церкви как главные, ведущие, которыми прежде всего определяется, на наш взгляд, социальная роль религии: социально-политическую и "мировоззренческую", обращенные церковью ко всему обществу и являющиеся базой для реализации остальных. Следует учесть, что религия, хотя и содержит некоторые политические положения, не имеет классово-политического характера, является «общечеловеческой». В отличие от религии, церковь всегда занимает определенную политическую позицию и, в зависимости от последней, может придать религии политические черты. Сходные религиозные положения неодинаково истолковываются различными конфессиями. Что наблюдается и сегодня в связи с модернизацией христианства.

К главным функциям непосредственно примыкают органически с ними связанные компенсаторная и морально-этическая функции, ориентированные на психику верующего, его религиозное сознание. Существенную роль играют и такие функции, как культурная и "международная", направленная на связь с другими конфессиями. Кроме того, существуют интегрирующая, благотворительная, коммерческая функции, которые мы в данной статье не рассматриваем. Все функции, на наш взгляд, взаимосвязаны.

 

Компенсаторная функция

Сущность компенсаторной функции состоит в том, чтобы облегчить верующим тяготы и заботы, переживания, нести верующему утешение. В Ветхом Завете сказано: «Откровение твое - утешение мое» [20]. В Новом Завете апостол Петр говорит о боге, утешающем верующих во всякой скорби [21]. О. Деа считает, что человек нуждается в эмоциональном утешении перед лицом неопределенности, неуверенности, страдания, насилия [6, P. 121]. На современном этане развития России, как и других стран бывшего СССР, миллионы людей страдают от материальной нужды, безработицы, политического бесправия. Эта функция несомненно полезна верующим, так как временно снимает психологическую напряженность и обеспокоенность, успокаивает. Но реального улучшения их положения не происходит, ибо для этого нужны средства, лежащие за пределами религии.

Компенсаторная функция церкви имеет и социально-политический смысл, поскольку нередко служит интересам правящих классов, отвлекает людей от акций социального протеста, как бы примиряет верующих с их классовыми противниками. Тем более что в Священном писании прокламируются такие духовные качества как терпение, смирение, страдание, покорность судьбе, как бы она ни была тяжела. О социальном значении компенсаторной функции еще в ХVIII в. писал французский философ П.-С. Марешаль. Ему, а не Марксу, принадлежит определение религии как наркотика, опиума, ослабляющего волю и усыпляющего разум верующего [22]. Эти положения впоследствии были развиты марксизмом-ленинизмом как краеугольный камень учения о религии.

Значение компенсаторной функции хорошо усвоили правящие круги России, поддерживающие церковь в надежде на то, что она сумеет примирить верующих с тяжелыми условиями жизни и предостеречь их от возможных социальных эксцессов, внушить людям веру в неизбежность непродуманных экономических реформ. Отметим, что компенсаторная и морально-этическая функции также закрепляют в сознании верующих взгляды и чувства, в которых заинтересована церковь.

 

Морально-этическая функция

Моральные нормы, правила поведения людей являются частью любой религии, зафиксированы в священных книгах всех религий и особенно широко, на наш взгляд, - в исламе, где содержится всеобъемлющая система правил и запретов, охватывающая разнообразные отношения между людьми.

Церковь неизменно отождествляет религиозную мораль с общечеловеческой и отвергает значимость нерелигиозных форм морали. Но, тем не менее, религиозная мораль выполняет прогрессивную роль в обществе вследствие влияния на верующих. И это особенно ценно в условиях морального оскудения общества, когда широкий простор получают коррупция, организованная преступность, стяжательство, нетерпимость во взаимоотношениях людей.

«Вернуть людям терпимость, развеять вражду и рознь между людьми, приобщить их к общечеловеческим ценностям, развивать нравственные основы личности». Так определяет моральную функцию церкви Патриарх Алексий II. Но как ни велик вклад церкви, она не может претендовать на монополию в нравственной сфере в качестве основного источника и единственного носителя моральных идеалов общества, их родоначальника. Доброта и человечность, честность и бескорыстие, духовность и милосердие - эти и другие общечеловеческие моральные нормы возникали и складывались не только в религиозной сфере, но и в глубинах народной мудрости, в массовом сознании на протяжении тысячелетий. Заслуга церкви заключается в том, что она обобщила общечеловеческие моральные нормы и способствовала их закреплению в сознании людей. «Религия - писал Г. Плеханов, не создает нравственности. Она только освящает ее правила» [23], облекая их в религиозную форму. Нельзя также согласиться и с утверждением церкви о том, что только священники и верующие способны воспитывать молодежь.

Религиозная мораль утверждает, что высокий моральный облик присущ только верующим. Однако вера в Бога никогда не являлась гарантией высоких моральных качеств, преградой для преступлений, творившихся под эгидой церкви. Достаточно вспомнить инквизицию, физически уничтожившую 8 млн. человек. «Безнравственность, как отмечал З. Фрейд, во все времена находила в религии не меньшую опору, чем нравственность» [24]. И ныне честные и порядочные люди, как и преступники и аморальные личности, обнаруживаются среди атеистов и верующих.

Было бы наивно думать, что страх преступника перед мифической небесной карой сильнее страха перед реальной силой закона на Земле, ибо «виселицу он видит перед собой, а ада он не видит», - писал У. Дакоста [25]. И нисколько не устарели слова верующего ученого В.И. Вернадского: «Я не смотрю на народ как на зверя с дурными инстинктами, которых удерживает от дурных поступков религия - это положение никогда не было проверено и исходит из обобщений, которые приняты быть не могут» [26]. Кроме того, какие бы преступления человек ни совершал, церковь готова отпустить грехи. Как разъяснил «Журнал Московский патриархии», «достаточно покаяться, чтобы любой грех, любая нечистота, телесная или духовная, изгладились полностью. И не вменится человеку грех его, если он принесет плод, достойный покаяния» [17].

К тому же, нормы общечеловеческой морали признаются обоими мировоззрениями. Но есть и принципиальные различия. Религия «пропустила» общечеловеческую мораль через призму своей идеологии, воспринимая ее как взаимосвязь с «божественной волей». Следует также учитывать, что религиозная мораль не исчерпывается общечеловеческими нормами. Немало моральных норм, которые исконно присущи только религии, обосновано в религиозной традиции и в разных вариантах вошло в вероисповедания.

Ведущее место в религиозной морали занимает пренебрежение к земной жизни во имя вечной загробной. Как сказано в «Экклезиасте», земная жизнь есть не что иное как «суета сует и всяческая суета и томление духа». И хотя церковь нередко замалчивает или по-иному истолковывает основные положения религии, однако религиозных книг уже не переделать. И сама церковь признает их неопровержимыми. Современные церковные авторы подтверждают, что «не земля, но небо - истинное наше отечество», «на небе наша вечная жизнь, наш покой и блаженство» [27].

Что касается земной жизни, то мало надежд на то, что наши люди, как верующие, так и неверующие, сегодня согласятся с требованием христианского всепрощения, записанным в Нагорной проповеди, - «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». В энциклике папы Иоанна Павла II «О божественном сострадании» записано: «Мы возносим нашу молитву, идущую от веры... Эта молитва одновременно является любовью к людям без различия между друзьями и врагами» [28]. Эти «советы» обращены и сегодня к верующим, несмотря на вопиющее несоответствие реальным отношениям людей. «Формула» опровергается на практике даже в Ватикане, где всегда жестоко расправлялись с инакомыслящими и объявляли воину атеистам, как «врагам религии». Так что разрыв между словом и делом - существенная черта сегодняшнего состояния религиозной морали.

 

Культурная функция

В широком смысле религия и церковь взаимодействуют со всеми проявлениями материальной и духовной культуры, включая и представления о науке и научно-техническом прогрессе. В узком смысле (например, христианство) – с теми отраслями искусства - живописью, архитектурой, скульптурой, музыкой, литературой, - которые непосредственно обслуживают потребности религиозного культа.

Культурная функция церкви играет важную роль в культурном развитии общества, а создаваемые церковью духовные ценности обогащают не только религиозную, но и светскую, общечеловеческую культуру. Вместе с тем, нельзя согласиться с гиперболизацией значения христианской культуры, которая исходит от современных теологов. Так, протестантский богослов П. Тиллих утверждает, что «религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека», «она питает культуру и придает ей смысл, а сама культура есть форма религии» [29]. Также и Т. Деа считает, что подлинной культурой является лишь христианская культура, так как религия имеет в культуре фундаментальное значение [6. P. 113]. Подобные взгляды соответствовуют библейским догмам «блаженны нищие духом», развитым Тертуллианом, писавшим, что «мирские вещи - творение дьявола. Основание открытиям, изобретениям, искусствам положили злые духи» [30]. Противоположная точка зрения на роль религии в сфере культуры неоднократно приводилась в советской литературе, ложно утверждавшей, что религия - враг культуры, чужеродное тело в искусстве; предпринималась попытка предоставить ее как некую «антикультуру» [31]. Следует отметить, что параллельное развитие, например, светского и религиозного искусства не было свободно от противоречий, что особенно проявилось в период феодализма, когда все формы общественного сознания и идеологии находились под преобладающим влиянием религии как господствующей идеологии.

Культурная функция православной церкви в основном проявляется в издании массовыми тиражами религиозно-догматической и художественной литературы, имеющей религиозную направленность, а также создании и распространении религиозной музыки. Влияние оказывается и на некоторые круги художественной интеллигенции, качнувшиеся от атеизма к религии. Ряд "светских" художественных произведений включает религиозные сюжеты, например, книги Ч. Айтматова ("Плаха"), А. Гончара ("Собор"), А. Нежного ("Мощи") и другие.

Итак, культурная функция церкви имеет положительное и эвристическое значение. Светская и христианская культура – это две взаимосвязанные и взаимопроникающие части единого культурного феномена современного общества.

 

"Международная" функция

Наряду с социальными функциями церкви, обращенными к региональному (национальному и т.п.) обществу и верующим, у нее есть и функция, обращенная к внешнему миру, к другим церквям, подразумевающая сотрудничество в решении общецерковных задач. Это – "международная" функция, имеющая две стороны: миротворческую и экуменическую.

Миротворческая деятельность церкви основана на теологии мира, ее истоки обнаруживаются в Библии, содержащей немало призывов к миру между народами. Однако участие христианства в борьбе за мир обусловлено не только религиозными мотивами, но и современными реалиями, требующими кардинального изменения взглядов на мир, которые бы отвечали интересам широких масс, как верующих, так и неверующих. И это одна из важных постмодернистских тенденций нашего времени, свидетельствующая о прогрессивном "повороте" ряда церквей.

Активные действия миролюбивых, в т.ч. и церковных сил, играют важную роль в предотвращении ядерной войны, препятствуют использованию церкви в агрессивных целях, способствуют преодолению противоречий между конфессиями в политической сфере, сплочению верующих всех религий для обеспечения прочного мира на Земле.

Церковные объединения участвуют в антивоенной борьбе, понимая, какую опасность для всего человечества несет термоядерная или другая глобальная война. В недавнем прошлом одним из наиболее влиятельных международных центров борьбы за мир являлась Христианская мирная конференция, объединявшая православные и протестантские движения сторонников мира и имевшая резиденцию в Праге. На своих всехристианских конгрессах эта организация приняла ряд важных решений и заявлений, призывала священнослужителей, все прогрессивные силы мира к борьбе против гонки вооружений, за сохранение и упрочение разрядки международной напряженности и недопущение «холодной войны». Эти действия контрастировали с прежней многолетней политикой церквей, которые не сумели предотвратить две мировые войны, способствовать взаимопониманию между странами.

По инициативе Русской православной церкви за последние десятилетия проведены три международные конференции религиозных организаций мира. Цели этих конференций просматриваются в провозглашенных ими девизах: «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» (1977), «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» (1982), «За безъядерный мир, за выживание человечества» (1987).

Вместе с тем, далеко не все христианские церкви стоят на платформе борьбы за мир, хотя это преобладающая группа церковных объединений. Но, существует и немало противников мира, занимающих агрессивные позиции, а также идеологов, скептически настроенных в отношении установления мира. «Идея сохранения мира на Земле - писал итальянец Свицерро, - новый опиум для народа» [32]. Он, как и французский богослов У. Гоффман, отвергает даже возможность сознательного стремления деятелей церкви к миру и объясняет их участие в борьбе за мир как... выполнение заданий государственной власти, навязывающей священнослужителям определенную позицию [33].

Под влиянием агрессивных сил в своих странах ныне многие церковные объединения отказываются от активной борьбы за мир, предпочитают политику нейтралитета, как это ясно обнаружилось во время недавней агрессии НАТО против Югославии. Только православные церкви – Русская, Сербская и другие выступили с резким осуждением бомбовых ударов. Церкви в странах НАТО и Ватикан не возвысили свой голос в защиту мира. И здесь налицо неразрывную связь между политической позицией церкви и политикой государства.

Близка к миротворчеству и экуменическая деятельность церквей, направленная на сближение конфессий мира (особенно христианских) и базирующаяся на общности религиозных и социальных интересов. Экуменизм также опирается на Библию, на новозаветное учение, в котором человечество предстает в виде дерева, "корень его - Христос, ветви – народы" (Римл.11, 16-20). Экуменические задачи решаются не только в рамках отдельных церквей, но - особенно - в рамках международных объединений - Христианской Мирной конференции, Конференции европейских церквей, Всемирного Совета церквей и др. Основными задачами ВСЦ является достижение вероисповедного единства всех христиан, обсуждение актуальных вопросов современности, затрагивающих интересы церквей, преодоление существующих разногласий, ослабляющих единство.

 

Заключение

Анализ важнейших социальных функций церкви свидетельствует о их взаимосвязи и общности достигаемых целей. Это – обретение приоритетной роли церкви в обществе и государстве, христианизация населения, борьба против секуляризации и атеизма.

Некоторые социальные функции церкви содержат в себе общечеловеческие аспекты, создающие почву для сотрудничества церковных и светских организаций, верующих и неверующих в борьбе за повышение жизненного уровня людей, нравственное оздоровление общества в совместной борьбе против явлений, уродующих общественное сознание и поведение людей, препятствующих утверждению общечеловеческой морали.

Для реализации такого сотрудничества необходимы взаимное уважение и толерантность, взаимопонимание, которые на сегодняшний день не достигнуты. Но их достижение с помощью церкви будет способствовать как консолидации российского общества, так и повышению авторитета русской православной церкви, упрочению ее социальной позиции.

На наш взгляд, на повестке дня восстановление в России конституционных норм государственно-церковных отношений на основе отделения церкви от государства и школы от церкви, свободы совести не только для верующих, но и для инакомыслящих, восстановления законодательных прав атеизма.