Социодинамика религиозных систем. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Социодинамика религиозных систем.



Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish – волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу – наказывают или заменяют другим.

Тотемизмэто вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima – душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизмэто вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма – веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии. В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство – в Китае, Корее, Японии, даосизм – Китае и Японии.

Можно выделить еще диаспорические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григорианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Перспективы религии

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризацияэто процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

· развитие науки, техники и технологий;

· повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

· наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

· утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

· размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;

· появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;

· снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).

Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.

Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.

Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.

Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).

Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.

Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2021-07-18; просмотров: 145; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.117.183.172 (0.009 с.)