Исторические типы классической философии

C ЕМИНАРСКОЕ ЗАНЯТИЕ № 2, 3

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Цель: изучить исторические типы классической философии;

 

Задачи:

- Вычленить основные исторические типы классической философии;

- Определить основные характеристики каждого из типов классической философии;

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ

Основные вопросы:

1. Основные школы и направления философии древнего Востока.

2. Особенности античной философской мысли.

3. Средневековая философия: основные понятия и этапы равзития.

4. Особенности философии эпохи Возрождения.

5. Философия Нового времени и обоснование методов научного познания.

6. Немецкая классическая философия.

 

1. Основные школы и направления философии древнего Востока.

Философская мысль Древнего Востока представляет собой своеобразный пласт мировой философии и включает в себя философские традиции Древней Индии и Древнего Китая. При всем многообразии и богатстве философской мысли Древнего Востока ей присущи некоторое внутреннее единство и черты, отличающие её от европейской философии:

 традиционализм. Несмотря на разнообразие школ, наблюдается постоянство и преемственность философских категорий и идей; новое знание есть более точный комментарий к истинам, изложенным в священных текстах (чем древнее знание, тем оно истиннее);

 влияние религиозно-мифологического мировоззрения, слабая ориентация на рационалистическую методологию и характерная для мифологического мышления образность, метафоричность языка философствования, религиозный характер некоторых философских школ Древнего Востока;

 неперсонифицированность философских текстов – определить автора философского текста в большинстве случаев затруднительно. Как правило, текст является произведением не одного автора, а целой школы, время же его создания измеряется столетиями;

 направленность философских исканий не на исследование внешней действительности и объективной реальности, а на обретение человеком гармонии и равновесия с окружающим миром, на самопознание и самосовершенствование;

 практицизм – формирование наряду с теоретическими представлениями о мире и смысле человеческого существования, практик (например, дыхательные упражнения, медитация), способствующих достижению истины.

2 Философия Древней Индии

К первой половине I тысячелетия до нашей эры оформляются канонические тексты древнеиндийской культуры – Веды (священное знание, откровение, имеющее сверхчеловеческое происхождение) и комментарии к ним.

В VI веке до н.э. в Древней Индии появляются первые философские школы. В зависимости от отношения к Ведам выделяют две группы школ:

 ортодоксальные, или астика, признающие авторитет Вед: Веданта, Миманса, Cанкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика;

 неортодоксальные, или настика, не признающие высшего авторитета Вед и особый статус касты (варны) брахманов как единственных хранителей священного знания: Буддизм, Джайнизм, Локаята.

Наиболее представительное учение неортодоксальных школ индийской философии (настики) – буддизм. Легендарным основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (около VI – V вв. до н.э.), который достиг просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в семье правителя и жил во дворце в роскоши и богатстве. Однажды, Сиддхартха выбрался за пределы дворца и увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, похоронную процессию и отшельника. Гаутама осознал, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания – единственный путь для постижения причин страданий. Он оставляет мирскую жизнь, становится отшельником и аскетом, и отправляется на поиски пути для избавления от страданий. Медитируя под деревом Бодхи, Сиддхартха достигает пробуждения – полного представления о природе и причине человеческих страданий, а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины.

Основанием учения Будды являются четыре благородные истины:

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря – все, согласно буддизму, проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это желания, безмерная привязанность человека к жизни, жажда бытия, могущества, удовлетворение своих чувственных страстей.

3. Можно страдание прекратить. Для этого нужно избавиться, отказаться от желаний, разрушив привязанность к миру и главную иллюзию внутренней жизни человека – свое «я».

4. Есть путь избавления от страданий. Это – восьмеричный путь спасения, иначе «срединный путь»: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Конечный результат благородного восьмеричного пути – достижение нирваны (санскр. – затухание, угасание), в которой перерождения и страдания прекращаются. Буддийские тексты не содержат детального описания нирваны, вопрос о природе и характеристиках нирваны относится к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание».

В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два основных направления: «хинаяну» («малая колесница») и «махаяну» («большая колесница»). Для приверженцев «хинаяны» Будда – человек, который нашел путь к нирване. Пройти путь    Будды способен только человек, ушедший от мира (буддийский монах). «Махаяна» исходит из возможности спасения и для мирян. Упор сделан на активную проповедническую деятельность бодхисаттв – людей с пробужденным сознанием, готовых вступить в нирвану, но отказывающихся от завершающего шага ради спасения других, страдающих смертных. Постепенно здесь произошло обожествление Будды, возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т.д.

Философия Древнего Китая

Предфилософские воззрения Древнего Китая начинают формироваться в конце II тысячелетия до н.э. В их основе лежали исторические предания о прошлых императорских династиях, мифологические представления о «золотом веке» китайской культуры, идея единства человека и природы (связи природных, социальных и нравственных явлений), культ предков и поклонение Небу. Небо – высшее природное начало (Небо – Человек – Земля), первооснова всего существующего, божественная сила, приводящая весь мир к гармонии. Именно отсюда возник термин Тянься – Поднебесная, ставший синонимом Китая.

В I тысячелетии до н. э. появляются литературно-исторические памятники и философские тексты («Пятикнижие»), до сих пор выступающее как основа мировоззрения образованного китайца. К этим книгам относятся: «Ши цзин» (Книга песен), «Шу цзин» (Книга истории), «Ли цзи» (Книга обрядов), «Чунь цю» (Летопись), «И цзин» (Книга перемен). В Книге перемен «И цзин» и комментариях к ней были представлены основные мировоззренческие категории и идеи древнекитайской культуры и философии:

 Дао (букв. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, обозначающее первооснову всего сущего, естественную закономерность природы и человеческого поведения, ритм, гармонию мироздания. Вечное, неизменное, непостигаемое Дао порождает материальный мир и управляет им;

 Дао как закономерный процесс развития мира проявляется во взаимодействии (сочетании) двух универсальных сил: «Ян» – светлое, мужское, твердое, небесное, активное начало и «Инь» – темное, женское, мягкое, земное, пассивное. Эти категории выражают дуализм мира, при этом каждое из противоположных начал содержит потенцию другого. Последовательность перемен, их ритмичность и направленность объясняется взаимопревращениями «инь» и «ян», порождающими жизненную энергию мира – «ци».

 взаимодействие «инь» и «ян» образует пять материальных стихий (первоэлементов) – у-син – воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – землю, земля – металл, а металл – воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля засыпает воду).

«Золотым веком» китайской философии является период VI – III вв. до н.э. В это время возникают такие школы как конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, школа имен, школа «инь-ян». В центре внимания древнекитайской философии – политическая и нравственная проблематика – идея гармонии и порядка в Поднебесной (государстве, обществе) и в отношениях между людьми.

Наиболее значимая и известная школа древнекитайской философии – конфуцианство. Основатель – мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (Конфуций) (ок. 551 – 479 до н.э.). Ученики Конфуция составили из высказываний и диалогов своего учителя трактат «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Социально-этическая доктрина Конфуция основана на идее гармонии и справедливости в Поднебесной. Мыслитель полагал, что, следуя нравственным принципам, человек будет способствовать гармонизации Поднебесной в целом и созиданию идеального общества. К основным добродетелям Конфуций относит:

 «жэнь» – человеколюбие, гуманность. Исходя из принципа жэнь, Конфуций формулирует «золотое правило нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе»;

 «ли» – ритуал, закон, этикет. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала – это и есть человеколюбие»;

 «сяо» – сыновняя почтительность. Сыновняя почтительность, культ предков, уважение к старшим и в целом к прошлому обеспечивают стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству: государство, по мнению Конфуция, это большая семья, а семья – малое государство.

Одной из центральных идей конфуцианской философии является идея «исправления имен» (чжен-мин). Необходимым условием для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественному предназначению: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т.д. и выполнение каждым членом общества своего профессионального и общественного долга («и»).

Основатель даосизма – полулегендарный философ Лао-цзы (VI в. до н.э.), который считается автором трактата «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и Дэ»). Центральное понятие философии даосизма – «Дао» – основа и закон всего сущего, вечное, невидимое, непознаваемое, постоянное и неисчерпаемое начало мироздания, внутренняя сущность космоса. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему существующему. Дао вызывает изменения в мире, при этом само пусто и неизменно. В «Дао дэ цзине» подчеркивается двойственность Дао, которое одновременно выступает как небытие и бытие. «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао… Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей… Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному».

Основные принципы древнекитайской философии легли в основу уникальной системы медицины, главной особенностью которой является целостная концепция здоровья как гармонии между отрицательными (инь) и положительными (ян) энергетическими силами организма.

Философское учение Сократа

Главный темой размышлений Сократа становится человек: нет смысла изучать природу и мир вокруг, если ты не познал самого себя. Цель Сократа – воспитать из своих учеников (молодых юношей, сыновей афинской аристократии) достойных граждан, которые в будущем смогут разумно управлять городом. Но чтобы стать добродетельным человеком, по мнению Сократа, сначала нужно узнать, что такое добродетель. Поэтому все беседы Сократа посвящены прояснению смысла этических понятий: что есть мужество, благоразумие, справедливость и т.д.

В своих беседах Сократ использовал особые методы, во-первых, иронию, а во-вторых, майевтику («искусство повивальной бабки»). Майевтика означает, что Сократ как повивальная бабка (т.е. женщина, помогающая роженице) в беседе помогает наводящими вопросами собеседнику самостоятельно прийти к какому-то выводу, т.е. родить истину.

Философское учение Платона

После смерти Сократа Платон основал собственную школу, которая располагалась в саду, посвященном герою Академу, от имени которого она и получила свое название – Академия. Свои философские взгляды Платон изложил в виде диалогов, где часто в качестве действующего лица выступает Сократ. Самые известные работы Платона – «Апология Сократа», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Парменид», «Государство» и др.

Платон создал поистине огромную философскую систему, которая включает гносеологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке и душе), этику, политику и многое другое. Однако центром учения Платона стала онтология (учение о бытии), в которой Платон пытается объяснить устройство мира, используя философские понятия и категории.

В диалоге «Государство» Платон описывает знаменитую метафору пещеры. Представьте себе людей, которых с детства заточили в темную пещеру: они прикованы цепями и не могут повернуть даже голову. В пещере есть единственный выход, через который на стену перед глазами узников падает свет. Узники смотрят на тени (тени животных, деревьев, людей, проходящих мимо) на стене пещеры и, поскольку они никогда не видели ничего другого, они считают, что эти тени и есть настоящий мир. Но стоит кому-то из этих людей освободиться от цепей и выбраться из пещеры, то он поймет, что до сих пор видел лишь жалкое подобие мира. Этой историей Платон пытается показать, что и мы словно пленники заключены в свои материальные оболочки и считаем, что мир, который мы воспринимаем органами чувств, и есть настоящий. Только те, кто отважится посвятить себя философии, начинают понимать, что за миром материальным скрывается более совершенный мир, увидеть который можно только разумом.

Таким образом, в своей онтологии Платон говорит о 2 параллельных мирах: мире вещей и мире идей. По мнению Платона, идеи вечны и существовали до появления вещей, это как бы идеальная форма, образец, из которого появляется материальный мир. Например, в материальном мире есть много лошадей (старых и молодых, гнедых и черных, резвых и хромых), но существует только одна идея лошади и она предшествовала материальным лошадям. Тоже самое можно сказать о любом явлении материального мира – для него есть совершенный аналог в мире идей (идея человека, идея прекрасного, идея белого и т.д.). Идеи вечны, их никто не сотворил, они совершенны и идеальны, они не меняются и не исчезают. Мир вещей появляется при соединении идей с материей, которая наполняет их как формы. Поскольку вещи – это копии идей они не могут сравниться с оригиналом в совершенстве: вещи материальны, конечны, неидеальны, разрушаются или умирают. Чтобы познать истину, нужно, по мнению Платона, изучать не материальные предметы вокруг нас, а попытаться познать мир идей. За то, что Платон ставит акцент не на материальном, а на идеальном мире, его философия получила название идеализм.

C ЕМИНАРСКОЕ ЗАНЯТИЕ № 2, 3

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Цель: изучить исторические типы классической философии;

 

Задачи:

- Вычленить основные исторические типы классической философии;

- Определить основные характеристики каждого из типов классической философии;

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ

Основные вопросы:

1. Основные школы и направления философии древнего Востока.

2. Особенности античной философской мысли.

3. Средневековая философия: основные понятия и этапы равзития.

4. Особенности философии эпохи Возрождения.

5. Философия Нового времени и обоснование методов научного познания.

6. Немецкая классическая философия.

 

1. Основные школы и направления философии древнего Востока.

Философская мысль Древнего Востока представляет собой своеобразный пласт мировой философии и включает в себя философские традиции Древней Индии и Древнего Китая. При всем многообразии и богатстве философской мысли Древнего Востока ей присущи некоторое внутреннее единство и черты, отличающие её от европейской философии:

 традиционализм. Несмотря на разнообразие школ, наблюдается постоянство и преемственность философских категорий и идей; новое знание есть более точный комментарий к истинам, изложенным в священных текстах (чем древнее знание, тем оно истиннее);

 влияние религиозно-мифологического мировоззрения, слабая ориентация на рационалистическую методологию и характерная для мифологического мышления образность, метафоричность языка философствования, религиозный характер некоторых философских школ Древнего Востока;

 неперсонифицированность философских текстов – определить автора философского текста в большинстве случаев затруднительно. Как правило, текст является произведением не одного автора, а целой школы, время же его создания измеряется столетиями;

 направленность философских исканий не на исследование внешней действительности и объективной реальности, а на обретение человеком гармонии и равновесия с окружающим миром, на самопознание и самосовершенствование;

 практицизм – формирование наряду с теоретическими представлениями о мире и смысле человеческого существования, практик (например, дыхательные упражнения, медитация), способствующих достижению истины.

2 Философия Древней Индии

К первой половине I тысячелетия до нашей эры оформляются канонические тексты древнеиндийской культуры – Веды (священное знание, откровение, имеющее сверхчеловеческое происхождение) и комментарии к ним.

В VI веке до н.э. в Древней Индии появляются первые философские школы. В зависимости от отношения к Ведам выделяют две группы школ:

 ортодоксальные, или астика, признающие авторитет Вед: Веданта, Миманса, Cанкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика;

 неортодоксальные, или настика, не признающие высшего авторитета Вед и особый статус касты (варны) брахманов как единственных хранителей священного знания: Буддизм, Джайнизм, Локаята.

Наиболее представительное учение неортодоксальных школ индийской философии (настики) – буддизм. Легендарным основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (около VI – V вв. до н.э.), который достиг просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в семье правителя и жил во дворце в роскоши и богатстве. Однажды, Сиддхартха выбрался за пределы дворца и увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, похоронную процессию и отшельника. Гаутама осознал, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания – единственный путь для постижения причин страданий. Он оставляет мирскую жизнь, становится отшельником и аскетом, и отправляется на поиски пути для избавления от страданий. Медитируя под деревом Бодхи, Сиддхартха достигает пробуждения – полного представления о природе и причине человеческих страданий, а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины.

Основанием учения Будды являются четыре благородные истины:

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря – все, согласно буддизму, проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это желания, безмерная привязанность человека к жизни, жажда бытия, могущества, удовлетворение своих чувственных страстей.

3. Можно страдание прекратить. Для этого нужно избавиться, отказаться от желаний, разрушив привязанность к миру и главную иллюзию внутренней жизни человека – свое «я».

4. Есть путь избавления от страданий. Это – восьмеричный путь спасения, иначе «срединный путь»: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Конечный результат благородного восьмеричного пути – достижение нирваны (санскр. – затухание, угасание), в которой перерождения и страдания прекращаются. Буддийские тексты не содержат детального описания нирваны, вопрос о природе и характеристиках нирваны относится к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание».

В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два основных направления: «хинаяну» («малая колесница») и «махаяну» («большая колесница»). Для приверженцев «хинаяны» Будда – человек, который нашел путь к нирване. Пройти путь    Будды способен только человек, ушедший от мира (буддийский монах). «Махаяна» исходит из возможности спасения и для мирян. Упор сделан на активную проповедническую деятельность бодхисаттв – людей с пробужденным сознанием, готовых вступить в нирвану, но отказывающихся от завершающего шага ради спасения других, страдающих смертных. Постепенно здесь произошло обожествление Будды, возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т.д.

Философия Древнего Китая

Предфилософские воззрения Древнего Китая начинают формироваться в конце II тысячелетия до н.э. В их основе лежали исторические предания о прошлых императорских династиях, мифологические представления о «золотом веке» китайской культуры, идея единства человека и природы (связи природных, социальных и нравственных явлений), культ предков и поклонение Небу. Небо – высшее природное начало (Небо – Человек – Земля), первооснова всего существующего, божественная сила, приводящая весь мир к гармонии. Именно отсюда возник термин Тянься – Поднебесная, ставший синонимом Китая.

В I тысячелетии до н. э. появляются литературно-исторические памятники и философские тексты («Пятикнижие»), до сих пор выступающее как основа мировоззрения образованного китайца. К этим книгам относятся: «Ши цзин» (Книга песен), «Шу цзин» (Книга истории), «Ли цзи» (Книга обрядов), «Чунь цю» (Летопись), «И цзин» (Книга перемен). В Книге перемен «И цзин» и комментариях к ней были представлены основные мировоззренческие категории и идеи древнекитайской культуры и философии:

 Дао (букв. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, обозначающее первооснову всего сущего, естественную закономерность природы и человеческого поведения, ритм, гармонию мироздания. Вечное, неизменное, непостигаемое Дао порождает материальный мир и управляет им;

 Дао как закономерный процесс развития мира проявляется во взаимодействии (сочетании) двух универсальных сил: «Ян» – светлое, мужское, твердое, небесное, активное начало и «Инь» – темное, женское, мягкое, земное, пассивное. Эти категории выражают дуализм мира, при этом каждое из противоположных начал содержит потенцию другого. Последовательность перемен, их ритмичность и направленность объясняется взаимопревращениями «инь» и «ян», порождающими жизненную энергию мира – «ци».

 взаимодействие «инь» и «ян» образует пять материальных стихий (первоэлементов) – у-син – воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – землю, земля – металл, а металл – воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля засыпает воду).

«Золотым веком» китайской философии является период VI – III вв. до н.э. В это время возникают такие школы как конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, школа имен, школа «инь-ян». В центре внимания древнекитайской философии – политическая и нравственная проблематика – идея гармонии и порядка в Поднебесной (государстве, обществе) и в отношениях между людьми.

Наиболее значимая и известная школа древнекитайской философии – конфуцианство. Основатель – мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (Конфуций) (ок. 551 – 479 до н.э.). Ученики Конфуция составили из высказываний и диалогов своего учителя трактат «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Социально-этическая доктрина Конфуция основана на идее гармонии и справедливости в Поднебесной. Мыслитель полагал, что, следуя нравственным принципам, человек будет способствовать гармонизации Поднебесной в целом и созиданию идеального общества. К основным добродетелям Конфуций относит:

 «жэнь» – человеколюбие, гуманность. Исходя из принципа жэнь, Конфуций формулирует «золотое правило нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе»;

 «ли» – ритуал, закон, этикет. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала – это и есть человеколюбие»;

 «сяо» – сыновняя почтительность. Сыновняя почтительность, культ предков, уважение к старшим и в целом к прошлому обеспечивают стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству: государство, по мнению Конфуция, это большая семья, а семья – малое государство.

Одной из центральных идей конфуцианской философии является идея «исправления имен» (чжен-мин). Необходимым условием для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественному предназначению: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т.д. и выполнение каждым членом общества своего профессионального и общественного долга («и»).

Основатель даосизма – полулегендарный философ Лао-цзы (VI в. до н.э.), который считается автором трактата «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и Дэ»). Центральное понятие философии даосизма – «Дао» – основа и закон всего сущего, вечное, невидимое, непознаваемое, постоянное и неисчерпаемое начало мироздания, внутренняя сущность космоса. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему существующему. Дао вызывает изменения в мире, при этом само пусто и неизменно. В «Дао дэ цзине» подчеркивается двойственность Дао, которое одновременно выступает как небытие и бытие. «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао… Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей… Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному».

Основные принципы древнекитайской философии легли в основу уникальной системы медицины, главной особенностью которой является целостная концепция здоровья как гармонии между отрицательными (инь) и положительными (ян) энергетическими силами организма.