Философское учение Аристотеля 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Философское учение Аристотеля



Ученик Платона – Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) основал собственную философскую школу – Ликей, которая просуществовала 860 лет. В произведениях Аристотеля охвачены практически все области знания его времени – это философия («Метафизика»), логика («Категории»), труды по изучению природы («Физика», «О движении животных»), экономика и политика («Экономика», «Политика»), этика и психология («Никомахова этика», «О душе»), риторика («Искусство риторики») и т.д.

Основы философской системы Аристотеля изложены в трактате «Метафизике». Все человеческое знание Аристотель разделяет на 3 типа:

•   пойетические науки – занимаются поэзией и искусством;

•   практические науки (этика, экономика, политика) – полезны в повседневной жизни;

•   теоретические науки – хоть и не несут пользы, но оцениваются Аристотелем наиболее высоко, поскольку изучают суть мира в целом.

Среди теоретических наук Аристотель выделяет 3 основные:

•   физика;

•   математика;

•   первая философия (метафизика). Ее Аристотель считает царицей наук, божественным знанием, поскольку она изучает сущее как таковое, а также первые причины и основания бытия.

В противовес своему учителю, Аристотель предлагает собственное учение о бытии, которое включает понятие четырех причин каждой вещи:

•   формальная причина – это суть вещи (например, у статуи – это ее форма);

•   материальная причина – это то, из чего вещь состоит (для статуи это может быть мрамор, медь и т.д.);

•   движущая причина – это источник происхождения и движения вещи (для статуи – это скульптор);

•   целевая причина – цель, назначение вещи (для статуи – это украшение парка или дворца).

Основными из этих 4 причин являются форма и материя поскольку форма как суть вещи уже предполагает и источник движения, и цель, к которой вещь стремится. Форма в понимании Аристотеля не существует отдельно от единичной вещи, но выражает ее сущность, общую для вещей того же вида. Материя в понимании Аристотеля двояка. С одной стороны, он выделяет «первую материю» – бесформенное и неопределенное вещество, которое, соединяясь с формой, порождает «последнюю материю», т.е. конкретное, оформленное вещество (металл, глина, плоть), из которого состоят единичные вещи. И форма, и материя являются вечными мировыми началами, однако они различаются по своим качествам: если форма начало активное, порождающее, то материя пассивна. Соединяясь друг с другом, они создают единичные явления. При этом материя оказывается источником индивидуации (уникальности) вещей и причиной того, что вещи разрушаются и гибнут.

По мнению Аристотеля, в мире помимо материальных вещей существует некая высшая сущность, форма форм, совершенно не связанная с материей. Этой формой является Божественный разум, вечный, бестелесный, совершенный и абсолютный. Аристотель называет его «перводвигателем», поскольку, сам оставаясь неподвижным, он придает движение и задает цель всему миру.

4. Философия эпохи эллинизма (эпикуреизм, скептицизм, стоицизм)

В III в. до н. э. в античном мире начинают происходить серьезные изменения. Демократия в Греции начала приходить в упадок, власть захватывает македонский царь Филипп, который устанавливает военную диктатуру. Его сын Александр начинает завоевательные походы, пытаясь создать могущественную империю. На новые территории греки приносят свою культуру (культуру Эллады), поэтому данный период и называется эллинистическим. Позднее греческие территории завоевываются римлянами. Однако, захватив греков, римляне не устояли перед их культурными достижениями и переняли у них в том числе любовь к философии. Тем не менее, темы философствования сильно изменяются. На просторах гигантской империи, сначала македонской, а затем римской, человек чувствует себя неуверенно, поэтому вопросы устройства мира отходят на второй план. Все эллинистические философские школы в первую очередь задаются вопросом, в чем смысл человеческой жизни и как достигнуть счастья.

Основатель эпикуреизма Эпикур (341-270 гг. до н.э.) открыл в одном из афинских садов школу, на воротах которой стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». По мнению Эпикура, человеческое счастье заключается в отсутствии страданий и в получении удовольствия. Что касается страданий, Эпикур особенно советовал людям преодолеть страх смерти. Удовольствия же Эпикур разделяет на естественные и вздорные (например, желание иметь большое количество украшений). В свою очередь, естественные делятся на необходимые (например, еда, питье) и те, без которых можно обойтись (наслаждение искусством). При этом Эпикур считал удовольствия души более важными, чем удовольствия тела, и советовал стремиться именно к ним и больше заниматься философией. Задача философии, по мнению Эпикура, – дать человеку безмятежную жизнь.

Школа стоиков была основана Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н.э.) и пользовалась большой популярностью в Римской империи (Сенека, император Марк Аврелий, Эпиктет). По мнению стоиков, миром управляет необходимость («судьба», «рок»). Избежать своей судьбы не может ни один человек, поэтому мудрец старается понять природные законы и добровольно следовать им, а не тратить время на бесполезную борьбу с неизбежным. Чтобы стать счастливым, нужно стремиться к добродетельной жизни, а не к удовольствиям, поскольку последних человек в любой момент может лишиться (богач может разориться). Если воспитывать в себе добродетельные качества (мужество, справедливость, умеренность и т.д.) и контролировать желания можно достичь состояния полного спокойствия, т.е. «атараксии».

3. Средневековая философия: основные понятия и этапы равзития.

Средневековая философия – этап развития западноевропейской философской мысли II – XIV вв. – с одной стороны, зарождается в недрах античной культуры и во многом опирается на философское наследие античных мыслителей, с другой, – определяется христианской религиозной традицией, распространившейся в I – II вв. по всему Средиземноморью.

Идеи и догматы христианства стали основанием философских систем эпохи Средневековья и задали фундаментальные принципы и специфику средневекового философского мировоззрения:

1. Теоцентризм – принцип средневекового мышления, согласно которому источником и причиной всего сущего выступает Бог как абсолютное бытие, высшая ценность и конечная цель всякого существования. В отличие от античного политеизма, признававшего множество богов, в основе христианской монотеистической традиции лежит представление о едином и единственном Боге, который Сам трансцендентен (лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы) миру, то есть находится сверх-, по ту сторону его границ.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступень в системе знаний помещается теология (от греч. theos – Бог, logos – слово; рус. – богословие) – учение о сущности и бытии Божьем; затем – находящаяся на службе у теологии философия («философия – служанка теологии»); еще ниже – различные частные и прикладные науки.

2. Креационизм (от лат. creatio – творение, создание) – учение о том, что Бог сотворил мир «из ничего» (лат. – exnihilo) действием своей свободной воли. Отсюда различение в средневековой философии бытия тварного, земного, профанного и бытия нетварного, божественного, сакрального.

3. Идея откровения заключается в том, что Бог непосредственно обращается к человеку, «открывая» себя и свою волю как абсолютную истину через «слово Божие». Для христианства высшее откровение есть Иисус Христос, в личности которого непосредственно раскрыты как абсолютное бытие, так и абсолютная истина этого бытия, его смысловая формула – Логос. Откровением является и Священное Писание – Ветхий и Новый Завет.

4. Постижение Божественных истин Священного Писания было связано с искусством истолкования и интерпретации священных текстов – экзегетикой. Средневековые мыслители занимались комментированием и толкованием текстов Библии с целью обнаружения истинного смысла «слова Божьего» часто выраженного в иносказательной форме.

Стиль философского мышления эпохи Средневековья отличается традиционализмом, так как мыслитель в своем творчестве должен был ориентироваться не на новаторство и оригинальность, а на авторитет Священного Писания, образцы и каноны мысли, установленные Отцами Церкви.

5. Учение о человеке как образе и подобии Божьем. Античные мыслители видели в человеке лишь часть космоса (микрокосм) и не противопоставляли человеческое бытие природному. Согласно христианскому пониманию человек не просто часть космоса, но существо, созданное Богом по своему образу и подобию: человек – личность, обладающая бессмертной душой, наделенная свободной волей, разумом, способностью к творчеству, тем самым он возвышается над всем остальным тварным миром и призван повелевать им. Однако изначальная природа человека была повреждена им в акте грехопадения. Человек, нарушив повеление Бога, стал смертен и привнес в мир зло и страдание. Спасение для человека возможно как сложный путь духовного совершенствования и обожения (богоуподобления), который предполагает восстановление поврежденной грехопадением природы через ответный, бескорыстный акт любви к Богу и ближнему, молитву, аскезу, следование заповедям Божьим.

6. Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – истолкование истории как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к высшей цели – Царству Божьему. Бог не только творит мир, но и присутствует в нем, вмешиваясь, в случае необходимости, в естественный ход событий.

7. Эсхатология (греч. eschatos – последний, logos – учение) – учение о конечной судьбе мира и человеческой истории. Согласно христианскому вероучению, предустановленный свыше конец истории будет ознаменован вторым пришествием Христа и связан с преобразованием мира в «новое небо и новую землю» и наступлением «будущего века» (вечности).

Христианское мировоззрение привнесло в философию принципиально новые темы и идеи. Систематизация и истолкование основ христианского вероучения, на которые была нацелена философская мысль Средневековья, сближала ее с богословием. Вместе с тем, в рамках средневековой философии можно выделить ряд проблем, которые носили специфически философский характер – проблема соотношения веры и разума, поиск возможностей рационального обоснования христианских догматов и др.

Апологетика (от греч. apologeticos – защищающий, оправдывающий)– учение ранних христианских мыслителей, которое было направлено на защиту христианства от нападок язычников. Апологетика связана с деятельностью таких авторов, как Юстин, Татиан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Апологеты выступали против язычества, пытались добиться терпимого отношения к христианской религии со стороны государства (Римской Империи), стремились доказать истинность и преимущество христианской мысли по сравнению с греческой философией.

Апологеты впервые обратили внимание на проблему соотношения двух способностей души человека – веры и разума. Тертуллиан (около 160 – после 220) – один из самых ярких раннехристианских апологетов, провозгласил принцип несовместимости христианской веры с языческой мудростью. Мыслитель полагал, что истины Божественного Откровения непостижимы рациональным путем. Бог является человеку самым невероятным и неразумным способом. «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно» (отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «верую, ибо абсурдно»). Таким образом, претензии разума на познание истины беспочвенны, она открывается алогичным, парадоксальным образом только верующему человека.

Следующий этап в развитии средневековой философии – патристика (от лат. pater – отец) – связан с обретением христианством к IV в. статуса официальной религии Римской Империи и ознаменован деятельностью Отцов Церкви, которая была направлена на борьбу с ересями, разработку и утверждение догматов (основ вероучения) христианства.

В патристике принято выделять две ветви – восточную (греческую) и западную (латинскую).

Схоластика (греч. schola – ученая беседа, школа и лат. scholastica – ученый) – этап в развитии средневековой философии, формирование которого было обусловлено возникновением средневековой системы образования – монастырских и городских школ, а с XII в. и первых университетов (Болонский, Парижский, Оксфордский и др.), обучение в которых предполагало специальную подготовку, предваряющую самостоятельные занятия теологией. Философия в схоластике выполняла по отношению к теологии служебную роль (философия – «служанка теологии»).

Схоластика как теолого-философская традиция стремилась рационально обосновать и систематизировать западно-христианское вероучение. С этой целью схоласты обратились к наследию античного мыслителя Аристотеля. Особый интерес у схоластов вызывала логика как инструмент мыслительной деятельности. Наиболее известные мыслители этого периода – Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Петр Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам и др.

3. Особенности философии Возрождения

Философия эпохи Возрождения (или Ренессанса – от лат. renaissance – возрождение) – этап в развитии западноевропейской философской мысли XIV – XVI вв., который берет свое начало в Италии, а затем в той или иной степени охватывает все регионы Европы. В отличие от средневековой философской мысли, философия эпохи Возрождения становится светской и автономной – независимой от теологии и Церкви. Мыслители этого периода обращаются к античной философской традиции (особый интерес вызывало учение Платона), в которой они видели воплощение своих идеалов, и дистанцируются от средневекового схоластического мышления. В центре внимания философии по-прежнему остаются проблемы Бога, мира и человека, но их решение существенно отличается от предложенного в эпоху Средневековья.

Специфика философского мировоззрения эпохи Возрождения определяется следующими чертами:

1. Гуманизм (от лат. «homo» – человек, «humanus» – человеческий, человечный, «humanitas» – человеческая природа) – мировоззренческий принцип, признающий высшей ценностью человеческую личность и ее земное предназначение – право на счастье, свободу и достоинство, гармоничное развитие, проявление личных способностей, творчество. Гуманисты восхищались человеком не только как духовным, но и как телесным существом, обращая внимание на красоту человеческого тела, утверждая культ наслаждения и пользы.

2. Антропоцентризм – принцип философского мышления эпохи Возрождения, согласно которому центром мироздания является Человек. В отличие от античного космоцентризма и средневекового теоцентризма, в антропоцентрической картине мира человек занимает самостоятельное («срединное») место между Богом и природой, небом и землей, в человеческой природе слиты воедино божественное, небесное начало с началом земным, животным. Человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает.

3. Пантеизм – (от греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог не трансцендентен миру, т. е. находится не вне, за пределами природы, а растворяется в ней. Бог (Творец) и мир (творение) суть одно.

4. Интерес к натурфилософии – исследованию природы и закономерностей ее развития. Наибольший вклад в естественнонаучное изучение природы внесли Н.Коперник (гелиоцентрическая система мира), Дж. Бруно (идеи бесконечной Вселенной и множественности миров), Г.Галилей и И.Кеплер (теории закономерности движения планет).

Великий ученый, философ, экономист, врач Николай Коперник (1473 – 1543) в своем труде «Об обращении небесных сфер» обосновал гелиоцентрическую систему мира, опровергнув тем самым существовавшую более тысячи лет геоцентрическую картину мира, в основе которой лежали идеи Аристотеля и Птолемея. Коперник доказал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси. Кроме того, Земля обращается вокруг Солнца.

Открытия в области астрономии, оформление экспериментального метода исследования природы привели к возникновению в Новое время (XVII в.) науки как социального института.

5. В эпоху Возрождения развивается социально-политическая мысль. Политические идеи характеризуют творчество Н.Макиавелли, Ж.Бодена, М.Монтеня. Принципы идеального общественного устройства, идеалы свободы, равенства и братства были концептуализированы в социальных утопиях Т.Мора и Т.Кампанелла.

Среди важных социокультурных событий эпохи Возрождения следует отметить движение Реформации и возникновение протестантизма, который во многом определил духовные ориентиры западноевропейского общества.

4. Философия Нового Времени

Философия Нового времени зарождается в XVII в. в странах Западной Европы: прежде всего, Англии и Франции. Предпосылками возникновения философии Нового времени являются:

 серия европейских буржуазных революций;

 великие географические открытия XVI в., стимулировавшие развитие торговли, товарно-денежных отношений и капитализма;

 развитие науки и техники;

 появление и развитие математического естествознания;

Естествознание выражало насущные потребности нового буржуазного общества, способствуя развитию науки и технических средств производства, формируя новый тип отношения к миру, поощрявшее земные блага и достижения.

Основные особенности философии Нового времени:

 гносеологизм, который заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания;

 методологическая ориентированность философии, которая заключается в поисках адекватных методов постижения природы и человеческого общества;

 наукоцентризм – философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в частности, математику и механику.

Эмпиризм – одно из важнейших направлений философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник эмпиризма, его основные произведения – «Новый органон» и «Новая Атлантида». Ф.Бэкон был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Он полагал, что философия и наука должны служить жизни и практике. Цель научного знания, по мнению философа, – приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. В знаменитом тезисе Ф.Бэкона «знание-сила» выражается практическая направленность науки и философии.

В целом, философия Ф.Бэкона делится на две части: критическую, в которой он пытается «очистить» человеческий разум от ошибок и заблуждений, и позитивную, где Бэкон систематизирует науки и стремится сформулировать научный метод для анализа природы. В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им «идолами». Он выделял четыре основных вида идолов: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода – это предрассудки нашего ума, проистекающие из «очеловечивания» нашим разумом самой природы. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами, приписывая природе характеристики живого организма, который обладает сознанием.

Идолы пещеры – заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Такие особенности мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек словно смотрит на мир из своей собственной пещеры.

Идолы площади или рынка развиваются из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. По мнению Бэкона «слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям». Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра – искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Как считает Бэкон, искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы (например, дедукция) не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов, получаемых в ходе наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента к общим положениям, а не наоборот. Единственно правильным методом в изучении природы является эмпирико-индуктивный метод познания: от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям.

Таким образом, идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) главным источником познания и критерием истинности.

Основателем европейского рационализма Нового времени считается Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого – Картезий. Известный французский математик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор механицизма в физике, предтеча рефлексологии внес существенный вклад в развитие философской мысли и становление научной методологии познания. Основные философские произведения Р. Декарта: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Анализируя процесс познания, Декарт поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Декарт предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, которые определяют результаты познания, и на основании которых, по его мнению, можно сформировать универсальный дедуктивный метод построения научного знания.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнуто. К достоверному знанию приводит, прежде всего, требование сомнения (принцип «радикального сомнения» Декарта): во всем сомневаясь, постепенно отсекая все сомнительное, необходимо приходим к мысли о несомненности единственного – самого сомнения (мышлени я, сознания). У Декарта эта мысль выражается в знаменитой сентенции «Я мыслю, следовательно, существую» (от лат. Cogito, ergo sum). Истинность этого суждения обосновывается существованием Бога, который наделил человека «естественным светом» разума.

Основные принципы метода научного познания, дополненные принципом радикального сомнения заключены в следующем:

 истинным может быть признано только то, что познается предельно ясно и очевидно (принцип интеллектуальной интуиции);

 мысленно необходимо делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними (т.е. установить взаимодействие частей объекта);

 требуется последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных самоочевидных принципов.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2021-07-18; просмотров: 47; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.118.29.224 (0.034 с.)