Р.Л.Грегори следующим образом разъясняет заблуждение людей относительно восприятия изображений в их сознании:

«Существует тенденция к мнению, что изображение в мозге создается глазом. Однако нужно избегать этого. Если говорить о возникновении изображения в мозге, то появится необходимость во внутреннем глазе, который бы видел этот образ. А для того, чтобы увидеть образ во внутреннем глазу, понадобится еще один глаз... И это потребует неисчислимое количество глаз и изображений. Это невозможно.» ¹⁷⁴

Именно это обстоятельство ставит в тупик материалистов, не воспринимающих ничего, кроме материи: кому принадлежит «внутренний глаз», который видит, воспринимает увиденное и реагирует на него? Карл Прибрам обратил особое внимание на поиски философии относительно вопроса «кто воспринимает?»:

«Философы со времен Древней Греции не переставали задумываться над «призраком в машине», «маленьким человеком в маленьком человечке» и т.д. Где это «Я», использующее мозг? Кто это, с помощью которого мы познаем? Как говорил Св. Францис: «Что же это видящее, которое мы ищем?» ¹⁷⁵

Представьте себе, что книга в вашей руке, комната, в которой вы сидите, и все, что вы видите перед собой, изображается в вашем мозге. По-вашему, атомы ли видят эти изображения? Глухие, слепые и ничего не знающие атомы... Почему же некоторым атомам это свойственно, некоторым же нет? Неужели мы думаем, понимаем, помним, радуемся, огорчаемся в результате химической реакции между атомами?

Когда мы внимательно задумаемся над этими вопросами, то придем к выводу, что искать некий разум среди атомов бессмысленно. Очевидно, что существо, видящее, слышащее и чувствующее – нечто совершеннее материи. Это существо «живое» и не является материей или изображением. Это существо, используя наше тело, постоянно контактирует с восприятием. Это существо – душа.

Совокупность восприятий так называемого «материального мира» – это иллюзия, просматриваемая сей душой. Как не существует нашего тела и всего материального мира во сне, так не существует их и в «реальном мире».

В действительности существует только душа. Материя же состоит из ощущений, воспринимаемых нашей душой. Разумные существа, читающие или написавшие эти строки – не скопление атомов и реакций между ними, а «души», каждые в отдельности.

Реально существующий Абсолют

Все эти истины наталкивают нас на очень важный вопрос: поскольку материальный мир состоит из ощущений, воспринимаемых душой, каков же тогда источник восприятия? Отвечая на этот вопрос, нужно обратить внимание на следующее: материя не существует независимо, сама по себе. То есть, это восприятие должно создаваться другой силой, к тому же постоянно. Если не будет такого постоянства, то восприятия тоже исчезнут. Это можно сравнить с телевизионной передачей, где необходима непрерывная трансляция.

С чьей же помощью наша душа постоянно видит звезды, растения, людей, тело и все остальное? Совершенно очевидно, что существует Всевышний, непрерывно создающий материальную вселенную со всем восприятием. Этот Создатель, судя по великолепию Его творения, должен обладать безграничными знаниями и силой.

Именно таким образом Создатель представляет себя людям. В этот мир восприятий Он ниспослал книгу, с помощью которой Он говорит о Себе, вселенной и о причине нашего существования. Этот Создатель – Аллах, а книга – Коран.

О непостоянстве небес и земли, то есть вселенной, о создании их Аллахом и исчезновении при прекращении создания говорится в следующем аяте Корана:

«Поистине, Аллах держит небеса и землю, чтобы они не исчезли. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после Него; Он ведь – кроток, прощающ!» (Сура 35, «Ангелы»; 41)

Как мы уже отмечали, люди, не представляющие силу Аллаха, видят Его в качестве существа, находящегося где-то на небесах и не вмешивающегося в мирские дела. Смысл такой логики заключается в том, что вселенная – материя, Аллах же – «вне» этой материи. Однако все, что мы изучили до сих пор, говорит о том, что материя состоит из восприятия.

Реально существующий Абсолют – Аллах. Все остальное же – тень. И поэтому Аллах не может находиться «вне» материи. Аллах повсюду и охватывает все. Эта истина объясняется в Коране так:

«Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает тo, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, – поистине, Он – высокий, великий!» (Сура 2, «Корова»; 255)

У Аллаха нет определенного местопребывания. Он объемлет все вокруг, как это указывается в одном из аятов:

«Аллаху принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющ, ведущий!»

(Сура 2, «Корова»; 115)

Материальные существа, состоящие из восприятия, не могут видеть Аллаха, но Аллах видит материю, созданную Им самим, везде. В Коране сказано:

«Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он – проницателен, сведущий!» (Сура 6, «Скот»; 103)

Мы не можем лицезреть Аллаха, но Аллах охватывает наши сердца, облик, взгляды, мысли. Без Его ведома мы не можем произнести ни единого слова, и даже сделать ни одного вздоха. Находясь в непрерывном контакте с восприятием «внешнего мира», т.е. в нашей повседневной жизни, ближе всего к нам сам Аллах. В Коране об этом говорится так:

«Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия.» (Сура 50, «Каф»; 16)

Человек не постигает этой истины, если думает, что его тело состоит из «материи». К примеру, если он предполагает «себя» в мозге, то внешний мир располагается на расстоянии 20-30 см от него. И только постигнув отсутствие такого понятия, как материя, и то, что все окружающее – иллюзия, не останется понятий «снаружи, внутри, близость, дальность». Аллах окружает человека повсюду и бесконечно близок к нему.