Бесстрашие Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Невозможно представить человека, бесстрашие которого можно поставить в один ряд с храбростью Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Страху и трепету не было места в душе Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). В любых ситуациях он сохранял самообладание, не впадал в панику и смятение. Не спеша принимал решения. Бесстрашный Али (р.а.) рассказывал:

– В день сражения при Бадре мы иногда от страха прятались за спину Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он был самым бесстрашным среди нас и сражался в самых передних рядах. Во время сражения за Хунайн армия мусульман, не выдержав натиска противника, стала отходить назад. И в это время Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), не теряя присутствия духа, бросился вперед и оказался в центре вражеских рядов. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), пришпорив своего коня и устремившись вперед, вдохновил своих сподвижников, тем самым спасая от поражения мусульман. Благодаря самоотверженности Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) вражеские ряды были рассеяны и разбиты. Все свойственные характеру Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) черты, которые мы попытались описать словами, – это лишь капли, оросившие наше сознание. Чтобы стать ближе к Аллаху, нужно сначала следовать сунне Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам); искренне, с чистыми намерениями, изучать его высокую нравственность, любить любимцев Аллаха. Ключ к секрету развития таких же высоких нравственных качеств, как у Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), таится в любви к нему.

 

Во всем видеть только благо

Гордость Вселенной – Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) верил и знал, что все происходит только лишь по воле Аллаха. Во всем он видел благо и любую ситуацию толковал положительно. В его образцовой жизни не было места безнадежности, безысходности. Он не верил в несчастливые приметы. Понимание Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) жизни соответствовало тому, о чем говорится в священном хадисе (хадис- аль-кудси): «Я таков, как обо мне думает Мой раб. Если он думает обо Мне хорошо, то и Я отнесусь к нему по-доброму. Если же он думает обо Мне плохо, то и Я отвечу ему этим же» (Ибн Ханбал, 391).

 Призывая свою умму положительно оценивать все происходящее, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Положение раба-муъмина требует восхищения. Каждое его дело исполнено благом (хайром). Эта черта есть только у мусульманина. Если что-либо радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим).

Урва бин Амир (р.а.) рассказывал: «В присутствии Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) стали говорить о плохих приметах, дурных предзнаменованиях, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) заметил: «Самое лучшее – все истолковывать как благо, как хорошее предзнаменование. Пусть ни одна дурная примета не остановит мусульманина в совершении благого дела. Если кто-либо из вас окажется в неприятной ситуации (или перед приметой, якобы приносящей несчастье), пусть прочитает следующее дуа (смысл): «О, мой Аллах! Благое даешь только Ты, избавиться от плохого поможешь только Ты. Нет мощи и силы делать хорошее и оставить плохое ни у кого, кроме Тебя» (Абу Давуд).

 Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал, чтобы о сильных ветрах, бурях и других явлениях природы, которые вызывают в человеке страх и негативные эмоции, не судить плохо. Напротив, с целью оградить себя от их плохого воздействия, он советовал читать дуа (Муслим).

Совет Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) не растолковывать происходящие события как предвестники несчастья, а видеть в них хорошее предзнаменование – это для мусульман самый верный путь. Например, следует говорить больному: «МашаАллах, ты прекрасно выглядишь», – имея в виду при этом, что больной в скором времени будет здоров. То, что запретил делать Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), а именно отрицательное толкование может привести человека к внутренней пустоте, пессимизму и к тому, что у него опустятся руки. Положительное толкование, даже если благое пока не свершилось, придаст человеку уверенности, наделит его жизнь смыслом. Если человек видит во всем только хорошее, значит, Аллах желает ему добра. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) запретил думать о происходящем негативно, поскольку в основе этого лежит предположение, что Аллах может пожелать своему рабу плохого. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) дает нам своеобразный эталон: мы должны в своей жизни постоянно думать о людях и об Аллахе только хорошее. Если мы позволяем себе негативные предположения, за это с нас спросится. Если же мы думаем о хорошем, пусть даже ошибаемся при этом, Аллах с нас не взыщет. В суре «Худжурат» Всевышний сначала запретил плохие предположения, а затем сплетни, потому что плохие предположения дают повод к сплетням, как прямо, так и косвенно. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) наставлял мусульман, чтобы они толковали свои сны только к лучшему: «Сны бывают трех видов: первый - благая весть от Аллаха второй - наущения нафса, третий - наваждение от шайтана, страх, который он насылает на праведного человека. Если кто-то видел хороший сон, пусть расскажет его. Если же видел страшный сон, пусть никому об этом не рассказывает, а встанет и прочитает дуа» (Ибн Мадж, «Табир»). Все намерения и желания человека в какой-то степени дуа, просьбы, обращенные к Всевышнему. По этой причине размышления о благом, созерцании благого приносят человеку покой, вселяют в него умиротворение. Благие мысли влияют на происходящие события, направляя их в положительное русло.

 

 

  Пример для бедных и богатых

Казалось бы, жизнь человека бедного не может быть примером для изнеженного богача. В то же время, жизнь Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) - пример как для бедных, так и для богатых. В разные периоды материальное положение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) было различным. В укладе его жизни нельзя найти ничего, кроме совершенства и безукоризненности, ибо опекал и воспитывал Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) сам Великий Создатель. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предупреждал асхабов: «Бойтесь скупости, ибо, поистине, скупость погубила живших до вас, побудив их проливать кровь (друг друга) и позволять себе делать то, что было для них запретным» (Муслим).

 Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил благочестивому Билялю (р.а.): «О, Биляль, не бойся, что из-за привычки отдавать людям Владыка Арша уменьшит твое богатство». После ниспослания аята о необходимости делать пожертвования сподвижники Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) собрали все, что у них было, и принесли Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы он распределил нуждающимся. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал своей супруге, благочестивой Айше (р.а.): «О, Айша! Люби бедных! Держи их поближе к себе, чтобы Аллах в Судный день приблизил к Себе тебя! О, Айша! Никогда не отпускай просящего с пустыми руками. Пусть это даже будет половина финика, но старайся хоть таким образом уберечь себя от огня Ада!» (Тирмизи). Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Рука дающего лучше, чем рука просящего. Начинай с тех, кого ты обязан содержать».

 Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предупреждал своих сподвижников: «Будьте внимательны! Пусть ваше желание обретать прелести мирской жизни не принудит вас забыть о смерти! В противном случае ваши сердца очерствеют. Будьте осторожны! Несомненно, смерть, воскрешение и Судный день очень близки!» (ибн Мадже). Самый близкий товарищ Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Абу Бакр (р.а.), о котором в Коране говорится как о «втором из двоих», был одним из богатейших людей среди курайшитов. Несмотря на все это, он вел простой и скромный образ жизни. По словам Айши (р.а.), после себя Абу Бакр (р.а.) не оставил для себя ни дирхема. Абу Бакр расходовал свое состояние на пути Аллаха. В самые тяжелые для Ислама дни он покупал и освобождал из неволи рабов, избавляя их тем самым от мучений и пыток.

Состоятельные люди, известные своей щедростью, и люди, терпеливо переносящие трудности, неимущие равны в достоинстве перед Аллахом. Цель этой жизни - делать добро и раздавать блага, данные Аллахом, только ради Аллаха, проявлять терпение в невзгодах и трудностях. Абдурахман бин Авф (р.а.), Абу Бакр (р.а.) и другие были из числа благодарных богатых. Абу Зарр аль-Гифари (р.а.), Абу Дарда (р.а.) и другие – из числа терпеливых бедных. Обе группы вели похожий образ жизни и относились к этому миру по принципу «все принадлежит Аллаху». По этой причине в Исламе не осуждаются ни богатые, ни бедные. Видя тяжелое положение асхабов, он сказал им: «Если бы вы знали о тех благах, которые уготованы вам на Том свете, то вы бы желали увеличения бед и лишений». Тем самым он одобрил их положение и указал на значимость бедности. Сподвижники – это высокая степень перед Аллахом. Нам очень трудно быть такими богатыми, как они, а также быть бедными, которые все терпели. Поэтому самое лучшее для нас состояние, когда есть достаточное имущество для среднего жизнеобеспечения. Именно о таких, как мы, сказано в хадисах, что самое лучшее для верующего иметь необходимые средства жизни. Исходя из этого, нам нужно постараться зарабатывать честным путем необходимое количество и не стремиться к большему, так как богатство нас может испортить.

 Интересна история о том, как однажды бедняк по имени Аббад, изнывая от голода, вошел в чужой сад. Там он съел несколько фиников, еще несколько штук он засунул в карман. В это время проснулся хозяин сада. Схватив бедняка, он избил его. Аббад пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы выразить свою обиду. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), пригласив хозяина сада, сказал: «Разве ты не знаешь, что он невежда? Он не осознает своего проступка. Разве ты не сделал ему наставления? К тому же он был голоден. Лучше бы ты накормил его!» (Насаи, Абу Давуд). Владелец сада раскаялся в содеянном и в придачу к хурме дал Аббаду мешок муки. Эта история показывает, что огромное внимание в Исламе уделяется не укрывательству преступника, а изысканию и исправлению причин, толкающих людей на преступления. Абдурахмана ибн Абдуллах рассказывал, что слышал от своего отца Абдуррахмана следующее: «Однажды мы были с Посланником Аллаха в одном из походов. И как-то он отдалился от нас по необходимости. В это время мы увидели птичку по имени хуммара с двумя птенчиками. Птицу мы спугнули, а маленьких птенчиков взяли в руки. И птица стала кружиться над нами, тревожно взмахивая крыльями. Когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел к нам, то сразу спросил:

- Кто взял птенцов этой бедняжки и заставляет ее страдать? Верните ее птенцов.

Был еще такой случай. Мы сожгли муравейник. Это произвело сильное впечатление на Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и он с огромным недовольством спросил:

- Кто это сделал?

- Мы, - ответили некоторые из нас. И он тогда сказал:

- Наказывать огнем имеет право только тот, Кто создал огонь! (Абу Давуд).

 Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вышел из Медины, одевшись в ихрам, чтобы пойти в Мекку. Дойдя до местечка, называемого Юсайя, которое находилось между Рувайса и Арджем, он увидел, что неподалеку от них расположилась в тени на песке лань и сладко дремала. Тогда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) повелел всей группе остановиться и переждать, пока животное не проснется.

 Отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к детям

 

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) категорически запрещал произносить слова проклятия по отношению к любимому человеку и, особенно к детям, и призывал желать им только счастья и добра. Он читал в намазе после «Аль-фатиха» в ракяатах более короткие суры, чем обычно, если среди молящихся были женщины с маленькими детьми. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) очень любил детей и часто играл с ними. Айша (р.а.) рассказывала, что как-то к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел один из жителей пустыни и спросил:

- О, Расулюллах! Вы целуете детей? А мы никогда не ласкаем и не целуем их.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

- Что я могу поделать, если Аллах лишил вас милосердия и любви (Бухари).

Как-то Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), посадив на одно колено Усаму бин Зайда, а на другое внука Хасана, прижал обоих к груди и обратился с молитвой к Аллаху «Господи! Одари их милостью и счастьем, так как я желаю им добра и удачи!» (Бухари)

Аллах говорит (смысл): «О вы, которые уверовали! Остерегайте себя и семью вашу от огня Ада, топливом для которого служат люди и камни...» («Тахрим», №6).

 Благочестивый Умар (р.а.) с огромным вниманием стал относился к правам родителей и детей. Однажды к нему пришел человек с жалобой на сына. Несчастный отец сокрушался, что его отпрыск растет высокомерным, не уважает родителей и во всем им противоречит. Умар (р.а.) призвал к себе юношу, чтобы выяснить причины его поведения и дать наставления в том, как должно мусульманину относиться к своим родителям. Представ перед халифом, юноша спросил: «О, повелитель правоверных! Есть ли у родителей обязательства перед детьми?» «Да, не только дети, но и родители имеют обязательства», - ответил справедливый халиф. Тогда молодой человек попросил перечислить их. «Во-первых, будущий отец должен избрать для своего ребенка благочестивую мать. Во-вторых, родители обязаны дать ему хорошее, благородное имя. В-третьих, мать и отец, прежде всего, должны позаботиться о нравственном воспитании своего ребенка. Они должны научить его жить, соизмеряя свои действия с Священным Кораном», - так ответил халиф, уважаемый своим народом за честность. Юноша, внимательно выслушав халифа, произнес: «О, повелитель правоверных! Мой отец ни одного из указанных вами обязательств передо мной не выполнил. Моя мать - огнепоклонница, мне дали имя Джуал, что означает «черный таракан», а из книги Аллаха меня не научили ни одной букве». Услышав этот горький рассказ, халиф обратился к несчастному отцу юноши со словами: «Эх, человек! Ты жалуешься на сына, тогда как сам поступаешь по отношению к нему безответственно. И его отношение к тебе отражает твое отношение к нему...».

За благие деяния детей родители получают воздаяние. Благочестивые дети наполняют баракатом не только земную жизнь родителей, но и загробную: Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил, что благо и баракат для людей скрыты в трех вещах. Когда человек оставит этот мир, книга его деяний закроется. Но из-за того, что он оставил после себя нескончаемые садака, знания, полезные людям, и благочестивых детей, его книга не закроется, и в нее будут записываться вознаграждения. Родители должны быть для своих детей воплощением нравственных идеалов и сами должны показывать пример уважительного отношения к собственным родителям. Особое отношение должно быть к матери. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил, что Рай находится под ногами матерей, и радовал матерей благой вестью: «Та женщина, которая занята в своем доме воспитанием детей, в Раю будет вместе со мной» («Джамиус сагыр»).

 Для того, чтобы воспитывать детей собственным примером, прежде всего нужно очистить свою душу (нафс), стараться выполнять повеления всевышнего Аллаха, чтобы быть достойными Его рабами; быть честными, справедливыми, иметь честный заработок, избегать грехов, не употреблять алкоголь, табак, наркотики; избегать азартных игр. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Ни один родитель не может дать своим детям ничего лучше, чем пример благонравия» («мушкатуль – Масабих»). В этом мире истинно счастлив лишь тот, кто не преступает Законы Аллаха, кто пребывает в состоянии благочестия и богобоязненности «таква». Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был примером для своей уммы, выполняя все божественные повеления самым совершенным образом. Он относился к детям с любовью и воспитывал их через любовь. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда находил время и заботился о них настолько усердно, насколько это было необходимо для их духовного здоровья. Он играл с детьми, старался первым приветствовать их при встрече. Когда разговаривал с детьми, наклонялся, чтобы при общении с улыбкой на лице смотреть им в глаза. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал: «Играйте с детьми, будьте как они, дружите со своими детьми». «Относитесь к детям милосердно и щедро, помогайте и делитесь с ними искренне, потому что они для вас подарок от Аллаха», - говорил он.