Западно-европейская послегегелевская философия XIX в.  

Л. Фейербах (1804 – 1872 гг.) – немецкий философ. В молодости он был учеником и страстным поклонником идей Г. Гегеля, но впоследствии стал его непримиримым критиком, особенно взглядов Гегеля на религию. Фейербах полагал, что философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Он подчёркивает в основном чувственную природу человека.

Фейербах является непревзойдённым критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов. Согласно Фейербаху, идеализм представляет собой рационализированную теологию.

Фейербах ярко критиковал религию, и эту критику считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в образе божества отражаются надежды, идеалы человека, поэтому религия и наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Образ Бога для Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает основой фейербаховской критики религии.

Фейербах подчёркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Он приходит к выводу, что истинная религия – это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности плотская любовь, – это и есть религиозное чувство.

Для Фейербаха природа – это высшая реальность, а человек – высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна и вечна. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования. Фейербах признаёт относительность противопоставления бытия и мышления. Человек – и объект, и субъект. Он избегал слова «материализм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и против сведения всех форм движения материи к механическому. Он рассматривает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя своё учение органицизмом (организмом).

Этическое учение Фейербаха имеет характер эвдемонизма (т.е. учения о том, что цель человеческой жизни – счастье) и исходит из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него – межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без «Ты».

Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал собственную философию диалектического материализма бывший младогегельянец К. Маркс (1818 – 1883 гг.). Он разрабатывал своё учение совместно со своим близким другом Ф. Энгельсом (1820 – 1895 гг.). В ранних работах Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчуждённый труд он рассматривает в следующих четырёх аспектах:

1) исходный материал и продукты не принадлежат человеку, чужды ему;

2) сам процесс трудовой деятельности для трудящегося принудителен;

3) он отнимает у них «родовую жизнь», жизнь по природе;

4) подневольный труд порождает отчуждение между людьми, эксплуататорские социальные отношения.

Согласно Марксу, отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчуждён от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок тем более отчуждён и подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Вывод из этого – преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности. Анализ отчуждённого труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности. Как современник бурных социальных потрясений и революций, Маркс делает вывод, что революции и есть средство уничтожения эксплуатации человека.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в следующем: человек не просто существует в природе, а практически её преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам. Труд, практика первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. Практика общественна, предметна, в неё включены все виды деятельности и сознания людей, в ней решаются все теоретические проблемы. При этом Маркс обосновывал следующую закономерность: мировоззрение не творит и не создаёт, а только выражает и через деятельность людей воздействует на жизнь, развивающуюся по собственным законам.

После смерти Гегеля появились и философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии и популярности и выдвигавшие свои концепции, отражающие мир, человека и общество. К таким мыслителям относятся А. Шопенгауэр и С. Кьеркегор.

А. Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.) – немецкий философ-идеалист. Он испытал воздействие Платона, Канта и индийской философии. Его философия основывается на двух положениях: 1) мир – это воля в себе; 2) мир – представление для меня. Всё, что существует для познания, т.е. весь этот мир, представляет собой объект, связанный с субъектом, созерцание того, кто созерцает, одним словом, – представление. Следовательно, нет субъекта без объекта, как и нет объекта без субъекта. Но этого познания, по Шопенгауэру, недостаточно.

Возникает вопрос: не есть ли мир нечто большее, нечто иное, чем представление, а если это так, то, что он такое? В этой связи мы устанавливаем следующее: субъект познания, проявляющийся в качестве индивида, находит, что воля является его внутренней сущностью, исходя при этом из опыта своего тела. Тело дано, во-первых, как представление, как объект среди объектов, но в то же время и, как то, знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Следовательно, тело есть объективация воли, а воля – в-себе-бытие тела. Это познание – венец сущности всякого явления природы.

Все объекты в соответствии с их внутренней сущностью должны быть тем, что мы называем волей. Воля есть вещь в себе. Дальнейшее размышление приводит к тому, что в качестве воли рассматривается и внутренняя сущность всех сил: силы, которая побуждает развиваться растение; силы, благодаря которой происходит кристаллизация и т.д. Воля как вещь в себе лежит вне всякого времени и пространства, а также и вне причинности. Она не имеет основания и цели, она непознаваема. Однако, поскольку она представляется объективному познанию, то обнаруживается, что во времени и пространстве она подчиняется принципу индивидуации и благодаря этому становится волей к жизни. Ступенями объективации воли – от наиболее общих сил природы до деятельности человека – являются платоновские идеи.

Объекты, определённые благодаря пространству и времени (представления), рассматривает наука, которая руководствуется принципом причинности. Вследствие этого только гений искусства – благодаря чистому созерцанию и необычной силе фантазии – способен познать вечную идею и выразить её в поэзии, изобразительном искусстве, музыке. Высшее из искусств, согласно Шопенгауэру, – музыка. Она не только подобно другим видам искусства отражает идеи, но и является непосредственной объективацией в нас мировой воли. Воля, по Шопенгауэру, всегда должна находиться в стремлении, так как стремление – это её единственная сущность. Стремление является бесцельным, поэтому оно не приводит ни к какому конечному удовлетворению, т.е. счастью.

Человек в этом мире – раб воли. Шопенгауэр со всей силой своего красноречия изображает жизненные страдания во всех их формах, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни, что, в конце концов, означает снятие принципа индивидуации, переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового изучения себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является основой морали.

Общество у Шопенгауэра предстаёт как относительно сбалансированная система эгоистических устремлений индивидов, а государство и право – как факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность. Подчёркивая в своих работах иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, Шопенгауэр в противовес Лейбницу называл существующий мир «наихудшим из возможных», а своё учение «пессимизмом».

С. Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Его философские воззрения возникли как своего рода реакция на творчество Гегеля. Кьеркегор критиковал Гегеля за «объективизм», т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа. Эту точку зрения Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы.

Гегелевской объективной диалектике Кьеркегор пытается противопоставить принципиально иную, субъективную («экзистенциальную») диалектику, которая оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии: эстетическую, когда человек живёт лишь переживаниями минуты; этическую, когда он живёт заботой о будущем; и религиозную, когда он живёт ощущением вечности.

На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестаёт владеть собой и отдаётся во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворённость жизнью и отчаяние.

Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек всё больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера.

На третьей – религиозной – стадии человек осознаёт значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.

Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть позиции религиозного экзистенциализма Кьеркегора.

Ко второй половине XIX века относится творчество Ф. Ницше (1844 – 1900 гг.) – немецкого философа и филолога, яркого пропагандиста индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Он является предтечей «философии жизни», экзистенциализма и философской антропологии. Ницше остро и оригинально отразил в своём творчестве драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной.

Основными идеями Ницше являются:

1) переоценка всех и, прежде всего, моральных (в основном, христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми самим Ницше. Наиболее острой критике подвергаются такие понятия, как христианская «любовь к ближнему», сострадание, самоуничтожение, равенство всех перед Богом и некоторые другие. Так же резко он критикует всю философию, начиная с сократовской, за её рационализм, поверхностный идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Ницше окончательно вводит в европейскую философию категорию «ценность». Философию он считает ценностным мышлением. Для Ницше вопрос о ценности является более важным, чем вопрос об истинности;

2) «воля к власти». Согласно Ницше, «воля» есть, прежде всего, конкретная, индивидуальная воля человека; сущность любого существования заключается в возрастании этой конкретной воли к власти. Воля – основа человеческой активности, она является первичной по отношению к сознанию и мышлению. Формуле Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» Ницше противопоставляет утверждение: «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу»;

3) идея Сверхчеловека, которая вытекает из концепции роста воли к власти. Сверхчеловек, по Ницше, – это создатель и носитель новых ценностей и новой морали. Ценности, характеризующие Сверхчеловека, – абсолютная способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, сверхиндивидуализм, оптимистическое жизнеутверждение, бесконечное самосовершенствование;

4) идея «вечного возвращения», находящаяся в глубоком противоречии с другими идеями Ницше. Это, по существу, пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, ставящая всю предыдущую философию Ницше на грань бессмыслицы.

С возрастанием роли науки в жизни общества в западно-европейской философии XIX века проявляется и иная тенденция. Она связана с развитием позитивизма. Позитивизм возникает во Франции в 30-е гг. Его теоретические предпосылки были сформулированы ещё Сен-Симоном, а непосредственная разработка и пропаганда позитивистских концепций была осуществлена О. Контом, которого принято считать основоположником позитивизма.

Хотя позитивизм никогда не представлял собой единой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, неприятие «метафизики» (т.е. спекулятивной философии), традиционных вопросов о бытии, сущем, свободе и т.д., признание бессмысленными философских споров, стремление подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, абсолютизация методов, свойственных естественным наукам. В-четвёртых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии.

История позитивизма в XIX веке включает в себя «первый» и «второй» позитивизм. «Первый» позитивизм основан на работах О. Конта. Его наиболее видными последователями были английские философы Д. Милль и Г. Спенсер. «Первые» позитивисты наряду с проблемами гносеологии (закон трёх стадий развития познания – Конт) и логики (Милль) важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на основе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). «Второй» позитивизм возникает в 70 – 90-х гг. XIX века в Швейцарии и Австрии (Р. Авенариус, Э. Мах и др.). Главная проблема, которая занимала этих философов, – проблема источника познания.

Э. Мах, например, придерживался следующих взглядов. Цель науки он видел в удовлетворении необходимых жизненных потребностей. Поэтому она должна строго ограничиваться минимально возможными затратами мыслительной энергии, т.е. стремиться к экономии мысли. Она должна сосредоточиться на исследовании действительно фактического и отказаться от всех метафизически-религиозных спекуляций. Реальны, по Маху, только ощущения (звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и т.д.) и их функциональные, непричинные зависимости и связи. Вещи, согласно Маху, – это комплексы ощущений. «Я» – тоже лишь замкнутая в себе группа ощущений, которая с другими группами ощущений, образующими внешний мир, связана слабее, чем внутри себя. Следовательно, существенного различия между психическим и физическим, «Я» и миром, представлением и объектом, внутренним и внешним, не существует. Различие вытекает лишь из различия точек зрения на научную обработку материала ощущений, который должен обрабатываться строго математически.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

В XX веке в странах Западной Европы и других странах, которые принято включать в цивилизацию Запада, получила развитие философия, во многом отличающаяся от западно-европейской философии Нового времени. Её особенности заключаются в следующем:

· В связи с развитием теоретического естествознания в конце XIX и начале XX веков спекулятивные философские системы как материалистической (Спиноза, Фейербах), так и идеалистической (Фихте, Шеллинг, Гегель) направленности обнаружили свою недостаточность и даже непригодность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. Поэтому в западной философии XX века метафизический материализм и идеалистическая диалектика не имели большого влияния.

· В философии XX века противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, хотя в XX веке сохранились и получили развитие некоторые доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм и т.д.) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и другие).

· В XX веке обнаруживается тенденцияк диалогу и синтезу (но не слиянию) ряда направлений в области философии. В XX столетии философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. Scientia – наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX века. Образцом научности, прежде всего, рассматривается современная физика. Однако её новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в её новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учёта противоречий природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом.

В развитии философии XX века стало обычным использование достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма. Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX веке чётко проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ.

· Философию XX века отличает также многопредметность. Это выразилось в многообразии её направлений и школ и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Всё новые и новые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются в орбиту их научного и философского осмысления.

Рассмотрев главные особенности западной философии XX века, необходимо выделить её наиболее влиятельные направления. К таковым относятся:

· аналитическая философия;

· прагматизм;

· герменевтика;

· философия жизни;

· феноменология;

· экзистенциализм;

· философская антропология;

· психоанализ;

· религиозная философия;

· структурализм;

· постмодернизм.

Аналитическая философия

В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка. Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путём. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.д.). Все философские предложения считаются ненаучными, так как не поддаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных учёных. Поскольку философия не даёт нового знания, её основная задача – осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые часто вводят в заблуждение исследователей. По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма.

В аналитической философии выделяются две основные ветви: логический позитивизм и лингвистический позитивизм. Логический позитивизм (Р. Карнап, Б. Рассел, Д. Айер и другие) отдаёт в анализе языка предпочтение средствам символической логики. Лингвистический позитивизм (Л. Витгенштейн и другие) занимается преимущественно анализом значений обыденного языка.

Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние десятилетия XX века внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии, в частности такого её направления, как философия науки (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос и другие).

К. Попперу принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении, т.е. фальсификации. Поэтому истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто.

Т. Кун сконструировал модель научной деятельности определённого научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Та или иная парадигма принимается научным сообществом на основании трудноуловимых факторов социокультурного, психологического и научного порядка.

Революция в науке означает по Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведёт к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Куну, речь при этом идёт не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем.

И. Лакатос разработал методологию научно-исследовательских программ, в которой утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования, которые включают перспективную и негативную (каких путей в исследовании следует избегать) эвристику. Основными структурными элементами этой программы являются «жёсткое ядро» (условно неопровержимые фундаментальные допущения) и «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, защищающие ядро).

Прагматизм

Это направление в философии возникает ещё в 70-х гг. XIX века в США. В XX веке оно получает распространение не только в Северной Америке, но и в некоторых странах Западной Европы. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс, затем доктрину прагматизма разрабатывал У. Джемс. В XX веке это направление связывают с именами Д. Дьюи и Р. Рорти. Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выдвинул программу преобразования прежней философии: философия должна быть не размышлением о первых основах бытия и познания, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в быстро меняющемся мире.

Прагматизм отождествляет всю окружающую человека реальность с «опытом», несводимым, однако, к чувственным восприятиям, а понимаемым шире, т.е. как любое содержание сознания. В этом проявляется субъективно-идеалистическая позиция прагматизма, которая роднит его с махизмом. Согласно прагматизму, опыт никогда не дан нам изначально как нечто определённое, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в процессе решения возникающих жизненных задач.

Используя некоторые идеи Ч. Дарвина, прагматизм рассматривает мышление лишь как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Функция мысли, согласно прагматизму, состоит в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (Джемс), или для решения «проблематической ситуации» (Дьюи). Идеи, понятия и теории представляют собой лишь инструменты, орудия или планы действия. Их значение целиком сводится к возможным практическим последствиям.

При определении истины прагматизм использует аксиологический подход. Истиной объявляется всё то, что приносит выгоду, служит действию, даёт выход из конкретной ситуации, приводит к успеху. Получается, что истина, по своему существу, есть полезность, работоспособность той или иной идеи. В этом наиболее ярко проявляется утилитаризм философской доктрины прагматизма, выступающий как её главный принцип.

Философы прагматического направления уделяют много внимания изучению поведения человека. С точки зрения прагматизма, оно детерминировано верой (т.е. готовностью действовать определённым образом), привычкой (т.е. устойчивой верой), и убеждением (т.е. способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек.

Герменевтика

Герменевтика (от греч. Hermeneutikos – разъясняющий, истолковывающий) – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений западной философии XX века. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике. В древнегреческой филологии герменевтика – это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768 – 1834 гг.), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приёмов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и своё творение.

Герменевтика Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным её принципам относится герменевтический круг. Герменевтический круг у Шлейермахера – это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого. С этой точки зрения, понимание текста есть движение как бы по кругу от целого к части и от части к целому.

Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся «проявлениями жизни». В отличие от природных явлений, они обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т.е. герменевтического метода.

Пути преодоления психологизма предшествующей герменевтической традиции предложил М. Хайдеггер, представивший герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования.

В середине XX века герменевтика становится одним из основных направлений западной философии. Важнейшую роль в этом сыграл ученик Хайдеггера немецкий философ Х. Гадамер (1900 – 2002 гг.). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Гадамер обогащает инструментарий философской герменевтики, разрабатывая введённые Хайдеггером категории предпонимания, авторитета, предрассудка, традиции, горизонта понимания, что позволяет ему трактовать понимание и истолкование не как внеисторические процессы, а как мыслительную деятельность исторического субъекта, обусловленную его личным духовным и жизненным опытом, исторической эпохой и культурой. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Гадамера выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Основными представителями современной философской герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и некоторые философы других стран. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Всё культурное достояние, все составляющие культуры должны быть поняты и истолкованы.

Философия жизни

Философия жизни – это направление, которое складывается в конце XIX века и существует вплоть до настоящего времени. Оно начинается с философии Ф. Ницше и затем развивается такими известными философами, как В. Дильтей, Г. Зиммель,
А. Бергсон, О. Шпенглер. Своего пика известности философия жизни достигла в 20 – 30-е гг. XX века. Уже само название указывает на центральное понятие данного направления – «жизнь». Жизнь – это первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, т.е. всему неорганическому, застывшему. В результате, в понятие жизни включались биологические и культурно-исторические явления.

Так как «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством её познания. Наука и лежащий в её основе рассудок пользуются аналитическими методами. Наука может выяснить связи между предметами, а потому она может изменить мир в пользу человека, создавать новые предметы и прочее. Однако она (и вообще разум) не может понять сущность мира, «жизнь». Поэтому на первое место выходят не рациональные, а иные формы познания, а именно: интуиция, понимание, миф, формы символического образного познания, например, в рамках искусства и т.д.

Поскольку процессы интуиции, понимания, вживания и т.д. протекают, прежде всего, в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает, согласно философии жизни, проблема «аристократизации» познания. Познание истины носит недемократический характер, она не даётся каждому. Отсюда высокая оценка личности и её творчества.

Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живёт в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. У людей нет единой культуры, а есть множество отдельных культур и цивилизаций, каждая из которых имеет свою судьбу. Они настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьёзном влиянии их друг на друга.

Философия жизни выделяла следующие установки и ценности: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа. Многие положения философии жизни использовались и разрабатывались в экзистенциализме, персонализме, философской антропологии, прагматизме и некоторых других течениях философии XX века.

Феноменология

Феноменология – одно из основных философских направлений XX века. Феноменология буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX веке, является немецкий философ Э. Гуссерль (1859 – 1938 гг.). Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. На этом  строится его философская система.

Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом удаётся человеку постигнуть суть вещей? На этот вопрос не дают вразумительного ответа представители как натурализма, так и субъективизма. Натуралисты понимают знание и сознание как пассивное отражение действительности, что противоречит активности человека. Субъективисты забывают о внешнем по отношению к сознанию человека мире, для них всё знание относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Существенно обедняют процесс познания и те, которые считают, что научные понятия образуются благодаря абстракциям, отбрасыванию несущественного. Такое игнорирование исконно человеческого недопустимо.

Преодоление всех трудностей Гуссерль видит в последовательной философии, в феноменологии. Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов, и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и различного рода воззрения типа натурализма и субъективизма, некритически принимаемые в качестве истинных. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире. Он осуществляет эпохе (это греческое слово как раз и означает воздержание от суждений). Тем самым осуществляется так называемая феноменологическая редукция, т.е. сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. Кажется, что в результате феноменологической редукции мы теряем из виду предметы внешнего мира. Но это не так, ибо, по Гуссерлю, сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (от лат. Intensio – стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и внутренним миром человека.

Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов. Рассмотрим этот анализ на примере. Допустим, мы имеем два или более феномена, акта сознания, нацеленных на один и тот же предмет. Исходные феномены дополняются конструированием многообразия переживаний, осуществляемым благодаря воображению и фантазии человека. Это мн