Общественно-историческая школа

Группирует вокруг себя преимущественно филосо­фов и историков, причем разных направлений: и иде­алистического, и материалистического. Эта школа ухо­дит своими корнями к Канту, Гегелю, Гумбольдту. Видными ее представителями в Западной Европе были немецкий философ и историк культуры Освальд Шпен-глер, английский философ и социолог Герберт Спен­сер, английский историк и социолог Арнольд Джозеф Тойнби, а в России — Николай Яковлевич Данилевский, Константин Николаевич Леонтьев.

Данилевский Николай Яковлевич (1822— 1885), пуб­лицист, социолог и естествоиспытатель, автор ориги­нальной концепции человеческой культуры. Культуро­логические идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, а также при знаком­стве с многообразием культур различных народов, с которыми в XIX в. столкнулись европейцы. В 1869 г. он изложил свою концепцию в книге «Россия и Европа». Данилевский — один из многих русских умов, предвос-

хитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру, в частности, созвуч­ны концепциям Шпенглера и Тойнби и опережают их на несколько десятков лет.

В основе концепции Данилевского лежит идея о смене в ходе истории различных культурно-историчес­ких типов, которые основываются на религии, государ­ственной власти, экономике и духовной культуре. Для Данилевского понятия «культурно-исторические» или «локально-исторические» типы и «цивилизации» прак­тически тождественны. Данилевский перенес понятие биологии и ее принципы на историю. Как и биологи­ческие виды, культурно-исторические типы проходят стадии возмужания, дряхления и гибели. Подобно живому организму они находятся в непрерывной борь­бе друг с другом и с внешней средой, не могут кон­солидироваться между собой, т. к. у них нет общей системы ценностей, хотя они и могут подвергаться определенным культурным влияниям. То есть Данилев­ский отрицает существование единой общечеловече­ской культуры. Каждый тип проходит путь от подгото­вительного, «этнографического» состояния, длящегося около 1000 лет, через государственность (примерно 400 лет) до цивилизованного уровня — 50— 100 лет, когда происходит расцвет всех творческих возможностей. Завершается цикл длительным периодом упадка или разложения. С точки зрения автора, в истории чело­вечества можно выделить всего десять таких куль­турно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский, или древнесемитический), индийский, иранский, еврей­ский, греческий, римский, новосемитический, или аравийский, германо-романский. Не успели завершить свое развитие два американских типа: мексиканский и перуанский. Десять названных типов завершили свой жизненный путь. Одной из позднейших стала европей­ская романо-германская культурная общность, которая клонится к упадку. Качественно новым, перспективным типом Данилевский считает славянский культурно-исторический тип, наиболее сильно выраженный в русском народе. Данилевский полагал, что русский народ несет мессианскую идею возрождения культу­ры. Славянский культурно-исторический тип находит-

ся в стадии развития и придет на смену умирающей западноевропейской цивилизации.

Герберт Спенсер (1820— 1903), представитель клас­сической социологической школы XIX в., является соз­дателем так называемой «органической теории обще­ства». Эта теория уподобляет общество биологическому организму (о чем говорил и Данилевский). Неотъемле­мым признаком развития европейских государств он считал прогресс. Принадлежит к оптимистическому направлению в культурологии. С точки зрения Спен­сера, общество развивается под влиянием чувств, ко­торыми руководствуются люди в своей жизни. Если общество в целом служит на благо составляющим его индивидам, обеспечивает им свободу участия в соци­альных действиях, то такому обществу обеспечено прогрессивное развитие. Это явилось основой для формирования концепции Шпенглера, хотя он видел в прогрессе европейского общества путь к закату его культуры. Г. Спенсер является одним из основополож­ников функционалистской концепции в рамках обще­ственно-исторической школы.

Освальд Шпенглер (1880— 1936) — автор сенсацион­ного труда «Закат Европы» (1918, 1921 — 1923) — рас­сматривает культуру как спаянный организм, имеющий внутреннее единство и обособленный от других подоб­ных ему организмов — культур. Из чередования от­дельных культур и состоит исторический процесс. Шпенглер отрицает наличие преемственности от од­ной культуры к другой. Всякое плодотворное взаимо­действие между ними невозможно. Их существование лишь свидетельство единства проявления культуры во всем ее многообразии. Шпенглер выделяет 8 культур, достигших полноты своего развития и имевших закон­ченную судьбу: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, античную, западноевропейскую, арабскую, или византийско-исламскую, культуру майя в Цент­ральной Америке. Каждая из этих культур просуще­ствовала приблизительно тысячу лет, пройдя все ста­дии развития: детство, юность, зрелость, увядание. Последнюю стадию, за которой следует гибель культу­ры, Шпенглер определяет как цивилизацию, понимая ее исключительно как технико-механическое явление. Вся культурологическая концепция Шпенглера стро-

 ится на противопоставлении культуры и цивилизации. Если культура представляет собой душу народа, исто­рически сложившуюся целостность, индивидуальность, то цивилизация — это затухание культуры, вырожде­ние, застой, когда «бесплодие» сменяет творческий порыв, холодный интеллект приходит на смену душе, героические деяния сменяются утилитарной работой. В 20-е гг. «Закат Европы» воспринимался как пред­сказание гибели западноевропейского общества, кото­рое, по Шпенглеру, уже находилось в стадии цивили­зации, а значит, упадка и увядания культуры. В Европе техника победила духовность. Жизнь стала бездушной, подчиненной опеке рассудка. На смену западноевро­пейской культуре идет новая — русско-сибирская. Под новой культурой подразумевалось социалистическое общество. Правда, что из этого получится, тогда никто не знал, можно было только строить догадки. Возмож­но Шпенглер видел новую культуру, идущую на смену западной, в «варварской» России потому, что в то вре­мя Россия оставалась крестьянской страной, а для Шпенглера культура в современной ему мире сохра­нялась лишь в крестьянстве, живущем вне стен боль­ших городов, представлявшем «единственный сохра­нившийся пережиток культуры».

Некоторые идеи Шпенглера использовали идеоло­ги фашистской Германии, оправдывая покорение мно­гих народов тем, что их культура гибнет, вырождается, а они несут миру новую душу, или обосновывая унич­тожение миллионов людей тем, что их массовая бес­плодная, умирающая культура не имеет ценности.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889— 1975) —автор 12-том­ного «Исследования истории». Под влиянием Шпенгле­ра он также представлял развитие человечества в ка­честве смены различных культур, или цивилизаций, что у Тойнби является синонимами. Позднее он, в отличие от Шпенглера пришел к заключению о существовании единой общечеловеческой культуры. Все известные цивилизации или культуры, питаемые мировыми ре­лигиями (христианством, исламом, буддизмом), суть ветви одного человеческого «древа истории». Каждая локальная культура выступает как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего боже­ственного предназначения. Всемирно-историческое

развитие предстает в виде движения от локальных культур к единой общечеловеческой культуре. Снача­ла Тойнби насчитывал до нескольких десятков само­стоятельных культур, позднее остановился на 13, по­лучивших наиболее законченное развитие. Заслуга Тойнби состоит в том, что он одним из первых раскрыл диалогическую (двойственную) сущность развития культуры, тогда как все предыдущие концепции осно­вывались на истории культуры как монологе одного единственного начала. Диалогическая сущность куль­туры, по Тойнби, состоит в концепции развития в фор­ме «Вызова и Ответа». Тойнби видит в истории реа­лизацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического вопло­щения, но сталкивающегося при этом с внешними препятствиями, с противостоящей внешней необходи­мостью. Внешней мир бросает культуре вызов, отве­том на который является новый акт культурно-истори­ческого созидания. То есть препятствие превращается для творца в условие прогресса (Тойнби приводит притчу о борьбе Бога и Дьявола). На «вызовы» отве­чают прежде всего отдельные выдающиеся личности данного народа и «творческое меньшинство». При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пас­сивное большинство, опираясь на его поддержку и по­полняясь за счет его лучших представителей. Если «творческое меньшинство» не способно ответить на «вызовы» истории, оно перестает пользоваться авто­ритетом и навязывает свою власть силой оружия, превращаясь в «господствующую элиту». Масса на­селения становится «внутренним пролетариатом», который в борьбе с элитой разрушает данную циви­лизацию. Тойнби стремится раскрыть возможность альтернатив в развитии культур, т. к. возможны раз­ные Ответы, даваемые творческим человеческим ду­хом на один и тот же Вызов, который бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека, ведь человек, по Тойнби, несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершен­ствовании, в религии, которая в будущем станет еди-

 

ной общечеловеческой религией. Тойнби отвергал сво­ими работами «европоцентризм» и тем более расизм, сочувственно относился к национально-освободитель­ному движению, выступал за взаимопонимание между всеми народами, за их культурное самоопределение, позволяющее сохранять многоцветие мира, предосте­регал от угрозы его «вестернизации». Его взгляды на культуру были более оптимистическими.

Натуралистическая школа

Эта школа пытается объяснить сущность культуры и ее развитие через психобиологическую природу че­ловека, преувеличивает биологическую обусловлен­ность культуры. Эта школа объединяет преимуще­ственно медиков, психологов, биологов. Основными представителями ее являются австрийский невропато­лог, психолог и психиатр Зигмунд Фрейд, швейцарский психолог Карл Густав Юнг, австрийский зоолог Кон­рад Лоренц, немецкие ученые Гинбергер, Карл фон

Фраш.

Культура представляется им таким же приспособ­лением человека к окружающей среде, как и приспо­собляемость в животном мире.

Зигмунд Фрейд (1856 — 1939)— основоположник психоанализа и нового научного направления, получив­шего название «фрейдизм». Это научное направление стремится применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Фрейд и его пос­ледователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран». Фрейд наиболее глубоко проработал взгляды Фридри­ ха Ницше (1844 — 1900) на культуру и человека. И Ниц­ше, и Фрейд являются представителями пессимисти­ческого взгляда на культуру. По мнению Ницше, XVIII и XIX века прошли для духовной жизни Европы под знаком упадка и создали такую форму мышления, как нигилизм. Его сущность заключается в обесценивании высших идеалов из-за господства рационализма, мо­рали стадного человека и стремления к социальному равенству. Ницше нельзя определенно отнести к нату­ралистической школе. Центральное место в культуро­логической концепции Ницше занимает жизнь, основу

которой образует воля. Понять волю можно только с помощью искусства. Ницше отрицает полезность на­уки для развития культуры. Он различает два линии в искусстве, повлиявшие на развитие европейской куль­туры: линию природного стихийного дионисийского начала и линию аполлоническую — критическую и рациональную, где господствует тезис «все — в меру». Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе аполлонического и дионисийского начал, позволило древним грекам добиться огромных успехов. Но тео­ретический разум уничтожил истоки процветания древ­негреческой культуры. Подчинение Диониса Аполло­ну порождает трагедию. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он природное существо, а культура создана для подавления и порабощения его природных сил. На основании этого Ницше провоз­глашает свою новую теорию сверхчеловека, могучая воля которого есть единственный критерий добра и зла. Воля к власти и создание сверхчеловека — конечный смысл жизни и культуры. Сверхчеловек освобожден от общественного влияния и морали стада, он несет от­ветственность только перед самим собой, для него нравственность и христианская религия — цепи, сбро­сив которые он станет по-настоящему свободным, осоз­нает красоту своего бытия, достигнет единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса. Беда западной культуры заключается в побе­де аполлонического начала, и ее спасет через возрож­дение искусства победа дионисийского начала. Ницше отводит искусству роль противоядия нигилизму. Подоб­но Руссо, Ницше против цивилизации, за возврат к природе, но не против культуры, а во имя ее спасения. Здесь кажущееся противоречие между этим выводом и утверждением, что культура поработила все природ­ные силы человека. У Ницше впервые вырисовывают­ся контуры различия культуры как способа реализа­ции всей полноты человеческого духа и цивилизации как формы его угасания.

Фрейд, развивая взгляды Ницше на западную куль­туру, подчеркивает, что в условиях западной культуры человек имеет неустойчивую психику, т. к. страдает от противоречий между витальными потребностями и выработанными обществом нормами культуры. Эти

 

нормы, табу, навязывают человеку невропатическое по­ведение. Чтобы избежать этого, человек вынужден пере­мещать свою биологическую энергию из витальных по­требностей в искусство, науку, политику. Стихийные влечения Фрейд обозначил термином «либидо» и объя­вил их главной направляющей силой человеческого пове­дения. А так как человек ищет выхода также в искус­стве, науке, политике и др., неудовлетворенность человеческих влечений является двигателем культу­ры. Бессознательное, открытое Фрейдом в человеке и на­званное им «Оно», активно вмешивается в человеческую жизнь. Наше «Я», руководствуясь принципом реальнос­ти, все время сталкивается с безрассудной силой «Оно». Использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры Фрейд назвал «сублимацией» (отлат. «sublimo» — возвышаю).

Точка зрения Ницше и Фрейда была подхвачена и развита представителями самых разных направлений философии и культурологии. В США и Канаде после­дователи Фрейда создали особую школу культурного психоанализа, наиболее известным представителем которой является Эрих Фромм (1900— 1980). Он попы­тался привнести в психоанализ Фрейда концепцию отчуждения человека, что приближает его к марксиз­му. Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества.

Развивает ницшеанскую философию, а следова­тельно, взгляды на культуру, направление экзистенци­ализма (философии существования). Это направление также резко критикует европейскую культуру. Пред­ставители этого направления Мартин Хайдеггер (1886 — 1976), по мнению которого главная беда запад­ной культуры заключается в подчинении человека предметам, мнению общества, т. е. продуктам циви­лизации, порождающей диктатуру безликости, а так­же французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр (1905— 1980), считавший, что любая культура ведет к разрушению человеческой свободы, а следовательно, его достоинства. Свобода человека всегда противосто­ит обществу, культуре, всей цивилизации.

Крупнейший последователь Фрейда, швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875 — 1961), критикуя фрей­довский «пансексуализм», пишет, что бессознательное представляет собой необозримый резервуар нашего «я», который связывает сознание со сферой инстинк­тивной жизни. Основная работа Юнга, разрабатываю­щая проблемы культуры, — «Архетип и символ». Он считал, что в психике человека помимо индивидуаль­ного бессознательного, на котором построен весь пси­хоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», являющееся отраже­нием опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Коллективное бессознательное пе­редается по наследству и состоит из ассоциаций и образов, имеющих историческую природу. В отличие от сознания в бессознательном человек непосредственно встречается с прошлым и будущим. И из древнейших, и из грядущих времен в бессознательном формируют­ся вневременные схемы, по которым выстраиваются образы и чувства живущих и ранее живших людей. Эти схемы Юнг условно назвал архетипами культуры — психические структуры коллективного бессознательно­го или общечеловеческие первообразы (образ матери-земли, злого духа, вечно испытывающего человека). В этих архетипах заключаются коллективный истори­ческий опыт, изначальные представления о мире, вы­ражающиеся в мифологии, верованиях, сновидениях, магии, алхимии, произведениях литературы и искус­ства. Сама история человечества хранится в бессозна­тельном, утверждает Юнг. Когда же люди утрачивают связь с архитипической символикой, тогда наступает кризис культуры, т. е. кризис отношения сознания к бессознательному. Сопротивляясь отдалению от при­роды, человек прибегает к магии, заклинаниям, чтобы восстановить утраченную гармонию с органическим миром. Для Юнга жизнь народа подвластна психоло­гическому закону. Социально-политический кризис западноевропейских стран Юнг пытался объяснить вторжением архетипов в жизнь общества. Следствия­ми этого вторжения, по его мнению, являются и фашизм, и коммунизм, т. к. и тот, и другой используют символику _._ (свастика, звезда), поклонение вождям, массовые ше-и£ ствия. Юнг трактует понятие «либидо» как психичес-

 

кую энергию вообще. Юнговские понятия «коллектив-                  

ного бессознательного» и «архетипов», так же как ге­гелевский мировой разум, гумбольдтская национальная душа, объясняют своеобразие культуры и историчес­ких судеб отдельных народов. Бессознательным обус­ловлена и духовная культура, творчество. Творческий процесс складывается из бессознательного одухотво­рения архетипа. То есть архаический прообраз пере­водится на язык современности.

К. Юнга, несомненно, можно отнести к пессимис­там во взгляде на культуру. Коллективное безумие современности, чем Юнг считал и фашизм, и комму­низм, — закономерное следствие европейской культу­ры, ее прогресса в овладении миром с помощью науки

и техники.

Продолжили объяснение бессознательного Р. Барт, а также Ж. Лакан, чей структурный психоанализ выде­ляет в психике слои реального, воображаемого и сим­волического.

Другие ученые-биологи пошли еще дальше в поис­ках истоков культуры. Если Фрейд и Юнг искали их в психике человека, то австрийский зоолог Конрад Ло­ ренц (1903—1989), голландский ученый Н. Тинберген (р. 1907), немец Карл фон Фриш (1886 — 1982) выводили истоки культуры из инстинктов на примере поведения животных. Они являются создателями новой науки — этоХогйи, изучающей поведение, нравы животных в естественных условиях. Наблюдения за животными они перенесли на человека и отождествили инстинкты животных с естественными истоками человеческой культуры (необходимость строительства убежищ-гнезд, нор и т. д., коллективность быта). Так появилась теория «инстинктивных основ человеческой культуры». По Лоренцу, культурные ритуалы и нормы поведения че­ловека появились в результате естественного отбора.

Истоки разрушительных проявлений человеческой культуры (склонность к насилию, революции, эгоизм, ксенофобии в виде расизма и национализма) этологи видят в унаследованных от животного царства инстин­ктах (борьба за существование, борьба за самку, ин­стинкт своей территории).

К натуралистической школе примыкает английский _. этнограф и социолог польского происхождения Бро - UU

нислав Каспер Малиновский (1884— 1942). Он основал «функциональное направление» в этнографии, обосно­вав свою теорию в книге «Научная теория культуры». По его мнению, в культуре не может быть ничего лиш­него, случайного, все имеет функциональное оправда­ние, даже на первый взгляд негативные явления (вне­брачные половые связи). Занимаясь исследованием примитивных племен Новой Гвинеи и Меланезии, он пришел к выводу, что культура первоначально зароди­лась как ответ на элементарные биологические потреб­ности человека в еде, жилище, одежде, создании по­томства. Тем самым человек преобразует окружающую среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Кроме того, культура, по Малиновскому, — это совокупность ответов на основные и производные потребности. В соответствии с этим культура есть ве­щественный и духовный аппарат, при помощи которо­го человек решает стоящие перед ним конкретные за­дачи. Одна из главных задач культуры, по Малиновскому, — закрепление, развитие и передача потомкам помимо первичных — физиологических и пси­хологических — потребностей также и вторичных по­требностей (собственно духовных). Малиновский назвал их «социальными императивами», составляющими в со­вокупности общественный опыт. Основным условием существования человеческой цивилизации он считал равновесие форм организации общественной жизни, гармонию социальных институтов. В целом понимание культуры как единого саморегулирующегося организ­ма, предложенное Малиновским, находится на стыке натуралистической школы в культурологии и социоло­гической. Мы отнесли его к натуралистической школе потому, что он в качестве одной из первооснов культу­ры выдвигает биологические потребности.

Социологическая школа

Представители этой школы видят истоки культуры в общественной природе и организации человечества. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Эта школа сформировалась несколько позже двух предыдущих. Идеи ее основных представителей бази­ровались на эволюционистской концепции развитии

  культуры. В частности, большую роль в формировании этой школы сыграла культурологическая теория анг­личанина Эдуарда Бернетта Тайлора (1832—1917), хотя в чистом виде его нельзя причислить к этой школе. Его основные труды о культуре первобытного человече­ского общества — «Первобытная культура», «Антро­пология». Тайлор таким образом определяет культу­ру: «С идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование чело­веческого рода путем высшей организации отдель­ного человека и целого общества с целью одновремен­ного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека»⁶. Он считал, что наука о культуре есть наука о реформах. К развитию культуры он при­менял эволюционистский подход. Он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития, цепь превращения материальных и духов­ных ценностей из менее совершенных в более совер­шенные. Непрерывные цепи идей и предметов, находя отражение в языке, образуют в нем так называемые семиотические ряды — одно из важнейших понятий в сформировавшейся позже символической школе культуроведения. Э. Тайлор не отрицал возможностей регрессивных изменений в культурах в результате ис­торических или природных катаклизмов, но при этом утверждал, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур. В изучении культур Тайлор пытался применить естественно-научную систематику. Единица­ми изучения для него были или отдельные элементы ма­териальной культуры, или явления духовной культуры (мифы, ритуалы). Более конкретно Тайлор занимался про­исхождением религии — важнейшим элементом всякой культуры. Он создал анимистическую теорию происхож­дения религии — утверждение о происхождении всякой религии от веры первобытного человека в способность души отделяться от тела. Эта теория вызвала бурные споры среди исследователей культуры. По мнению Тай­лора, из первичной идеи души позднее развились более сложные религиозные представления — о духах приро­ды, растений, о загробном мире, о Боге.

⁶ Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.,1989. С. 36.

Непосредственными представителями социологи­ческой школы являются англо-американский поэт То­ мас Стернз Элиот, немецкий экономист и социолог Альфред Вебер, американский социолог Толкотт Пар-сонс, русско-американский социолог и историк куль­туры Питирим Сорокин.

Концепции отдельных представителей этой школы часто пересекаются и дополняются выводами ученых других культурологических школ.

Томас Стернз Элиот (1888— 1965), англо-американ­ский поэт, посвятил свои сочинения определению куль­туры. Его самая известная книга: «Заметки к опреде­лению культуры» (1948). Под культурой он понимал образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Культура проявляется в социальной системе, в привыч­ках и обычаях народа, религии, характерных искусст­вах. Но это еще не сама культура, по мнению Элиота. Он пишет: «...культура есть нечто большее, чем собра­ние искусств, обычаев и религиозных верований».

Элиот, так же как и многие другие исследователи культуры, констатировал общий упадок европейской культуры к середине XX в. По его мнению, в резуль­тате всеобщей стандартизации и утилитарного подхо­да к жизни культура утратила нравственные и ин­теллектуальные богатства. Он выступает против «массификации» культуры и призывает к поддерж­ке культурной элиты. Только так можно сохранить созидательную энергию человечества. Элиот считал, что только духовная элита в отличие от непросвещен­ной массы способна на культурное созидание. При­чем элита не принадлежит к определенному классу, она постоянно пополняется из «низов» общества. Но само существование элиты предполагает принадлеж­ность к привилегированному слою общества, а уже в него вливается творческая энергия представите­лей других слоев.

Питирим Александрович Сорокин (1889— 1968) яв­ляется примером подобного обогащения духовной эли­ты из социальных низов. Необычайно интересна его биография. Америка и Европа считают его американ­ским выдающимся ученым. В нашей стране его приня­то называть русско-американским социологом и исто­риком культуры. Он был выдворен из нашей страны в

 1922 г. печально знаменитым «философским парохо­дом» и добился выдающихся успехов в научной дея­тельности в США. Питирим Сорокин вышел из бедней­ших слоев коми-зырянского народа, освоил грамоту лишь в 14 лет, был крестьянином, вступил в партию эсеров и вскоре стал одним из ее лидеров, одно время был секретарем Керенского в его бытность главой правительства. Прошел путь от крестьянина до про­фессора Петроградского университета. Отнесясь к октябрьскому перевороту отрицательно, он долго вре­мя скрывался в лесах, т. к. был обвинен большевиками в покушении на Ленина. Затем написал открытое пись­мо о своем разрыве с эсерами, вернулся в 1919 г. в Петроград и организовал первый в стране социологи­ческий факультет в университете, став его деканом. После выдворения из страны и короткой работы в Берлине и Чехословакии он, переехав в США, создали возглавил в Гарвардском университете социологиче­ский факультет и стал всемирно признанным автори­тетом в области социологии и культурологии.

Сорокин предложил своеобразную концепцию куль­туры. Он подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с культурным развитием. Его труды — «Ди­намика общества и культуры», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность», «Человек. Ци­вилизация. Общество». В методологическом плане кон­цепция Сорокина перекликается с учением о культур­но-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби, рассматривая историю человечества как последова­тельную смену неких социокультурных суперсистем, где едины ценности, нормы и значения. Однако в от­личие от них он допускал наличие прогресса в обще­ственном развитии.

Он также диагностирует состояние западной куль­туры как кризисное: «Солнце западной культуры зака­тилось. Громадный вихрь накрыл собой все человече­ство». Однако он оценивал этот кризис не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении но­вой цивилизации. Эта новая цивилизация должна объе­динить все человечество.

Пружиной культурного развития он считал, как и древние греки, врожденное стремление людей к Исти­не, Добру и Красоте в сочетании с общественно значи-

мым критерием Пользы. По Сорокину, культура в са­мом широком смысле этого слова есть совокупность всего сотворенного и признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. Из сочетания религиозных, правовых, этических культурных систем, созданных различными человеческими обществами, образуются культурные сверхсистемы. Культурная сверхсистема выражает одну ценность. По мнению П. Сорокина, именно ценность служит основой и фун­даментом всякой культуры. Сорокин, исходя из доми­нирующей ценности, делит все культурные сверхсис­темы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

В идеациональном типе преобладают духовные цен­ности, поклонение некоему Абсолюту, Богу, Идее. Иде­алистический тип представляется как некий промежу­точный между идеациональным и чувственным. Мир этой культуры — как сверхчувственный, так и чув­ственный. Чувственный тип культуры предполагает преобладание эмпирически-чувственного восприятия. Действительность оценивается исключительно с ути­литарной точки зрения. Все реальные ценности имеют относительный характер, человечество деградирует. К этому типу культуры П. Сорокин относит современ­ное ему общество⁷. Поэтому современная культура обречена на «закат». Однако культура не погибнет, пока жив человек. Новая великая культура будет иде-ациональной. А агония современной культуры — это острая боль рождения новой. Учитывая это утвержде­ние П. Сорокина, мы можем отнести его работы к оп­тимистическому направлению в культурологии.

Альфред Вебер (1868— 1958) —немецкий экономист и социолог, автор теории расчленения истории на три взаимосвязанных процесса: социальный, цивилизаци-онный и культурный. В отличие от О. Шценглера и Данилевского Вебер не считал цивилизацию последней стадией любой культуры. Он рассматривал их как два самостоятельных аспекта истории. Под цивилизацион-ным процессом он понимал развитие науки и техники, а под культурным — искусство, философию, религию.

⁷ Более подробно три типа сверхсистем П. Сорокина будут рассмотрены в разделе «Типология культуры».

 

Третий значимый аспект бытия — это собственно со­циальная сфера жизни. Развитие этих процессов у одного и того же народа может быть различным. Эко­номическое благосостояние далеко не всегда означает высокий духовный и эстетический уровень. Соци­альный и цивилизационный процессы часто идут в ущерб культурному (например, в США). Напротив, XIX в. в России был «золотым веком» русской культуры при общей научно-технической отсталости, Германия в XVIII — XIX вв. на фоне хозяйственной бедности обога­тила мировую культуру классической философией и величайшими образцами художественного творчества. Специфический облик каждого народа Вебер опреде­лял прежде всего культурным процессом, т. к. соци­альный и цивилизационный являются более похожими у народов, интернациональными. Движущей силой куль­туры является духовно-интеллектуальная элита.

Толкотт Парсонс (1902—1979)— американский социолог. Является одним из создателей структурно-функционального направления в социологии. Он также создал свою теорию культуры. Он разделяет действия людей по достижению материального и духовного раз­вития на две системы: социальную и собственно куль­турную. Социальная определяется более низким уровнем (первичным) и движима в первую очередь необходимостью биологического самосохранения в условияхопределенной общественной среды. Для это­го в обществе существуют социальные институты: эко­номические, политические, правовые, система верова­ний, индустрия отдыха. Культурная система более высокого уровня. Она лишена биологической обуслов­ленности. Культурная система по отношению к соци­альной является направляющей и регулирующей. При ее функционировании характерны символичность (язык и система других символов), нормативность (зависи­мость человека от общепринятых ценностей), волюн-таристичность (определенная независимость действий человека от диктата окружающей среды. Таким обра­зом, по Парсонсу, важнейшим регулятором общества является культура с ее нормативностью и символич­ностью.

Макс Вебер (1864— 1920), брат А. Вебера, — немец­кий философ, социолог и историк, Эмиль Дюркгейм О о

(1858— 1917) — французский социолог, также относят­ся к социологической школе. Они рассматривали куль­туру главным образом в связи с функциями религии. Именно они показали связь религии с другими форма­ми общественного сознания. Им принадлежит заслуга в осознании религии как важнейшего фактора социо­культурной интеграции. Так, М. Вебер стал создателем новой науки — социологии религии, которую П. Соро­кин отождествлял с социологией культуры. Определя­ющую роль в мировой истории Вебер отдавал духовно -религиозным факторам. С культурологической точки зрения самыми известными стали две работы М. Вебе-ра — «Протестантская этика и дух капитализма» и «Хозяйственная этика мировых религий». Сложивши­еся у народов религиозно-этические нормы, считает Вебер, непосредственно влияют на экономическую жизнь их стран. Например, пуританская специфика повлияла на успехи раннего капитализма в англосак­сонских странах Севера Европ<