Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Структурно-символическая школа
Эта школа — самая молодая. Она возникла в результате развития средств массовой информации. Культурное могущество человечества, по мнению представителей этой школы, выражается способностью передавать во времени и пространстве разного рода интеллектуальную и эмоциональную информацию. Основоположники этой школы — немецкий философ Эрнст Кассирер, французский этнограф и социолог Клод Леви Стросс. Из отечественных культурологов с позиций структурализма объясняли развитие культуры Ю.М. Лотман и С.С. Аверинцев. Эта школа во многом сложилась под воздействием семиотики, лингвистики, математики и кибернетики. Представители этой школы предлагают выражать достижения культуры в языковых символах и других видах сигналов, чтобы передавать их во времени и пространстве. Если первобытный человек мог выразить в символах (из символов он владел только языком) лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве лишь на дистанцию, позволяемую его голосовыми связками, а во времени до появления наскальных рисунков он вообще был нем, то в XX в. его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной. Не только увеличилась возможность передачи, изменилась ее скорость, но и с каждым веком увеличивается количество форм передаваемого символического материала: устно-языковая, печатная, визуальная, аудиовизуальная, черно-белая, цветная, стереофоническая, стереоскопическая и'последняя — цвето-стереофоноскопическая. Сейчас уже говорят о создании «второй действительности», или «виртуальной реальности», практически неотличимой от оригинала. Развитие знаковых систем, массовых аудиовизуальных средств окружило современного человека информационно-символическим миром. Поэтому, по мнению ученых этой школы, в основе человеческой культуры лежит способность создавать знаки, символы окружающей человека реальности и передавать их во времени и пространстве. Знаки и символы разрабатываются и изучают общие законы получения и передачи информации семиотикой, информатикой, кибернетикой. Таким образом, культурология из гуманитарной науки выходит в мир техники и практического применения в сфере использования ЭВМ и даже создания искусственного интеллекта.
Эрнст Кассирер (1874 — 1945) — немецкий философ (представитель марбургской школы неокантианства) — подошел к объяснению культуры преимущественно с позиций семиотики. Он создал концепцию культуры, по которой логика окружающего мира неотделима от логики знаков, т. к. знак или символ — не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. («Философия символических форм»). Словесные и иные знаковые обозначения образуют мир человеческой культуры, т. к. благодаря этим знакам сохраняется информация, передающаяся в веках этими знаками. Истоки культуры, по его мнению, в способности человека создавать некий искусственный мир, обозначая реальность определенными символами. Многообразные, символические формы связаны и упорядочены в систему модусов и уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим к другому и равноправно существует в мире культуры. Сама символическая форма определяется как априорная способность, создающая все многообразие культуры. Это и отличает человека от животного, составляет специфику его жизни. То есть человек живет не просто в физической вселенной, как другие живые существа, а еще и в символической вселенной (язык, искусство, религия, мифология). Эта символическая сеть часто заслоняет от нас реальность. И чем дальше идет прогресс, тем сложнее и плотнее символическая сеть, следовательно, физическая реаль-
ность отходит на второй план. Сейчас человек «цивилизованного» общества — уже не мыслящее животное, а символическое. «Цивилизованный» человек имеет дело уже не с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, обрядов, различных символов. Особое значение Кассирер придавал мифу как важнейшему объединительному и иллюзорному элементу любой культуры (вплоть до идеологических мифов современности). Клод Леви-Стросс (р. в 1908 г.) — французский этнограф, антрополог, философ и социолог, исследователь социального устройства первобытных племен. Он является одним из авторов структурно-антропологической концепции в культурологии. Эта концепция сложилась из создания Леви-Строссом новой науки — структурной антропологии, основанной на использовании приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства. (Его работа «Структурная антропология»). Язык, по мнению Леви-Стросса, выступает как необходимое условие культуры. В основе культуры и языка лежит бессознательное творчество человеческого духа. Как и К.Г. Юнг, Леви-Стросс утверждает существование некоего «коллективного бессознательного», что отличает людей от животного мира, а следовательно, представляет собой первооснову любой культуры. В этом отношении Юнг и Леви-Стросс придерживаются одной концепции в культурологии — концепции приоритета коллективного бессознательного в становлении и развитии культуры. Однако в отличие от Юнга для Леви-Стросса бессознательное — это скрытый механизм знаковых систем. Существует явный и уже давно изучаемый механизм знаковых систем — элементы структуры языка. Но точно так же существуют элементы структуры в области искусства, науки, права, религии, т. е. во всех сферах духовной культуры человеческого общества. Эти структурные элементы действуют скрытно, глубоко запрятаны в человечестве и проявляются в индивидуальной жизни.
Леви-Стросс провел этнографические исследования во многих странах, отстающих в области технического прогресса. Это дало ученому основание отвергать и расизм, и европоцентризм. Он делает вывод, что еще в эпоху неолита сила человеческого мышления заложила основы технического и индустриального прогресса. Поэтому само понятие «дикарь» ложно. Способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь у первобытных народов гораздо более развиты, чем у цивилизованных. Более того, Леви-Стросс утверждает, что человеческое сообщество первобытного мира более гуманно, чем современные европейские народы, которые утратили единство чувственного и рационального в своей культурной жизни, создав мир символов и отойдя от следования бессознательной структуре разума. То есть вслед за Руссо Леви-Стросс идеализирует «человеческий дух» первобытных народов, их нравственные устои, их следование бессознательной структуре разума, которая идентична самой природе, наконец, их мифологическое мышление. Толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания является важным моментом структурной антропологии Леви-Стросса. Мифология питает коллективное сознание, а следовательно, и культуру первобытных и древних народов. У наших образованных современников мифология заменена идеологией, хотя принципиальной разницы между ними Леви-Стросс не видит. Он ставит знак равенства между мифами первобытного человека о богах, олицетворяющих силы природы, и такими мифами XX в., как гитлеровский миф о тысячелетнем фашистском рейхе, коммунистический миф о руководящей роли пролетариата, о неизбежности мировой революции и грядущем коммунистическом обществе. Чем умнее дикаря цивилизованный человек, который верит подобным мифам? Для спасения современной культуры, драмы которой являются платой за забвение природы, следует вернуться к опыту первобытного человека. Не к его первобытному состоянию, а именно к опыту единения с природой, восстановить единство, целостность самого человека: единство внешнего — символов, которыми он оперирует и внутреннего — бессознательной структуры разума. Главная роль в этом процессе принадлежит прежде всего, по мнению Леви-Стросса, антропологии, а в более широком плане — гуманитарным
дисциплинам. Дело за выбором в XXI в.: либо он будет веком гуманитарных наук, либо его не будет совсем. XX в. дан человечеству, чтобы понять это. Юрий Михайлович Лотман (1922— 1993) — эстонский советский ученый, литературовед, эстетик, культуролог. Рассматривал гуманитарные проблемы методом строгих естественно-научных дисциплин, в основном семиотики и структурализма, что делало его новатором в культурологии. Ю. Лотман исследовал произведения искусства в качестве знаковых систем, применяя методы изучения языка. Труды Ю. Лотмана посвящены русской литературе, журналистике, театру, кино, живописи. В рамках символической школы они были широко известны в мировой науке еще задолго до признания у себя на родине. Лотман разработал собственную общую теорию культуры. Он рассматривал культуру как открытую знаковую систему и структуру, включающую помимо основного компонента — естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются и все виды искусства. Лотман рассматривал культуру, с одной стороны как «текст», с другой стороны, как механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов». В то же время ученый рассматривал культуру как коллективную память, избирательно передающую во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. На разных языках Лотманом опубликовано Несколько сотен статей и книг, в которых он показал, что применение лингвистических методов к изучению культуры имеет определенное методологическое значение для культурологического познания. Основные его работы, определяющие структурно-символический подход в изучении культуры — «Структура художественного текста», «Семиотика кино и проблемы киноэстетики», «Культура и взрыв». Концепция игровой культуры Особое место в культурологии занимает концепция игровой культуры. Западноевропейских ученых, основателей этой концепции, вряд ли можно отнести к какой-либо из названных культурологических школ. В_то же время по своему значению в развитии культурологической мысли данная концепция занимает не мень-
шее место, чем культурологическая школа. Теоретики концепции игровой культуры создают различные игровые модели в поисках альтернатив позднебуржу-азной культуре. Начало таким поискам положили: Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе, Йохан Хейзинга (1872 — 1945), голландский ученый, выдвинул тезис об игровом характере культуры в противовес тезису о трудовом характере культуры. То есть культура человеческого общества начала развиваться не тогда, когда человек научился трудиться, а тогда, когда он стал играть. Игра старше труда. Игра предшествует культуре, игра творит культуру. Его знаменитая работа носит название: «Homo ludens» («Человек играющий»)8. Человек играющий выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo faber). Игра издревле заполняет жизнь человека. Поэтому игра в концепции Хейзинги— культурно-историческая универсалия. Культ представлял собой священную игру. Музыка и танец родились из игры. Поэзия ожила благодаря игровым формам. Право выделилось из обычаев социальной игры. Улаживание споров с помощью оружия также имело игровые формы, т. к. соблюдались правила и условности боя. Хейзинга писал, что культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре. С XVIII столетия происходит, по мнению Й. Хейзинги, вытеснение игры. К XIX в. игра сходит на нет, и духом общества завладевает трезвое, прозаическое понятие пользы. Труд и производство становятся идеалом, а вскоре и идолом. А это говорит об увядании культуры. Таким образом, Хейзинга является представителем пессимистического взгляда на развитие культуры. Он считает, что позднебуржуазная культура теряет игровую традицию, в результате чего происходит разрушение культуры, все далее уходящей от своих истоков. То, что в современном мире осталось от игровой деятельности человека, представляет суррогат игры. Таким суррогатом игры Хейзинга считает спорт. Причем он отличает его от спортивных игр Античности, где состязания облагораживали дух человеческого сообщества, являя собой единение физического и ду- 8 Хейзинга Й. Homo ludens: В тени завтрашнего дня. М., 1992.
ховного совершенства. Современный спорт превратился в научно-технически организованный азарт. Осталась только физическая сторона. К тому же в современных спортивных играх больше зрителей, нежели участников, а по мнению Хейзинги, культурная игра должна быть общедоступной. То же самое он говорит и об искусстве. Масса людей потребляет искусство, но не считает его необходимой частью своей жизни и тем более не творит его сама. Поэтому искусство утратило духовное напряжение культурной игры. Суррогат игровой деятельности современной жизни Хейзинга видит в банальных развлечениях, жажде грубых сенсаций, тяге к массовым зрелищам, которые в отличие от древних насыщены грубостью и жестокостью. Для определения суррогата игровой деятельности Хейзинга вводит понятие «пуелиризм». В основе этого понятия — путаница игры и серьезного, соединение наивности и неоправданной ребячливости. Современный человек несерьезно относится к работе, долгу, самой жизни, а игровую деятельность воспринимает излишне серьезно. Так, политические речи ведущих лидеров современности Хейзинга называет злым озорничанием. Поэтому упадок культуры Хейзинга видит в ее пуелиризации, причем роковую роль в этом явлении сыграло вступление полуграмотной массы в духовное общение. Также, считает Хейзинга, культурный распад определяется давящей ролью авторитарных массовых государств. Таким образом, ученый не считает развитие цивилизации гибельным для культуры (как у О. Шпенглера, А. Вебера и др.). Он проводит знак равенства между культурой и цивилизацией, считая, что термин «культура» используется немецкими философами и культурологами, а термин «цивилизация» — франко- и англоязычными учеными. На самом же деле эти два понятия являются синонимами. Характеризуя понятие культуры, он выдвигает три принципа: равновесие духовных и материальных ценностей; наличие общего идеала или некоего стремления; определенное отношение к природе (чаще всего как господство человека над природой).
Возможность преобразования культуры Хейзинга видит в необходимости возрождения первозданной игровой природы в культурном сознании человечества. Игровая альтернатива духовному кризису современности определяется такими понятиями, как закон, порядок, порядочность, честь, благородство, бескорыстие, душевное равновесие, гармония, коллективность. Но не всякая игра может быть культурообразующим фактором. Подлинная культура требует «благородной игры», она пронизана ритмом и гармонией, ей присущи радость, красота и изящество. Хосе Ортега-и-Гассет (1883—1955), испанский философ, создатель учения рационализма, также разрабатывал тему игры в своих концепциях. Он тоже говорит об упадке современной культуры и видит этот упадок в кризисе личности в условиях «массового общества». Истинная культура, по мнению Ортеги, противостоит массовой культуре, противостоит науке, т. к. идеи науки составляют знания, а идеи культуры — это сама жизнь человека. Жизнь человека не подвластна разуму, в ней много интуитивного и иррационального. Индивидуальная жизнь автономна и не подчинена обществу. Общественные действия, в которые вовлечен современный человек, составляют псевдожизнь. Она характерна для периода массового общества и его культуры. Человек этого общества зависит от коллектива, стремится «быть как все». Этот массовый человек создан техникой и цивилизацией. Свои идеи Ортега коротко выразил в книге «Дегуманизация искусства», также разрабатывал их в «Медитации о Дон-Кихоте» и «Теме нашего времени». Путь спасения культуры ученый видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты. Поэтому Ортегу-и-Гассета называют теоретиком элиты. Элита — особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры в отличие от народа, или массы, являющейся «косной материей исторического процесса». Жизнь элиты сосредоточена в сфере игровой деятельности, которая противопоставляется обыденности и утилитаризму массового бытия. Причем игра может иметь и трагический, и спортивно-праздничный оттенки. Трагический — у последователей героя Сервантеса, избранников, не берущих в расчет необходимость и сопротивляющихся привычному и общепринятому; спортивно-праздничный — у представителей и создателей нового искусст- Понятие «спортивности» Ортеги совпадает с понятием «игры» Хейзинги. Однако для Хейзинги игра должна быть общедоступной, общественной, тогда как для Ортеги спасителем культуры, игровым элементом ее является элита. Герман Гессе (1877 — 1962) — немецко-швейцарский писатель, автор знаменитого романа «Игра в бисер», где он размышляет о возможности сохранить духовность в царстве игры и предлагает снимать жизненные противоречия в сфере свободной игровой деятельности. Прежде всего в своем романе Гессе подвергает глобальному анализу современную буржуазную культуру. Он, как и его предшественники, выделяет множество негативных аспектов современной духовной культуры, называемой им «феноменологией духа». Он пытается осмыслить кризис современного сознания в пределах возможностей духовной культуры, не затрагивая социальных устоев общества. Однако он выделяет и позитивную «феноменологию духа», актуализи- руя классическое культурное наследие. Позитивная «феноменология духа», органически связанная с общим критическим аспектом, включает в себя всю европейскую культуру и перерастает в духовный синтез Востока и Запада. Проблему культурного синтеза Гессе также поднимает в своей книге. Он описывает несуществующую на свете провинцию Касталию, где царствует гармония, духовное достоинство и духовная самодисциплина. Роман воспринимается как предупреждение о грозящей гибели великой гуманистической культуры. Прекрасная Касталия родилась в водовороте крушения культуры как остров ее спасения, когда большой мир предавал забвению идеи Истины, Добра и Красоты, ввергая себя в хаос. Название книги «Игра в бисер» отражает высшее занятие кастальцев — игру в стеклянные бусы, которая отражает содержание и все ценности нашей культуры. Вся система Игры стеклянных бус направлена на актуализацию традиционных духовных ценностей. Благодаря Игре стеклянных бус можно было теоретически воспроизвести все духовное содержание мира. Гессе считает, что прообразом такой игры были школа Пифагора, занятия древних китайцев, идеи некоторых философов, романтиков. Но раньше эта игра соприкасалась с реальной жизнью, а современная культура не знала, что делать со своей духовностью, и отвела ей место в замкнутом мире, прекрасном, но отчужденном от жизни. Гессе предлагает читателю игровую альтернативу реальной культуре. Причем автор раскрывает как позитивный смысл «игровой альтернативы» — создание цитадели духа, сопротивляющегося бездуховности своей эпохи, так и негативный ее смысл — отрыв от жизненной, реальной культуры, что обрекает и реальную культуру, и саму альтернативу на вырождение. Таким образом, роман Гессе является не только критикой современной культуры, но и критикой элитарного пути спасения культуры. Однако игра для Гессе является символической и многозначительной формой исканий совершенства. Игра сосредоточивает в себе опыт культурно-философского моделирования форм деятельности под знаком гуманистического идеала. Мировоззренческий фундамент игры строится на признании закономерной связи интеллектуальной, нравственной и эстетической сфер. Однако дух Игры обращен к культуре прошлого. Создание новых художественных ценностей не поощряется, т. к. считается, что в современном хаосе не может быть создано ничего ценного. Таким образом, игровая модель культуры Гессе ориентирована не на творчество, а на сохранение классических культурных традиций. Следует отметить, что особое значение Гессе придает классической музыке, обращаясь в поисках совершенства к современному музыкальному структурализму. Это дает основание относить Гессе к структурно-символической школе в культурологии. Особенности русской культурологической мысли Становление русской культурологической мысли Рассматривая особенности некоторых культурологических школ и отдельных концепций, мы попытались проанализировать исследования в области культуры и российских ученых. Однако культурологические искания многих наших соотечественников гораздо в большей мере, чем западных, не подвергаются классификации по конкретным, выделенным нами школам. Это объясняется рядом особенностей развития русской культурологической мысли, что обусловлено прежде всего развитием всей русской истории, пограничным положением между Европой и Азией, спецификой национального и цивилизационного самосознания в конкретную историческую эпоху. Отечественные работы рассматривают не только общие вопросы культуры, но и обращаются к животрепещущим современным проблемам культуры, к сравнительному анализу западной и русской культуры, к поиску фундаментальных основ российского культурного ареала, к изучению русского народного творчества. Культурологическая мысль в России развивалась под сильным влиянием отечественной литературы. Независимо от политических симпатий авторов произведения, посвященные исследованиям в области культуры, имеют яркую демократическую направленность. Поэтому следует особо рассмотреть русские традиции анализа культуры. Многие исследователи считают, что первые попытки самосознания русской национальной культуры восходят к реформам Петра Первого. Однако следует вспомнить, что и европейские мыслители не всегда употребляли сам термин «культура». Так и русские ученые, общественные деятели, говоря о развитии общества, о становлении нравственных понятий, не оперировали словом «культура». Вспомним сочинение первого киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати». Не употребляя такое понятие, как развитие культуры, этот крупнейший политический деятель и писатель Древней Руси еще в XI в. утверждал мысль о равенстве всех народов. В характерной для Средневековья и вместе с тем своеобразной и яркой форме Иларион выразил идеи, имевшие насущное значение для Руси того времени. Культурный аспект этого произведения заключается в том, что в нем выдвинут тезис о духовном преимуществе язычников: «как для нового вина нужны новые мехи, так для нового учения нужны новые народы, к их числу принадлежит и Русь»9. Впервые в древней русской литературе Иларион высказывает патриотическую идею права Руси на равенство среди других христианских народов. «Слово...» — не только литературное произведение, это политическая речь. Именно в этом произведении отразились те русские идеи, которые были порождены борьбой Руси за свою не только историческую, церковную, но и за культурную самостоятельность10. Таким образом, Иларион говорил о культуре в типичных рамках средневековых понятий. Другие русские авторы Средневековья обращали внимание на этическую и моральную сторону развития русской культуры. К таким сочинениям можно отнести «Домострой» XVI в., авторство которого приписывают Сильвестру, а также сочинения некоторых других церковных мыслителей. Конечно, реформы Петра явились могучим импульсом для исследований русской культуры, для срав- ^ Молдова A. M. Слово о законе и благодати Илариона Киев, 1984. 10 История русской литературы: В 3-х томах. Т. 1. М; Л, 1958. С. 45. В качестве самостоятельной отрасли знаний культурологическая мысль в России начала развиваться с середины XIX в. Ее зарождению способствовали такие мощные исторические импульсы, как Отечественная война 1812 г., восстание декабристов, отмена крепостного права. Культурологические теории на русской почве складывались в процессе быстро протекавшего обновления культуры, активизации общественной мысли. Первые шаги отечественная культурология как наука делала в недрах философии и художественной литературы под влиянием западных мыслителей эпохи Просвещения. Такое же положение мы наблюдаем и в Западной Европе, поэтому, на наш взгляд, нет оснований для утверждения, что отечественная культурологическая мысль развивалась с опозданием. Однако отечественные исследования, посвященные вопросам культуры, отличались оригинальностью и противоречивостью. Свой существенный вклад в разработку общих проблем культуры внесли русские философы, писатели, культурологи различных направлений. Из других учебных курсов вам известны многие их имена. Ответить на вопрос, в чем неповторимость нашей духовной истории и какой путь нам выбрать для дальнейшего развития культуры, стремились представители двух лагерей общественной мысли. Демократическое направление представляют А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов. Религиозное направление, или, как его называли еще недавно, консервативное, связано с именами П.Я. Ча адаева, К.Н. Леонтьева, Вл.С. Соловьева и др. Петр Яковлевич Чаадаев (1794— 1856), русский мыслитель и публицист, философ, офицер лейб-гвардии, участник Бородинского сражения и заграничных походов русской армии, член Северного общества декабристов, признавал резкую отсталость современной ему российской культуры. Познакомившись за границей с Ф. Шеллингом, он увлекся его культурологическими исследованиями (эстетическая основа культуры), долгое время продолжал с ним переписку. Он был поражен колоссальным по сравнению с Россией развитием западной культуры. В этом смысле он принадлежит к оптимистическому направлению культурологической мысли. Его можно назвать европеистом и вселенским гуманистом. Его культурологические взгляды сформировались под влиянием этой переписки и произведений Гегеля. Так же как и он, Чаадаев принадлежал к философам-идеалистам, т. к. считал, что источником мира был божественный первотолчок, давший материи движение, а человеку способность передачи из поколения в поколение всемирно-исторического опыта. Этот опыт направляется всевышним разумом. Человечество в целом стремится к установлению «царства Божьего на Земле». К этому идеальному миру ведет отдельных людей подчинение общему, объективному, всечеловеческому началу. И напротив, личные, эгоистические интересы приводят человека ко злу, отдаляя от построения идеального общества. Основные его произведения, посвященные вопросам культуры и написанные после приезда из-за границы под впечатлением разительного контраста между достижениями цивилизации западного общества и российской действительностью — это его «Философические письма» (1829— 1831гг.). Из восьми написанных «писем» опубликовано было лишь первое — в журнале «Телескоп» в 1836 г. (остальные опубликованы много лет спустя после смерти автора). За эту публикацию Чаадаев был насильственно подвергнут медицинскому освидетельствованию, объявлен сумасшедшим и навсегда лишен права печатать свои произведения. Вла-_. сти увидели в «философическом письме» Чаадаева /4 опасность подрыва основ существующего строя. Да и
многие передовые мыслители того времени, в том числе и его друг А.С. Пушкин, не были согласны с такой бескомпромиссной критикой российского общества и, в частности, развития российской культуры. Но заслугой Чаадаева было то, что он «взорвал» общественную мысль России, заставил ее разделиться на полярные лагеря, в том числе и по отношению к определению и развитию культуры. Чаадаев определял культуру прежде всего как духовное образование общественно-исторической жизни. Истинная культура носит духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. Максимальное выражение этой духовности, по мнению Чаадаева, имело место лишь в католической Западной Европе эпохи Средневековья. Протестантизм и Реформация вернули западный мир к языческой разобщенности. Новое время принесло «материальную цивилизацию». Совершенным строем социальной жизни "■ могла бы стать Россия, т. к. она не испытала влияния протестантской культуры и буржуазной материальной цивилизации. Однако Россия еще не доросла до собственно духовной стадии в развитии ее цивили- • зации, не смогла стать «мостом» между Западом и Востоком, за что Чаадаев и обрушил на нее беспощадную критику. Чаадаев обвинил собственный народ не только в невежестве, цивилизационной отсталости, неразвитости представлений о долге, справедливости, но также в отсутствии какой-либо самобытной человеческой ->> «идеи». Он писал: «ни одна великая истина не вышла из нашей среды». На протяжении веков, считает он, развитие нашего народа служит лишь для того, чтобы показать миру отрицательный пример: «Мы принадлежим к тем из них (народов), которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру»п. Такая резкая критика была вызвана у Чаадаева самыми высокими побуждениями. Он хотел встряхнуть общественную мысль и культурный мир тогдашней России. 11 Чаадаев П.Я. Поли. собр. соч. Т. 1. М., 1991. С. 326. И, как нам известно, это ему удалось. Его произведения послужили толчком для развития полемики между западниками и славянофилами. Не давая определений позициям западников и славянофилов в вопросах дальнейшего развития России, скажем лишь, что западники первоначально причисляли Чаадаева к своему лагерю, т. к. усматривали в его резкой критике попытку призвать Россию идти путем западной цивилизации. Однако в более поздних произведениях Чаадаев подверг критике и некоторые стороны западной культуры, призывая Россию учиться у Европы только положительным качествам и не перенимать такие черты, как индивидуализм, «вещизм» и т. п. Великое будущее России, по его мнению, могут обеспечить не только западные ценности, но и развитие еще непро-явленных сторон национального духа — открытости сердца, прямодушия, смирения, способности к самоотречению во имя общего дела. Таким образом, Чаадаев ^практически высказал мысль о мессианском призвании русского народа «ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Такая позиция сближает его с учением славянофилов. Нужно отметить, что Чаадаев резко критиковал не только крепостничество и самодержавие в России, но и русское православие, которое он считал косным, заскорузлым, несмотря на то что был искренне верующим человеком (до вступления в Северное общество декабристов он был масоном и всю жизнь исповедовал католицизм). Он считал, что беды России начались с того, что христианство она взяла из «растленной Византии», которая только и смогла создать гигантскую государственность, поработившую каждую человеческую личность. Однако, учитывая историческую молодость России, Чаадаев надеялся, что именно она; вступив на историческую арену, сможет избежать ошибок Запада и создать будущий совершенный строй христианского мира. Тема «Россия —Запад» непосредственно связана с проблемой оценки культурного развития России. Поэтому для нас в этом отношении представляет интерес спор славянофилов и западников. Славянофилы являются первыми критиками чаадаевской концепции культурного развития России и ее места во всемирной истории. Всех мыслителей славянофильского учения объединяла общая православно-христианская культурологическая ориентация, убеждение в прогрессивном своеобразии русской истории и культуры по сравнению с бездуховностью западноевропейской цивилизации. Алексей Степанович Хомяков (1804— 1860) в работе «О старом и новом» резко критиковал западнически ориентированную культурологическую концепцию Чаадаева, хотя и не отрицал негативные черты в русской культуре. Но Хомяков был ярким поклонником православия. Он считал, что в отличие от рационалистической, сухо-практической христианской церкви Западной Европы восточная церковь сумела избежать предельной деятельности западного разума и мистицизма Востока. Византия не смогла этого сделать, т. к. простота духа восточного христианства вступила там в противоречие с наследием эллинизма, ориентированного на разум и практицизм. Поэтому истинное христианство осталось только в русском православии. В этом, по мнению Хомякова, и состоит приоритет России в развитии истинно христианской культуры. Хомяков развивает социокультурную идею «соборности», которую понимает как духовную цельность и полноту человеческой жи
|
|||||||||||||||||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-04-12; просмотров: 796; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.119.131.72 (0.06 с.) |