Благородная истина о страдании

Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.

Благородная истина о происхождении причин страдания

Вторая Благородная Истина обозначает причины, которые приводят к возникновению страданий. Причиной возникновения страданий Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым.

Благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин
Третья Благородная Истина указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние «нирваной».

Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания
Четвёртая Благородная Истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению нирваны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восьмеричным Путём.

Благородный Восьмеричный Путь:

Правильные воззрения

Правильные воззрения – это в первую очередь, понимание закона причины и следствия совершённых поступков. Также это понимание Четырёх Благородных Истин и Восьмеричного Пути.

Правильное устремление

Правильное устремление – это мышление свободное от невежества, недоброжелательности, алчности и жестокости, а также стремление развить чистые и благородные качества ума.

Правильная речь

Правильная речь – это такая речь, которая не ведёт к разрастанию конфликтов и недоброжелательности. Это речь, укрепляющая решимость человека жить правильной жизнью. Традиционно к проявлениям неправильной речи относят ложь, сплетни и клевету, грубость, ругательства, пустословие.

Правильные действия

Правильные действия – это развитие щедрости по отношению к другим, развитие нравственности и тренировка ума посредством медитации.

Правильные средства к жизни

Правильные средства к жизни обозначают профессии, при которых у человека и его окружающих будет меньшее количество проблем. К неправедным средствам к существованию, помимо различных уголовных способов получения денег, таких, как разбой, грабёж, мошенничество, воровство, Будда относил также профессии, связанные с причинением страданий живым существам – в частности – профессии торговца оружием, алкоголем и наркотиками.

Правильное усилие

Правильное усилие направлено на преодоление помех для духовной практики и на взращивание положительных добродетельных качеств, которые помогают в следовании учению Будды.

Правильная осознанность

Правильная осознанность – это состояние ума, которое позволяет быть максимально осознанным для того, чтобы следить за тем, чтобы в повседневной жизни и в медитации не развивались негативные загрязнённые состояния сознания.

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение – это буддийская медитация, которая включает в себя методы концентрации и внимательности. Необходимым условием для развития этого фактора является практика всех без исключения предыдущих составляющих восьмеричного пути.

Суть идеи буддизма заключаются в том, что его последователям нужно совершать добрые дела и удерживаться от совершения неблагих поступков, не поддаваться соблазнам и тренировать свой ум. Этот путь напрямую связан с развитием трёх добродетелей: нравственности, сосредоточения и мудрости, что приводит к конечному итогу – обретению нирваны, то есть состоянию наивысшего счастья и полного отсутствия страданий.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Перерождение, закон кармы, боги, другие области существования, освобождение от круговорота рождения и смерти, абсолютное сознание: все эти идеи предшествовали Будде. Для многих его современников эти понятия были частью естественного описания мира. Поэтому они не относились к сущности его проповеди, а просто отражали древнеиндийскую космологию и сотериологию.

Всю последующую жизнь Будда провел, странствуя и проповедуя свое учение. Умер он в возрасте 80 лет, и его останки были преданы огню с соблюдением царских почестей. После смерти Будда был возведен в ранг бога. Воображение верующих наделило Будду сверхъестественными способностями: становиться невидимым, летать, проходить сквозь стены и горы, выходить из земли и проваливаться сквозь землю, ходить по воде, держать в руках солнце и луну, управлять миром. Высказывания Будды, его поучения и беседы со своими последователями изложены в «Палийском каноне» - корпусе буддийской литературы, сохранившейся на языке пали, которые, как полагают, были произнесены историческим Сиддхартхой Гаутамой.

Но есть еще один момент, игнорирование которого может нас привести к непониманию весьма важного фактора, обусловившего успех раннего буддизма. Если новым индийским царям необходимо было предупредить попытки народа вернуться к прежним племенным законам, то также необходимо было предложить им какую-то замену утраченных ценностей – свободы, равенства и братства, которые хотя и не были сформулированы, но составляли основные принципы племенного образа жизни. Буддизм, достиг огромных успехов именно потому, что он мог предложить подобную замену. Унаследовав принципы племенной морали, гордясь тем, что он сын шакьев, Будда должен был испытывать ужас перед новыми явлениями, свидетелем которых ему приходилось быть. Он видел, как его собственный народ, включая женщин и детей, был безжалостно истреблен. Он видел рост низменной алчности и ненасытного желания, которые побуждали царей «плыть в океане непостоянства».

Поэтому, чтобы понять реальный успех учения Будды, необходимо сделать ясным, что с возникновением государственной власти на развалинах племенных обществ, старые принципы племенной жизни были уничтожены. Вот как Энгельс описывает этот процесс:

«Власть этой первобытной общины должна была быть сломлена, - и она была сломлена. Но она была сломлена под такими влияниями, которые представляются нам прямо упадком, грехопадением с простой моральной высоты старого родового строя. Самые низменные интересы – вульгарная жадность, грубая страсть к наслаждениям, грязная алчность, эгоистический грабеж общего достояния – являются восприемниками нового, цивилизованного, классового общества; самые гнусные средства воровство, насилие, коварство, измена подтачивают старый бесклассовый родовой строй и приводят его к падению. А само новое общество за все время своего существования в течение целых двух с половиной тысяч лет всегда представляло только картину развития небольшого меньшинства за счет эксплуатируемого и угнетенного громадного большинства, и оно остается таким же в еще большей степени теперь, чем когда бы то ни было прежде» (К.Маркс, Ф.Энгельс. Избр. произв., т. II, стр. 240).

Будда сильно отличается от других организаторов монашеских групп, существовавших в его время или ранее, тем, что за образец для своей сангхи принимает устройство сохранившихся свободных племен. Эти сангхи были сознательно задуманы им как иллюзорная замена того, что систематически уничтожалось в действительности.

В критической стадии истории Индии, когда свободные племена того времени безжалостно истреблялись и люди были свидетелями появления новых принципов в сфере государственной власти, растущей на развалинах племенного равенства, Будда строил свои сангхи на основе принципов племенного общества и рекомендовал братии своей общины жить согласно этим принципам. Этот момент – решающий. Создавая свои сангхи, Будда мог дать своим современникам иллюзию утерянной реальности умирающего племенного коллектива. И только величайший гений Будды мог создать такую связную и полную иллюзию. Он не только успешно построил свои сангхи по образцу доклассового общества, но и всячески стремился к тому, чтобы члены его – бхикку – жили совершенно обособленной жизнью, то есть изолированно от больших исторических преобразований, происходивших в обществе в широком масштабе, изменить которые, очевидно, было вне его власти. Бхикку не должны были вмешиваться в мирские дела. А внутри сангхи для них оставалась только одна великая цель. Это было идеальное преобразование личности, преобразование субъективного отношения независимо от того, что совершалось в действительной жизни, и, кроме того, это было преобразование личности по образцу простого морального величия доклассовой племенной жизни. Только с этой точки зрения мы можем понять сформулированный Буддой знаменитый кодекс морали. При всем своем отвращении к метафизике он развил большую умозрительную систему, которая одна могла оправдать уход в иллюзию потерянного равенства и справедливости. Он перенес конкретные страдания его времени в возвышенную атмосферу метафизического принципа мирового страдания и дал им прекрасное, величественное, но в то же время и утонченное объяснение.

Очевидно, что Будда был горячим противником частной собственности внутри общины, и это было вполне логично. Тирания страдания, из которой он искал выхода, как сам он неустанно повторял, вызывалась алчностью, свидетелем которой он был. Будда знал, что основой этой алчности является сила частной собственности. Он был бессилен преобразовать общество, но внутри общины – идеальной сангхи – его власть была верховной. Он не мог допустить, чтобы над нею довлела власть золота.

В « Калама-сутте» учение Будды предстает в таком виде, который идет вразрез с большинством традиционных буддийских представлений. Вот основные отличительные черты: не уважение к традиции и линии передачи учений, а опора на самого себя; не вера в догматы, а важность личного испытания идей на жизнеспособность; не цепляние за метафизические представления о перерождении и карме, но предположение, что этот мир может быть единственно существующим.

Читая тексты «Палийского канона», можно познакомиться с метафизическими вопросами, которые Будда отказывался комментировать. Это те «вечные» вопросы, на которые религии якобы дали ответы: вечна вселенная или не вечна? Конечна или бесконечна? Тождествен ли ум телу или нет? Существует ли жизнь после смерти или нет? Будда уклоняется от этих вопросов, потому что ответы на них не способствуют продвижению по пути, который он проповедует. Он уподобляет человека, озабоченного такими спекулятивными проблемами, человеку, который был поражен отравленной стрелой, но отказывается удалить ее, пока не узнает «имя и род того, кто послал ее; воспользовался он большим луком или арбалетом; был ли наконечник стрелы расщеплен, изогнут или с зазубринами». Единственное, что должно его беспокоить, это удаление стрелы из тела. Все остальное не важно. Потому что, уйдя в метафизические проблемы, мы уклонились бы от глубокого исследования человеческого страдания, и увековечили бы такие страдания.

Подход Будды был терапевтическим и прагматичным, а не спекулятивным и метафизическим. Отказываясь отвечать, тождественны ли сознание и тело или существует ли жизнь после смерти, он подрывает возможность построения теории перевоплощения. Поскольку без подтверждения существования нематериального ума или жизни после смерти трудно – или вообще невозможно – последовательно говорить о перерождении и карме. Поскольку слова Сиддхартхи Гаутамы превратились в религию под названием «буддизм», современные буддийские учителя, вопреки учению Будды, настаивают, что, тот, кто не верит в нематериальность ума и перерождение, тот не может считать себя буддистом.

Современный буддизм с его политикой проповеди покорности, смирения и примирения с действительностью представляет собой религию и буддисты не являются гуманистами. Этой религиозной философией отказа от борьбы за социальные преобразования, издавна пользуются эксплуататоры, которые сами (естественно) не смиренны и не любвеобильны по отношению к угнетенным классам. Однако нельзя забывать, что изначально буддизм представлял собой именно философскую систему, а не религию, и только впоследствии он становится религиозной идеологией правящих классов ряда стран Дальнего Востока. Но, несмотря на это, изучение ранней буддийской философии может помочь в становлении гуманистических воззрений.

Будда неопределенно относился к основному вопросу философии, то есть он не заявлял себя ни материалистом, ни идеалистом. Но выразил глубокие философские рассуждения, и они были предметом доработок и размышлений его учеников, которые тоже не присоединились ни к материализму, ни к идеализму. В онтологии буддизма нет ни материализма, ни идеализма. Философия буддизма избегает рассмотрения соотношения духа и материи, субъекта и объекта.

И все же, учение Будды и марксистский материалистический  гуманизм не только имеют нечто общее, но и вполне могут мирно сосуществовать. Даже нынешний Далай Лама, заявил, что выступает за синтез буддизма с марксистской политической экономией, так как в интернациональном марксизме наблюдается сострадание бедным, что соответствует буддийскому учению, а капитализм заботится лишь о выгоде. Конечно, буддизм  как религия, и марксизм как материалистическое мировоззрение -  несовместимы. Но, критически осмысленная философия аутентичного буддизма, как светского гуманистического учения, вполне может вписываться в мировоззрение социалистического гуманизма.

И буддизм, и марксизм исследуют природу человеческого страдания. Однако акцентируются на разных факторах, производящих страдания. Буддизм обеспокоен внутренними субъективными факторами, а также различными методами и медитативными дисциплинами, которые развивались столетиями с целью реализации духовного пути. Марксистский гуманизм, прежде всего, занимается внешними объективными факторами человеческого страдания, пониманием их историчности и развития. И буддизм, и социалистический гуманизм не принимают понятие бога-создателя, души-субстанции, любого вида вечной загробной жизни; они глубоко обеспокоены действительностью человеческого страдания; но буддизм работает с внутренними, а марксизм — с внешними факторами порождения человеческих страданий.

Если заимствовать некоторые фразы из буддийской философии «восьмеричного пути», но с другим значением, то, по мнению Маркса, «правильное усилие» и «правильное понимание» являются необходимыми предпосылками для перехода к коммунизму. Правильное усилие в данном контексте означает коллективное усилие, которое руководствуется новым способом осуществления жизненно важных потребностей, являющееся толчком к тому неотчужденному способу бытия, который Маркс связывал с коммунизмом. Этот способ бытия и есть свободная сознательная деятельность.

Кроме того, такое правильное усилие должно руководствоваться правильным пониманием, что для Маркса в этом контексте означает правильное понимание внешних причин человеческого страдания — экономических, социальных, политических причин. Кроме того, это означает признание возможности новых, менее отчужденных форм человеческого бытия и признание, что только коллективное человеческое усилие может реализовать такие возможности.

Практики восьмеричного пути — внутренние субъективные практики. Специальное внимание обращается на субъективные факторы, которые ведут к появлению чувств типа гнева или негодования, к изменениям в силе и качестве этих чувств, и к затиханию этих чувств, и т. д. Кроме того, обращается внимание также на преобразование энергии проблематичных чувств с отрицательных на положительные. Все это, конечно, заметно контрастирует с акцентом Маркса на внешних факторах, на бытии, ответственном за человеческое страдание в данных исторических условиях, определяемыми экономической структурой общества, включая иерархические производственные отношения, предполагающие эксплуатацию и притеснение одного класса другим. Но, зная перспективу социальной действительности, мы можем расширить свое понятие зависимого происхождения, принимая во внимание различные взаимосвязанные, взаимозависимые внешние факторы, производящие различные формы человеческого страдания. Благодаря Марксу мы можем распознать определенные объективные факторы, которые производят и поддерживают определенные субъективные формы страдания, и видеть, что если эти факторы прекращают работать, страдание также прекращается.

Будда применял принцип зависимого происхождения во всех областях человеческой жизни, как в личной, так и в общественной. Маркс также работает с понятием зависимого происхождения, хотя и не использует этот термин. Главная сфера применения Марксом зависимого происхождения — область диалектического исторического процесса, в котором люди создают себя. Это диалектическая область контакта между людьми и окружающей средой.

Еще одно сходство между Буддой и Марксом касается темы создающих себя людей. Но у Маркса акцент ставится на внешних условиях, а у Будды — на внутренних факторах, благодаря которым люди переделывают себя. В «Дхаммападе» мы находим такие формулировки: а) «Все, что мы есть, это результат того, что мы думали: это основано на наших мыслях, это выдумано нашими мыслями»; б) «Мудрые люди моделируют себя».

И буддизм, и марксизм сходятся в том, что, хотя люди сформированы в прошлом, это не подразумевает, будто они полностью сформированы совокупными результатами прошлой деятельности. И буддизм, и марксизм пытаются открыть горизонты понимания, того как люди могли бы преобразовывать себя различными способами.

В «Экономическо-философских рукописях» Маркс определил видовую особенность человеческих существ как «свободную, сознательную деятельность» в противоположность природе животных, которые «не отличают деятельность от себя… и это есть их деятельность». Человек не только продукт общества, но и его творец, созидатель, он есть одновременно и автор, и действующее лицо своей собственной драмы.

У философии Будды и у марксистской философии одно общее гуманистическое начало - вера в человека и вера в его потенциал. Общее у этих, древней и современной, форм гуманизма – это идеал сознательного человека – то есть человека самостоятельно мыслящего, понимающего механизмы своей психики, действующего осознанно и ответственно. Из этой общей первоосновы вытекает пролетарская коммунистическая философия: уверенность, в том, что человечество способно стать мудрым хозяином мира. Но, ни какие духовные школы, ни какие прекрасные идеи и психологические практики не в силах изменить человека, если социальная среда не будет изменена. Благородные свойства человеческой природы не могут развиваться, если социальные условия поощряют пороки. Значит, необходимо создавать такие условия, при которых пороки не могли бы развиваться, а добродетели встречали бы опору.

Только победа коммунизма приведет к максимальному облегчению человеческо­го труда путем механизации и автоматизации всех трудовых процессов, к существенному сокращению рабочего времени, к созданию идеальных в санитарно-гигиеническом отношении условий труда. Изобилию материальных благ при таком уровне цивилизации будет сопутствовать изобилие благ духовных; будут созданы условия для то­го, чтобы все люди овладели основными достижениями культуры и философии своего времени, максимально расширили свой кругозор. А это будет сопрово­ждаться невиданным в истории всесторонним и гармоническим разви­тием личности человека, мощным расцветом талантов и способностей и окончательным торжеством подлинно гуманистических отношений между людьми.

 

IV. ГЕРАКЛИТ