Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Антропоцентризм философии эпохи ВозрожденияСодержание книги
Поиск на нашем сайте
В философии Средневековья переплетены идеи христианства и античности. Средневековую философию делят на два этапа: патристика (II-VIII) и схоластика (IX-XIV). Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, которых принято называть «святыми Отцами (учителями) церкви». Схоластика (лат. schole – школьный, ученый) – тип религиозной философии, синтезирующий католическую теологию и логику Аристотеля, и характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Основными задачами средневековой философии были: выработка христианской догматики и синтез христианства с античной философией (в основном с учениями Аристотеля, Платона, неоплатонизма). Догмат – выработанное религиозными идеологами утверждение, нормативно закрепленное церковью. Основными принципами средневековой философии являются монизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, эсхатологизм, принцип обратимости бытия и блага, принцип дуализма сущности и существования. Монизм – философское воззрение, согласно которому разнообразие объектов мира сводится к единой основе всего существующего. Этой основой для христианских мыслителей является Бог. Средневековый монизм основан на христианском монотеизме – системе религиозных представлений о существовании единого Бога. Теоцентризм – философский принцип, утверждающий Бога как высшую реальность, центр бытия, беспредельное всемогущество, определяющее и творящее всё сущее. Генезис бытия объясняется принципом креационизма. Креационизм – это учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог и мир – две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Провиденциализм – философское учение о промысле, участии Бога в развитии мира, природы, в бытии человека. Эсхатологизм – учение о конце физического мира, о конце Вселенной или её переходе в качественно иное состояние. Принцип обратимости бытия и блага: Бог – это высшее благо, сотворённый мир – это бытие в благе, т. е. в Боге; мир благ, хорош потому, что сотворён Богом. Атрибуты Бога – бытие, истина, благо. Принцип дуализма сущности и существования – сотворенный Богом мир существует, но не сам по себе, т.е. не имеет самостоятельной сущности. Сущность в мире только одна – Бог. Бытие, таким образом, из самодостаточной сущности превращается в средневековой философии в атрибут Бога. Бог – единственная единая простая субстанция, которая порождает и поддерживает существование всего мира. Только в Боге, в силу его простоты, существование и сущность совпадают. Так как Бог прост, то Его воля и разум суть одно и то же, поэтому: Бог не может уничтожить Себя, лишить человека души, сотворить другого Бога, впасть в грех и т. д. Дуализм в эту эпоху проявляется в признании одновременного существования мира живых и мира мёртвых – совершенно иной, загробной жизни души, причем между этими мирами существуют взаимосвязь и общение. В Средние века существовали две точки зрения на субстанцию – номинализм и реализм. Средневековый номинализм (лат. nomen – имя, nominalis – именной) – направление средневековой схоластической философии, которое отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами. Природа, разум, мужественность, женственность и т. д. – это лишь термины, имена, которые придумали люди и которые существуют только в разуме для обозначения общих свойств объектов. Средневековый реализм (лат. realis – вещественный, действительный) – направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается как бытие идеальных объектов и утверждающее, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания человека. Общие понятия (природа, разум и т. д.) – реально существующие в Боге идеи. Они первичны, а предметы природы – лишь формы проявления общих понятий. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (160–220) – раннехристианский теолог, философ,вошел в историю философии, прежде всего, благодаря знаменитой максиме: «верую, ибо абсурдно». Он считал, что вера и разум, религия и философия принципиально несовместимы. Истины веры недоступны разуму, ибо они сверхразумны. В своем труде «О плоти Христа» Тертуллиан писал: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Каждый из этих трех тезисов, по мнению Тертуллиана, нарушает человеческие нормы, т. е. абсурден, но это и наводит на мысль о сверхчеловеческой, Божественной логике происходящих событий. Августин Блаженный (354–430) – выдающийся мыслитель эпохи патристики, обнаружил и разрешил ряд философских проблем: соотношения необходимости и свободы, генезиса зла и теодицеи и др. Августин объясняет, что бытие – это свободный дар Бога. Бог творит мир из «ничего», без нужды, из акта своей благой свободной воли, из любви. В бытии существует иерархия, структура: Бог – это сумма сущностей, высшее бытие, из которого развертываются все остальные, более низкие, менее совершенные роды бытия. Иерархия материального мира представлена и во временны́х рамках: шесть дней творения, в каждый из которых создается более сложноорганизованная, более совершенная материя, чем в предыдущий. Время – творение Бога и относится только к сотворенному, а не к самому Творцу. Время у Августина в отличие от представлений античных философов оказывается линейным и имеет векторную направленность. Есть начало времени – момент творения бытия, есть пограничные точки – первородный грех (падение Адама и Евы), пришествие Иисуса Христа в мир и его воскрешение, и есть конец времени – Страшный суд, после которого история известного человечеству бытия закончится. Ответы на вопрос о генезисе зла, нашли отражение в труде Августина «Теодицея», что означает «оправдание Бога». Августин выделил три уровня зла: 1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический. С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, совершенства. С точки зрения целого любая тварь, в том числе и представляющаяся человеку негативной, имеет свой резон, свой смысл бытия, а значит, нечто позитивное. Моральный аспект: Бог творит только добро, зло – это нехватка, небытие добра. Оно не субстанционально и существует за счёт добра, паразитирует на нём. Зло появляется из свободы воли, которая дана ангелам и людям. Здесь возникает философская проблема: насколько человек свободен в своих действиях от воли бога? Почему возникает грех? Августин пишет, что воля человека свободна, но в границах божьего предположения. Воля тяготеет по природе своей к высшему благу – Богу. Но поскольку существует множество конечных благ, то душа человека может предпочесть благу высшему – благо низшее, например, любви к Богу предпочесть любовь к себе (себялюбие, честолюбие, спесь), т.е. впасть в грех. Еще одна проблема: соотношение веры и разума. По Августину без веры, не может быть понимания. Понимание, это вознаграждение веры, вера награждает разум. Фома Аквинский (1221–1274) – крупнейший представитель схоластики, труды которого признаны основой современной официальной католической доктрины. Фома Аквинский предложил пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство бытия Бога – кинетическое, доказательство от движения: поскольку всё, что движется, приводится в движение чем-то ещё, то должен с необходимостью существовать некий перводвигатель, – это Бог. Второе доказательство исходит из производящей причины и гласит, что всё, происходящее в мире, происходит благодаря причинно-следственной связи. Причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию во времени. Следовательно, весь ряд причин, событий в мире должен иметь некоторую первопричину, – это Бог. Третье доказательство – доказательство от случайности и необходимости. Мир может существовать, а может и не существовать. Мир существует, следовательно, есть абсолютная необходимость, которая и обеспечивает существование этого мира, эта абсолютная необходимость – Бог. Четвертое доказательство исходит из степеней совершенства: сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, с которым возможно сравнение. Есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием, это абсолютное совершенство – Бог. И, наконец, пятое доказательство – телеологическое – от цели: все процессы в мире происходят с какой-то целью; общая цель, ради которой существует мир, – это Бог. В отличие от Августина, Ф. Аквинский считает, что теология не вытесняет философию, а вера – разум. Каждая в познании истины, т.е. Бога, выполняют свою функцию. Разумная вера крепче, чем слепая. Гносеология средневековой философии базировалась на принципах тождества понятий «истина» и «Бог», на примате веры над разумом в процессе познания. На заре новой эры философ Тертуллиан (160-220) провозгласил несовместимость веры и знания: «верую, ибо абсурдно» и предъявил требования сердечности и простодушия в познании истин веры. Августин так же опирался на веру в процессе познания. Ф.Аквинский несколько смещает акценты в вопросе соотношения веры и разума. Тезис Августина: «Верю, чтобы знать». Тезис Аквинского: «Знаю, чтобы верить». Средневековая социальная мысль интересна тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее: по окончании земной истории праведники окажутся в небесном раю, где будет полнота бытия, абсолютная благодать без боли, тления и тягот. Другая важная идея этой эпохи – аскетизм – система практических мер самоограничения и воздержания, направленных на обуздание порока и на укрепление добродетели, благодаря которым человек преодолевает себя и духовно растёт. Идея аскетизма – «довольствоваться малым» снимает социальную напряженность в обществе и способствует различению сущностных (естественных) и несущественных (искусственно создаваемых) потребностей человека. Третья идея – это представление о полном равенстве людей перед Богом и стремление транслировать эту идею в реальный мир для создания социального равновесия. В христианском учении о воскресении человека в жизнь вечную был сделан акцент на том, что воскресает душа в своём обновленном теле. Это привело в следующую историческую эпоху Возрождения (XV–XVI) к «реабилитации» материальной телесности человека. Но в целом в эпоху Возрождения формировалось мировоззрение, противоположное средневековому. Возрождение как новая культурная парадигма возникло в Италии. В эту эпоху частично были возрождены идеалы античности (отсюда и название эпохи – Возрождение, фр. Renaissance). Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. Специфическими чертами философии эпохи Возрождения являются гуманизм, антропоцентризм, пантеизм. Гуманизм (от лат. humanitas – человечность) – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Философской основой гуманизма выступает в известной мере богословие, обогащенное греческой премудростью, и неоплатонизм. Философская мысль пробуждается как эстетическая, с выделением личности уже не Бога, а человека. Человек выдвигается в центр мира, в центр природы с осознанием красоты ее явлений, в том числе себя самого. Человек в эпоху Возрождения осознает себя в качестве творца и господина и начинает искать точку опоры не вне себя – в космосе, в Боге, а внутри себя – в своей душе, в своем открывшемся ему теперь в новом свете теле, через которое ему начинает иначе представляться и телесность вообще. Так возникает антропоцентризм: человек (гр. άνθροπος – человек) становится центром (лат. centrum – центр) бытия. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) – итальянский философ-гуманист дополнил тезис о существовании трех горизонтальных миров – элементарного, небесного и ангельского четвертым вертикальным миром – миром человека. Мирандолла считает, что человек – не просто природное существо, он – творец самого себя, господствует над природой и этим отличается от прочих природных существ. В эпоху Возрождения формируются новые философские принципы: беспредельное выше предельного, возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. Онтология эпохи Возрождения рассматривает в качестве бытия природу. Природа с одной стороны, – самостоятельна (всё существующее – творение природы), с другой – нуждается в человеке как в творце и хозяине. Природа в эпоху Возрождения приобретает несвойственные ей в предшествующих философских системах черты и трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Христианский Бог в этой трактовке утрачивает характер реальности, выходящей за пределы существующего, а также утрачивает антропоморфные, личностные черты. Бог сливается с природой, которая обожествляется. Николай Кузанский (1401–1464) – философ эпохи Возрождения разделял принципы христианского монизма, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) – максимума и минимума, считается родоначальником новоевропейской диалектики. Утверждал, что единое есть всё, ему ничто не противоположно, а значит, больше него ничего нет. Единое (минимум) тождественно бесконечному (максимуму). Доказывал посредством этого принципа бытие Бога и догмат о Троице, апеллируя к математике и геометрии.Бог абсолютно простая сущность, он един и непротиворечив (чтобы быть единственной и единой сущностью, надо не иметь составных частей, другими словами быть простым – прим. авт.). В нем снимаются, исчезают, совпадают все противоположности, которые существуют в сложных, сотворенных Богом вещах. В масштабах беспредельного и бесконечного бытия мега-мира, бытия Бога меняется геометрия объектов, различия, видимые на макро-уровне, исчезают. Николай Коперник (1473–1543) полагал, что Вселенная неизмерима и безгранична, подобна бесконечности, а размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы. Согласно учению Коперника – гелиоцентризму, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняются смена дня и ночи, а также движение звёздного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник выступил против концепции геоцентризма Птолемея–Аристотеля, разрушил важнейший принцип эпох античности и Средневековья – геоцентризм (Земля – центр мироздания), отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Джордано Бруно (1548–1600) развил идеи Н. Кузанского и Н. Коперника в последовательное пантеистическое учение. Он отождествил космос с бесконечным божеством и наделил, таким образом, космос атрибутом бесконечности. Бруно снял границу между Творцом и творением и разрушил традиционную со времен Платона и Аристотеля противоположность формы – начала неделимого, активного и творческого и материи – начала беспредельного, пассивного. У Бруно началом жизни и движения обладает сама материя, природа. Бруно, таким образом, наделил природу активным творческим импульсом, который в средневековой философии приписывался только Богу. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». За своё учение Бруно был осуждён церковью и сожжён на костре. В целом, преобладающая в эпоху Возрождения пантеистическая мистика создавала неблагоприятный идейный фон для развития научных знаний. Становление научного метода в эпоху Нового времени и научная революция XVII века, стали, отчасти, философскими тенденциями, оппозиционными Возрождению.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-03-09; просмотров: 89; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.225.156.91 (0.012 с.) |