Религия как социальное явление

Лекция № 9

Тема: Социология религии..

Основные вопросы:

1. Религия как социальное явление.

2. Религия как социальный институт.

 

Основные понятия: Религия. Религия как социальное явление. Религия как социальный институт. Религиозная организация. Типы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация. Религиозное сознание. Социальные функции религии, Религиозность населения. Степень религиозности. Уровень религиозности. Секуляризация религии.

 

Литература

Основная

1. Волков, Ю.Г. Основы социологии и политологии. Учебное пособие. Доп / Ю.Г. Волков, А.В. Лубский. - М.: Инфра-М, 2015. - 320 c.

2. Демидов, Н.М. Основы социологии и политологии (спо) / Н.М. Демидов, А.В. Солодилов. - М.: КноРус, 2018. - 350 c.

3. Демидов, Н.М. Основы социологии и политологии: Учебник / Н.М. Демидов. - М.: Академия, 2019. - 416 c.

4.  Кернаценский, М.В. Основы социологии и политологии: Учебное пособие / М.В. Кернаценский, Н.В. Шатина. - М.: Форум, 2017. - 304 c.

5.  Козырев, Г.И. Основы социологии и политологии: Учебник / Г.И. Козырев. - М.: Форум, 2018. - 240 c.

6. Куликов, Л.М. Основы социологии и политологии (спо) / Л.М. Куликов. - М.: КноРус, 2016. - 176 c.

7. Матвеев, Р.Ф. Основы социологии и политологии: Учебное пособие / Р.Ф. Матвеев. - М.: Форум, 2018. - 188 c.

Дополнительная

1. Волков, Ю.Г. Основы социологии и политологии. Учебное пособие. Доп /              Ю.Г. Волков, А.В. Лубский. - М.: Инфра-М, 2015. - 320 c.

2. Дмитриевский, В.Н. Основы социологии театра. История, теория, практика: Учебное пособие / В.Н. Дмитриевский. - СПб.: Лань, 2015.- 224 c.3. 3. Кареев, Н.И. Общие основы социологии / Н.И. Кареев. - М.: КД Либроком, 2015. - 248 c.

4. Кравченко, А.И. Основы социологии и политологии: Учебник / А.И.         

Кравченко. - М.: Проспект, 2015. - 352 c.

 

                           Преподаватель                                   О.А.Лысяков

 

 

 

I. Религия как социальное явление

Религия является объектом исследования целого ряда общест­венных наук, каждая из которых рассматривает ее под своим уг­лом зрения, своими специфическими методами. Предметом иссле­дования в каждой из них становятся те или иные стороны, элементы религии, ее взаимосвязи с различными сторонами дей­ствительности.

Так, философию религия интересует как форма общественного сознания, как специфическое концептуальное видение мира, как особенный способ его познания.

В поле зрения философии при изучении религии оказываются такие пробле­мы, как специфика религиозного отражения действительности, вопрос об его адекватности, содержание религиозного сознания. Философия стремится дать ответ о природе и происхождении религии, ее гносеологических корнях, об истинности религиозных представлений и образов.

История и другие исторические науки (археология, этнография и др.) исследуют конкретные формы функционирования религии, возникавшие и сменявшие друг друга в определенных историчес­ких условиях, на тех или иных этапах развития человеческого общества, в тех или иных странах или регионах мира.

История изуча­етроль религиозных систем, конфессий, религиозных организаций и движений в жизни конкретных цивилизаций, стран и народов, в общем ходе исторического процесса.

Культурология, эстетика, искусствоведение рассматривают ре­лигию как важную составляющую, как мощный пласт мировой и национальных культур, духовного наследия человечества.

Что касается социологии религии, то как научная дисциплина свои первые шаги она сделала в середине XIX века.

Уже О. Контом (1798—1857) была четко выражена мысль, что религия, представляющая собой неотъемлемую часть человеческого общества в период его возникновения, постепенно вытесняется и преодолева­ется научными знаниями.

Несколько иную точку зрения на религию высказал Г.Спенсер (1820-1903). Он рассматривая ее как один из регулятивов жизни об­щества в деле поддержания образцов поведения, но менее значи­мый по сравнению с рынком и политической деятельностью.

Э.Дюркгейм (1858—1917) в своей работе «Элементарные фор­мы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) обстоятельно обосновал свой главный тезис — религия как фак­тор социальной интеграции, выполняющий в обществе некую необходимую для его существования функцию.

Главное назначение религии считал Э.Дюркгейм – интеграция и сплочение общества, установление связи между индивидом и социумом.

Для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

К. Маркс (1818—1883) рассматривал религию в качестве важ­ного социального фактора, обладающего вполне реальными фун­кциями в жизни общества:

· идеологической, ибо религия оправды­вает существующие социальные порядки, и

· компенсаторной, представляющей собой «сердце бессердечного мира» — страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни.

Кроме того, Маркс рассматри­вал религию как средство эксплуатации, «опиум для народа». Конфликтологические теории придерживались точки зрения, согласно которой религия помогает поддерживать господство одних социальных групп над другими, содействует эксплуатации людей. Марксистско-ленин­ское учение нашло практическое воплощение в странах социализма (разрушение и закрытие храмов, монастырей, отделение церкви от госу­дарства, преследование священнослужителей и т.д.).

Особое место в социологии религии занимает позиция М. Вебера (1864—1920), который считал, что главная функция религии — функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности.

Обобщающей идеей М.Вебера является мысль о наличии тесной вза­имной связи между религией и экономикой. В своей работе «Протестантская этика и дух капи­тализма» он доказал, что дух капитализма, обеспечивший огромные экономические достижения, во многом был следствием религиозных мотиваций и ценностей, характерных для протестантизма, в отличие от католицизма. По Веберу, католицизм, пронизанный мистикой, лежит в основе феодальных отношений, а рационалистический протестантизм — в основе капиталистических.

Протестантская семья с детства воспитывает у ребенка такие качества, как трудолюбие, бережливость, честность, скромность, расчетливость, деловитость, верность профессиональному долгу.

Таким образом, протестантизм способствовал раци­онализации экономической деятельности и воспитанию аскетиз­ма. М.Вебер убедительно показал, что идеология протестантизма привела к вершинам успехов предпринимательской деятельности именно представителей этого религиозного направления, пропо­ведующего аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим.

В дальнейшем социологические концепции религии развивали -- Б. Малиновский, А.Р. Рэдклиффмен, Т. Парсонс, Н. Луман, Р. Мертон, а в 60-е годы XX века — Р. Белл.

В 1920-е годы науковедческий аспект исследования рели­гии был заменен предвзятым идеологическим подходом, в основе которого лежало рассмотрение религии как пережитка прошлого в сознании и поведении людей, а не как особенной формы общественной и личной культуры человека.

В советский период религия была вытеснена на периферию об­щественной жизни, церкви было запрещено вести какую-либо са­мостоятельную социальную (даже благотворительную) деятель­ность. Ее научным исследованием занимался сравнительно узкий круг академических ученых.

При оценке результатов социологических исследований прош­лых лет следует учесть, что определенное негативное влияние на развитие отечественной социологии религии оказал тот факт, что с самого начала на нее было возложено выполнение социально-идеологического заказа — научного обоснования необходимости и неизбежности преодоления религии в социалистическом обще­стве.

Социология религии рассматривалась как раздел научного атеизма и противопоставлялась западной «буржуазной» социоло­гии. При этом многие положения марксистского учения о рели­гии, положенные в основу научного атеизма, догматизировались и вульгаризировались, все больше и больше отрывались от ре­ального состояния религии в советском обществе. Все это суще­ственно суживало методологическую базу отечественной социо­логии религии, вело к изоляции и отставанию ее от достигнутого мирового уровня данной научной дисциплины.

Идеологизация исследовательских задач мешала объективному отражению происходящих в обществе процессов, связанных с религией, снижала ценность полученных результатов, порождала их одностороннюю интерпретацию.

Но на полноту, достоверность и научное значение результатов исследований влияли не только недостатки исходных методоло­гических посылок, но и вся ситуация, складывавшаяся в советском обществе вокруг религии, церкви и верующих в результате проводившейся политики.

В практической деятельности государственных органов мировоззренческое противоборство марксизма и религии часто переводилось в политическую плоскость, что порождало ненуж­ную конфронтацию с верующими, а в процессе исследований затрудняло установление доверительных отношений между исследо­вателями и респондентами.

В современных условиях на постсоветском пространствве религия оказалась в центре общественного внимания. Существенно возрос общественный престиж религии и церкви. Религия все чаще рассматривается как фундамент под­линной морали, как незаменимое средство нравственно-духовно­го возрождения.

Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественнос­ти встречает деятельность религиозных организаций на ниве бла­готворительности и милосердия. Широкий размах в средствах массовой информации получили публикация материалов о дея­тельности различных конфессий и собственно религиозная пропа­ганда.

Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В религиозных празднествах принимают участие первые лица государств, видные политики, бизнесмены. 

В общественном сознании при­обрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте и роли в истории и культуре народов, резко вырос спрос на религиозную литературу.

В различных слоях общества наблюда­ется обращение к религии людей, бывших ранее неверующими или даже атеистами.

Широкое распространение получают нетрадици­онные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия.

 

111111111111111111111111111111111111111111111

1111111111111111111111111111111111111111111111111

  «Утверждаю»

Заведующий кафедрой

Гуманитарных дисциплин

_________ С.И.Кудинов

«20» ноября 2006 г.

 

 

Лекция № 11

 

Социология религии

 

                1. Социальная сущность религии и формы ее распространения.

                2. Основные религии мира и их альтернативные идеологии.

                3. Религия как социальный институт и ее социально-историческая роль.

 

 

Литература:

           

1. Дворецька Г.В. Соціологія. Навчальний посібник. – К., 2002, с.238-252.

2. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. Курс лекций. -- М., 2003.

3. Тошенко Ж.Т. Социология. Общий курс. – М., 2003, с.401-406.

4. Социология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений.        

       Под ред. проф. А.Н.Елсукова. Минск. «Тетра Системс», 1998 г. с.372-390).

5. Общая социология. Учебное пособие. З.Т. Голенкова, М.М.Акулич, В.Н.Кузнецов.                   

        УИЦ Гардарики, М:2005

6. В.В.Касьянов, В.Н.Нечипуренко, С.И Самыгин Социология. Учебное пособие.                       

        Ростов на Дону, Изд. Центр «Март», 2000, с. 447-481.

  7.   А.А.Ерышев. Религоведение. Учебное пособие. Киев, 1999. 

 

Глава 5. СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

                                       (Тощенко Ж.Т.)

 

    Религия является объектом исследования целого ряда общест­венных наук, каждая из которых рассматривает ее под своим уг­лом зрения, своими специфическими методами. Предметом иссле­дования в каждой из них становятся те или иные стороны, элементы религии, ее взаимосвязи с различными сторонами дей­ствительности.

    Так, философию религия интересует как форма общественного сознания, как специфическое концептуальное видение мира, как особенный способ его познания.

В поле зрения философии при изучении религии оказываются такие гносеологические пробле­мы, как специфика религиозного отражения действительности, вопрос об его адекватности, содержание религиозного сознания. Философия стремится дать ответ о природе и происхождении религии, ее гносеологических корнях, об истинности религиозных представлений и образов.

    История и другие исторические науки (археология, этнография и др.) исследуют конкретные формы функционирования религии, возникавшие и сменявшие друг друга в определенных историчес­ких условиях, на тех или иных этапах развития человеческого об­щества, в тех или иных странах или регионах мира.

История изуча­ет роль религиозных систем, конфессий, религиозных организаций и движений в жизни конкретных цивилизаций, стран и народов, в общем ходе исторического процесса.

    Культурология, эстетика, искусствоведение рассматривают ре­лигию как важную составляющую, как мощный пласт мировой и национальных культур, духовного наследия человечества.

 

     Что касается социологии религии, то как научная дисциплина свои первые шаги она сделала в середине XIX века.

Уже О. Контом (1798—1857) была четко выражена мысль, что религия, представляющая собой неотъемлемую часть человеческого общества в период его возникновения, постепенно вытесняется и преодолева­ется научными знаниями.

Несколько иную точку зрения на религию высказал Г.Спенсер (1820-1903). Он рассматривая ее как один из регулятивов жизни об­щества в деле поддержания образцов поведения, но менее значи­мый по сравнению с рынком и политической деятельностью.

Э.Дюркгейм (1858—1917 ) в своей работе «Элементарные фор­мы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) обстоятельно обосновал свой главный тезис — религия как фак­тор социальной интеграции, выполняющий в обществе некую не­обходимую для его существования функцию.

 

К. Маркс (1818—1883 ) рассматривал религию в качестве важ­ного социального фактора, обладающего вполне реальными фун­кциями в жизни общества:

· идеологической, ибо религия оправды­вает существующие социальные порядки, и

· компенсаторной, представляющей собой «сердце бессердечного мира» — страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни.

 

    Особое место в социологии религии занимает позиция М. Вебера (1864—1920), который считал, что главная функция религии — функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности.

В своей работе «Протестантская этика и дух капи­тализма» он доказывает, что протестантизм способствовал раци­онализации экономической деятельности и воспитанию аскетиз­ма.

Он убедительно показал, что идеология протестантизма привела к вершинам успехов предпринимательской деятельности именно представителей этого религиозного направления, пропо­ведующего аскетизм, воздержание, требовательность к себе и ок­ружающим.

В этой связи напрашивается сравнение и со старооб­рядческой ветвью православия: по данным А.П. Шихарева (1996), 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца XIX — начала XX века.

 

     В дальнейшем социологические концепции религии развивали -- Б. Малиновский, А.Р. Рэдклиффмен, Т. Парсонс, Н. Луман, Р. Мертон, а в 60-е годы XX века — Р. Белл.

 

   В отечественной философской и социологической мысли вид­ное место принадлежит С.Н. Булгакову, в принципе разделяюще­му веберовскую точку зрения на роль религии в экономической жизни.

   В 1920-е годы науковедческий аспект исследования рели­гии был заменен предвзятым идеологическим подходом, в основе которого лежало рассмотрение религии как пережитка прошлого в сознании и поведении людей, а не как особенной формы обще­ственной и личной культуры человека.

 

    В советский период религия была вытеснена на периферию об­щественной жизни, церкви было запрещено вести какую-либо са­мостоятельную социальную (даже благотворительную) деятель­ность. Ее научным исследованием занимался сравнительно узкий круг академических ученых.

 

    Сегодня религия оказалась в центре общественного внимания.

В обществе широко используются ре­лигиозные символы и сюжеты для обретения привлекательного имиджа.

Религия все чаще рассматривается как фундамент под­линной морали, как незаменимое средство нравственно-духовно­го возрождения (Л.Н. Митрохин, 1995).

Вместе с тем исследования 1990-х годов во многом повторяют то, что было выявлено в специальных исследованиях 1970—1980-х годов (Р.А. Лопаткин, В.Г. Пивоваров, Г.М. Закович и др.), кото­рые свидетельствовали о серьезной укорененности в обществен­ном сознании идей религиозного видения мира и предупреждали об опасности форсирования атеистических усилий (да еще и с по­мощью государства) по пропаганде светского мировоззрения и светского

 

 

Конец первого вопроса

11111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111111

22222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222

 

II Основные религии мира

                                                    Стр.465

                     (Основные религии – буддизм, христианство,ислам)

  Успех той или иной религии тем больше, чем шире диапазон ее базисных структур, чем они многообразнее.

Иногда различие таких структур обусловлено региональ­ной спецификой, иногда же оно возникает по полити­ческим причинам или из-за необходимости адаптации к чужеродной или секулярной культуре.

А порой причиной различий становится акцентуация на различных аспектах веры, или они проистекают из потребности в преобразо­вании установленных религиозных институтов, рассмат­риваемых как переродившиеся или коррумпированные, или из стремления выйти за жесткие рамки традиций.    

Соответственно этому великие религии не могли не раз­делиться на несколько основных направлений, от кото­рых, в свою очередь, отпочковались многочисленные бо­лее мелкие школы и секты.

 

Христианство

 

     Структуры раннего христианства отличаются в его

· гре­ческом и

· еврейском вариантах.

 

    Восточное христианство, унаследовавшее древние христианские формы, до сих пор существует в Коптской, Армянской и других восточных

церквах.

 

    Однако величайшим расхождением в рамках хри­стианства было происшедшее в средние века (1054 г.) разделение на

· православную (восточную) и

· римско-като­лическую церковь.

   Во время Реформации (в 1517 году) – широкого антикатолического движения в Европе возникло третье направление христианской религии — протестантизм.

 

   Характерный для протестан­тизма акцент на значимости внутренней веры — в отли­чие от католической концепции «добрых деяний» — стал причиной того, что возникло множество своеобразных ин­терпретаций индивидуального религиозного опыта.

  После­дние выражены различными деноминациями в рамках протестантизма.

  Это государственные церкви —

· лютеранская,

· кальвинистская (реформатская) и

· англиканская — и

  ради­кальные религиозные группы:

· баптисты,

· конгрегационалисты и

· меннониты.

     Между государственными церквами и радикалами часто возникали конфликты.

        

  В XIX и XX вв. возникли новые протестантские груп­пы. К примеру, это независимые африканские церкви, со­четающие в себе мотивы, почерпнутые из местных куль­тур, с новой интерпретацией Библии и христианской практики.

 

  Кроме того, типичной для наших дней чертой стало повсеместное распространение веротерпимости, давшее возможность сотрудничества различных христиан­ских групп в рамках единого вероисповедания.

  В нач. XX в. возникло экуменическое движение (движение за объединение христианских церквей) оно поставило своей целью усиление влияние религии, ограничение атеизма, выработку общехристианской социальной программы, для верующих, живущих в разных странах с разным социальным строем. Это движение набирает такую силу, что можно говорить даже о грядущем объединении религий.

 

Иудаизм

 

   Иудаизм сохранял относительную однородность (гомогенность) го­раздо дольше, чем христианство.

  Средневековое кабба­листическое (магическое) учение и восточноевропейский хасидизм XVIII—XIX вв. дали новые мистические интерпретации традиции, но не вышли за ее пределы.

(Хасидизм – религ. движение возникшее среди евреев Польши и Росси как выражение недовольства бедняцких трудовых слоев еврейских общин засильем в общинах денежной плутократии и равинов. Основателем хасидизма был Израиль Бешт (1700-1760 гг.) Учение Бешта, противопоставленное учению равинов и направленное на подрыв их влияния, отличалось крайним мистицизмом)).

Однако в XIX и XX столетиях возникла проблема адаптации евреев к европейской и американской культуре.

Будучи обусловленной гражданской эмансипацией (освобождением) еврейского народа, прежде изолированного от чуждых влияний стенами гетто, эта проблема, в свою очередь, стимулировала расхождение между ---

-- ортодоксальным (основанным на абсолютном духовном авторитете Торы) и --- реформированным иудаизмом.

-- Консервативный иудаизм представляет собой нечто сред­нее, поскольку отличается либерализмом в теологии и традиционностью в практике.

 

Т.О. В иудаизме можно выделить следующие направления:

· ортодоксальное, или традиционное, занимающее первое место по количеству приверженцев;

· реформированное;

·  консервативное;

·  реконструкционистское.

 

     Первое течение сложилось в раввинско-талмудический период эволюции иудаизма (II в. — начало XIX в.).В Тал­муде (III — V вв. н. э.) нашли отражение новые рели­гиозные идеи: вера в загробный мир, посмертное возда­яние и воскрешение мертвых, была кодифицирована система многочисленных предписаний религиозной об­рядности.

 

     Реформированный иудаизм возник в начале XIX в. и был связан с приспособлением евреев к новым условиям жизни, с их буржуазно-правовой эмансипацией, разру­шением уклада средневековых гетто в странах Западной Европы и потребностью интегрироваться в капита­листическую систему хозяйства.

    

      В качестве своеобразной реакции на омертвелость иудаистской ортодоксии и ассимиляторские тенденции реформы во втором десятилетии XX в. сложилось кон­сервативное направление.

 

     С книгой религиозного социолога М. Каплана «Иуда­изм как цивилизация» (1934) связано возникновение реконструкционизма.

Название этого течения определили призывы реконструировать религиозные представления и переосмыслить их индивидуально так, чтобы они превра­тились для верующего в действенную силу.

То, что совре­менные теологи определяют иудаизм как религию «дей­ствия» и подчеркивают отсутствие «тирании догматики», скорее можно рассматривать как признаки модернизации иудаизма.

 

Ислам

 

       В исламе основное разногласие первоначально воз­никло в связи с вопросом о преемственности власти (ха­лифата, т. е. политического и религиозного управления общиной).

Ортодоксальное большинство — сунниты — признали правление династии Омейядов.

Но мень­шинство — шииты — поддержали требования приемного сына Мухаммада, Али, и его сына Хуссейна.

Шиитская и суннитская ветви ислама значительно отличаются друг от друга в культурном и религиозном отношении, так как с момента разделения их развитие пошло в разных направлениях.

В частности, приверженность шиитскому исламу населения Ирана объясняется наличием в нем мотивов, перекликающихся с мотивами доисламской иранской культуры.

  Шиизм в свою очередь подразделяется на -- двенадцатиимамный и семиимамный (исмаилизм);

  кроме того, на основе шиизма возникли пограничные религиозные груп­пы, например друзы.

         В рамках ортодоксального сунниз­ма в XVIII в. возникло влиятельное ваххабитское движе­ние, направленное на восстановление более чистого традиционного ислама.

 

Буддизм.

 

   Буддизм подразделяется на

n «Малую колесницу», ныне представленную тхеравада буддизмом (Южная и Юго-Во­сточная Азия), и

n «Большую Колесницу», или буддизм махаяна (Дальний Восток).

        Махаяна подразделяется на мно­жество сект, от бхакти, делающих акцент на преданности Верховному существу (Амитабха), и до дзэн-буддистов, стремящихся добиться просветления путем специальных медитаций.

Каждая из сект приобретает особую специфи­ку в своей китайской или японской разновидности.   

В XX в. в Японии возникло множество движений религиозно-модернистской направленности, соединяющих традици­онный буддизм с элементами современной западной эти­ки.

n Третье крупное направление буддизма — Ваджраява, или Алмазная Колесница, называемое также Мантраяна.

      Это своего рода соединение ритуалистичной махаяны с добуддийскими традициями Тибета и Монголии.

 

Индуизм и даосизм.

 

    Эти две религии, в отличие от всех предыдущих, исто­рически больше тяготели к синтезу, чем к разделению.

   Индуизм, в частности, представляет собой сложный син­тез разнообразных религиозных движений. Он включает в себя древнюю ведическую религию, шиваизм и вайшнавизм, тем самым сочетая различные подходы к священно­му.

 

   Отличие индуизма от трех мировых религий заключа­ется прежде всего в том, что он был создан не каким-либо основателем или пророком, а в ходе длительного истори­ческого синтеза.

Индуизм не имеет единого авторитетного Писания (хотя весь накопившийся веками «литературный корпус» признается многими индуистами авторитетным), системы догматов или конфессиональной организации и священства, а потому и единого авторитета в религиозных вопросах.

Основной особенностью индуизма является отсутствие единообразия, которое проявляется на разных уровнях. Отчасти благодаря влиянию западной цивили­зации, в XIX в. возникли реформистские движения, направленные на возрождение традиционного индуизма, очищенного от всего, что казалось позднейшими искаже­ниями. Но это не привело к религиозному расколу.

      Аналогичным образом для Китая типично слияние конфуцианства, даосизма и буддизма в слаженно функ­ционирующую систему этики, духовности и магии. В Япо­нии сформировался целостный образ жизни, основанный на синтезе синтоизма и буддизма.

 

Модернизированные религии

 

    Распространение научного гуманизма и отход от тра­диционной религии породили, среди прочих последствий, и многочисленные попытки реформировать старые рели­гиозные представления так, чтобы они оказались

· совмес­тимыми с парадигмой (образцом) секулярного мировоззрения или

· созвучными основным положениям квазирелигиозных (мнимых)идеологий.

 

    Либерально-христианские теологи, прежде всего в Германии XIX в., своими трудами открыли со­вершенно новую перспективу видения исторической при­роды Библии.

   Для иудаизма и христианства особенно зна­чимы проблемы человеческой истории, поскольку эти религии сами себя воспринимают укорененными в истори­ческом времени.

   Однако верующие, особенно фундамента­листы и евангелические христиане, часто отвергают такой подход к Библии из опасения нарушить целостность откро­вения.

   Другие христиане стремятся к демифологизации веры, т. е. к освобождению ее от устаревших мифологичес­ких форм, в которых выражено откровение Библии, цер­ковь единения Муна, соединяющая конфуцианские и христианские мотивы, или Ашрам Шри Ауробиндо в Юж­ной Индии, сочетающий эволюционистский подход и элементы мистики.

222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222

 

Третий вопрос

§ 27. Религия как социокультурний институт, его функции

                (Г.В.Дворецкая. Социология. Мин. Образ. И науки Украины.

                  Киевский нац. экономический университет. Киев.2002 с.247-252).

 

Односторонность в толковании религии можно преодолеть, рассматривая ее как социальный институт, раскрывая ее содержание через выполняемые ею функции в обществе.

      Религия как социальный институт является системой

· социальных норм, ролей,

· исторически сформированным комплексом верований и обычаев, ритуалов (культов), стандартов поведения, духовных ценностей и заповедей, которые помещаются в духовных текстах, с помощью которых организуется, направляется и контролируется религиозная деятельность людей.

 

      Религия как социальный институт существует на двух уровнях:

 

1) ценностно-нормативном, что является сложной системой верований,

символов, ценностей, духовных заповедей, которые помещаются в религиозных текстах (у христиан — Библия, у мусульман — Коран).

  Из них верующие узнают о религиозных толкованиях сотворения мира, природы, черпают информацию о космосе, человеке, обществе. Из этих знаний формируются понятие и идеи, которые оказывают сильное влияние на психику и эмоции верующих, порождая страх, радость, любовь к Богу.

 

    Религиозные знания и верование можно рассматривать как ценностные системы, которые занимают немаловажное место в духовной культуре общества, так как способные изменять поведение человека.

Они вмещают моральные ценности и установки, которые аккумулируют в себе нормы и правила человеческого сосуществования, которые вырабатывались на протяжении веков.

Так например, в украинском православии выделяются семь даров Святого Духа: мудрость, ум, совет, мужество, знание, набожность, страх Божий, а отсюда девять даров Святого Духа, которые должны определить смысл жизни верующего. Это любовь, радость, покой, долготерпение, добродушие, милосердие, вера, кротость, сдержанность;

 

2) организационном, т.е церковном. Согласно религиозно-этично-хозяйственного подхода, разработанного М. Вебером, все человеческое сообщество условно разделяют на народы

· иудео-христианско-мусульманских традиций (Запад), и

· народы которые репрезентованные (представлены) индуизмом, буддизмом, конфуциантством и даосизмом (Восток — индийцы, китайцы и др.).

 

   Рассматривая мировоззрение иудео-христианско-мусульманских народов, Ю. Павленко определяет такие присущие им убеждения:

* понимание духовной основы бытия как личного Бога, творца и судьи видимого мира;

* представление о человеке как существе, созданном Богом за своим образом и подобием, наделенного, соответственно, умом, чувством, свободною волей и деятельной природой;  этим человек принципиально выделяется из великого множества других живых существ;

* взгляд на мир как на творение (а не проявление или порождение) Бога, принципиально отличное по сути от Бога и переданное в пользование человеку для удовлетворения его естественных потребностей, как предмет труда (работы);

* вера в единую (один раз данную) жизнь каждого конкретного человека, отсутствие однозначного ответа на вопрос, существовала ли душа до рождения в теле и ожидание вечной расплаты (в Аду или в Раю) за содеянные на протяжении жизни действия.

 

      Индуизму, буддизму, конфуциантству и даосизму присущие другие убеждения:

* божество воображают как имперсональную, иррациональную или по крайней мере абсолютно непостижимую первооснову (першореальність), которое представляет себя или раскрывается в явлениях видимого мира (Брахма, Дао и т.п.);

* представление о человеке как проявлении божественной трансцендентности в своей основе тождественной ей, но, в сущности, таким самым образом и такой мерой, как и все живое, как и все феномены видимого мира;

* взгляд на мир как на «позірний» (а в некоторых доктринах вообще иллюзорный) и в любом случае неадекватное его сущности проявление (эманацию) божественной основы бытие (Майа и т.п.);

* вера в бесконечность феноменальных проявлений индивидуального духа через множественность перевоплощений, которое означает возражение уникальности собственного «Я» и его потенциальную тождественность со всеми другими представленными в мире явлениями, по крайней мере с живыми существами;

* этический релятивизм, который выходит из относительности моральных норм не универсальных, которые касаются всех людей, а таких, что имеют смысл лишь относительно конкретных групп людей;

* человек обязан жить по определенным правилам лишь той мерой, которой они определенные для всего множества людей соответствующего статуса, но при этом не являются обязательными для людей других статусов.

 

      Если первый комплекс идей и представлений непосредственными (найбезпосереднішим) образом определяет високоекстравертовану активность представителей конфессий,

     то второй — культивирует большей частью не деятельное, а созерцательное отношение к окружающему мир у.

 

     При этом поведенческие этапы существенным образом различались.    Конфуциантство характеризовалось отсутствием мистики, обоготворением императора, ориентировало человека на настойчивую работу, но не с целью собственного обогащения, а на благо ее социума, тогда как

Индуистско-буддистское сознание, какому присущим было моральное усовершенствование через отстранение от жизни, относилось к практической деятельности большей частью отрицательно, как к фактору, который отвлекает от аскетического самосовершенствования.

 

     Э. Дюркгейм в работы «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемная система в Австрали» (1912) аргументированно обосновал вывод, что религия как фактор социальной интеграции выполняет в обществе определенные необходимые для его существования функции.

 

      К. Маркс понимал религию как важный социальный фактор, который выполняет довольно реальные функции в обществе:

· идеологическую, так как оправдывает существующие социальные порядки;

· компенсаторную, так как есть «сердцем бессердечного мира» (страдание на этом мире не напрасные, они будут иметь вознаграждение в будущей жизни).

 

    М. Вебер думал, что главная функция ре