Секуляризация и новые идеологии

 

   Потребность в культурной адаптации, породившая та­кое многообразие модификаций религии, проясняется не только во взаимном влиянии религиозных традиций. На религию всегда оказывают воздействие и перемены в ок­ружающей ее светской культуре.

Наиболее существенные изменения произошли в XIX — XX вв. на Западе, где раз­витие научных знаний и рост секулярных (светских) идеологий су­щественно подорвали авторитет религиозных традиций.

В традиционных обществах религия остается интегральной функционирующей частью культуры.

Однако, в настоящее время в некоторых странах Запада религия вытеснена на социальную периферию, превратившись в один из аспектов человечес­кого существования.

      (Общей особенностью развития религии в XX ст. является ее секуляризация — процесс вытеснения религиозно-мифологических объяснений мира научно-рациональными, что ослабило влияние религии на другие социальные институты — образование, экономику, политику, семью и т.п..

Следствием этого процесса стало распространение атеизма, обособление церкви от государства).

    Все более отдаляясь от других сторон жизни, религия становится делом свободного выбора лич­ности, сферой индивидуального внутреннего опыта.  

 

Причины секуляризации различны.

 

     Одной из них по­служило становление индустриального общества, которое вступило в диссонанс с ритмами и социальными ритуала­ми устаревшего синтеза, достигнутого средневековой цер­ковью в эпоху аграрного хозяйства и ручного труда.

Раз­витие промышленности тесно связано с ростом новых научных и технологических знаний, которые очень часто вступали в противоречие с религиозными представления­ми.

Например, буквальное понимание библейского текста о сотворении человека не согласовывалось с находками палеонтологов или с эволюционной теорией происхожде­ния видов.

Растущий контроль общества над стихийными силами природы обеспечил возможность справляться с та­кими старыми проблемами, как болезни и голод.        

Достижения в медицине и биологии повлекли за собой переме­ны в этических представлениях, например в возможности зачать ребенка в пробирке.

 

   Следующая причина секуляризации кроется в социальных последствиях промышленного переворота.

Рабочий класс в борьбе за политическую власть и экономическое господство часто подвергал нападкам и религиозную традицию, ассоциируя ее с интересами привилегированных классов.

Отсюда ставшие привычными для секулярного сознания обвине­ния религии в консерватизме, антинаучности, иррациона­лизме. Образованные люди видели в религии собрание предрассудков, препятствие на пути к созданию современного, «рационального» обще­ства.

    

     Среди либеральное интеллигенции Европы и Аме­рики все большую популярность и вес приобретало секулярное мировоззрение — так называемый «научный гуманизм».

Эта альтернативная по отношению к религии идеология утверждает,

во-первых, приоритет научного знания и его абсолютный характер, а

во-вторых, абсолютность статуса человека и человеческого разума в мире.

 

     Другую разновидность альтернативной по отношению к религии идеологии составляет национализм ,в наши дни превратившийся в «секулярную религию».

Для многих людей традиционная вера ценна прежде всего тем, что она способствует росту борьбы за национальную независи­мость или развитию национального самосознания.

Например,

· национальная самоидентификация русского народа в значительной мере связана с его православной религи­озной традицией, а

· католицизм выступает как мощная составляющая современного польского и ирландского наци­онализма.

· Синтоизм служил государственной идеологией Японии во время второй мировой войны.

· Новая индуист­ская идеология вдохновляла национальную борьбу инду­сов, а

· ислам стал идеологическим основанием возникно­вения государства Пакистан.

· В Иране национализм принял форму исламского фундаментализма.

· Современ­ный иудаизм является государственной идеологией Изра­иля, хотя еврейский национализм содержит в себе также сильный секулярный и гуманистический элемент.

·  Хрис­тианство как мощный двигатель модернизации сыграло важную роль в антиколониалистских движениях африкан­ских стран.

 

      Однако часто бывает и так, что религия всту­пает в борьбу с националистическими тенденциями, а последние приобретают антицерковную направленность.

Так например, итальянское национально-освободительное движение XIX в. характеризовалось антиклерикализмом.

В нацис­тской Германии, где власть стремилась к полному гос­подству и контролю над сознанием населения, церковь также подверглась преследованиям.

 

       Третьей альтернативной идеологией является соци­ализм.    

Модифицированные формы социализма воспри­няты некоторыми западными странами (например, Шве­цией) в соединении с демократическим политическим устройством.

Ортодоксальный марксистско-ленинский социализм, ныне ставший историей в большинстве про­шедших через него стран, нахо­дился в непримиримом конфликте с традиционным религиозным мировоззрением.    

Воспринимая религию как пе­режиток общества, основанного на эксплуатации человека человеком, марксистский социализм претендовал на ее окончательное преодоление и уничтожение.

Несмотря на такое враждебное отношение к религии и церкви, социалистическая идеология сама по себе является одной из форм квазирелигиозного (мнимого) мировоззрения: не признавая Абсолюта, она имеет все же догматический характер, со­здает свой исторический миф, свой символизм, свою эти­ку, содержащую элементы аскетизма и самоотречения, присущие религии.

 

Модернизированные религии

 

    Распространение научного гуманизма и отход от тра­диционной религии породили, среди прочих последствий, и многочисленные попытки реформировать старые рели­гиозные представления так, чтобы они оказались

· совмес­тимыми с парадигмой (образцом) секулярного мировоззрения или

· созвучными основным положениям квазирелигиозных (мнимых)идеологий.

 

    Либерально-христианские теологи, прежде всего в Германии XIX в., своими трудами открыли со­вершенно новую перспективу видения исторической при­роды Библии.

   Для иудаизма и христианства особенно зна­чимы проблемы человеческой истории, поскольку эти религии сами себя воспринимают укорененными в истори­ческом времени.

   Однако верующие, особенно фундамента­листы и евангелические христиане, часто отвергают такой подход к Библии из опасения нарушить целостность откро­вения.

   Другие христиане стремятся к демифологизации веры, т. е. к освобождению ее от устаревших мифологичес­ких форм, в которых выражено откровение Библии, цер­ковь единения Муна, соединяющая конфуцианские и христианские мотивы, или Ашрам Шри Ауробиндо в Юж­ной Индии, сочетающий эволюционистский подход и элементы мистики.

222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222

 

Третий вопрос

§ 27. Религия как социокультурний институт, его функции

                (Г.В.Дворецкая. Социология. Мин. Образ. И науки Украины.

                  Киевский нац. экономический университет. Киев.2002 с.247-252).

 

Односторонность в толковании религии можно преодолеть, рассматривая ее как социальный институт, раскрывая ее содержание через выполняемые ею функции в обществе.

      Религия как социальный институт является системой

· социальных норм, ролей,

· исторически сформированным комплексом верований и обычаев, ритуалов (культов), стандартов поведения, духовных ценностей и заповедей, которые помещаются в духовных текстах, с помощью которых организуется, направляется и контролируется религиозная деятельность людей.

 

      Религия как социальный институт существует на двух уровнях:

 

1) ценностно-нормативном, что является сложной системой верований,

символов, ценностей, духовных заповедей, которые помещаются в религиозных текстах (у христиан — Библия, у мусульман — Коран).

  Из них верующие узнают о религиозных толкованиях сотворения мира, природы, черпают информацию о космосе, человеке, обществе. Из этих знаний формируются понятие и идеи, которые оказывают сильное влияние на психику и эмоции верующих, порождая страх, радость, любовь к Богу.

 

    Религиозные знания и верование можно рассматривать как ценностные системы, которые занимают немаловажное место в духовной культуре общества, так как способные изменять поведение человека.

Они вмещают моральные ценности и установки, которые аккумулируют в себе нормы и правила человеческого сосуществования, которые вырабатывались на протяжении веков.

Так например, в украинском православии выделяются семь даров Святого Духа: мудрость, ум, совет, мужество, знание, набожность, страх Божий, а отсюда девять даров Святого Духа, которые должны определить смысл жизни верующего. Это любовь, радость, покой, долготерпение, добродушие, милосердие, вера, кротость, сдержанность;

 

2) организационном, т.е церковном. Согласно религиозно-этично-хозяйственного подхода, разработанного М. Вебером, все человеческое сообщество условно разделяют на народы

· иудео-христианско-мусульманских традиций (Запад), и

· народы которые репрезентованные (представлены) индуизмом, буддизмом, конфуциантством и даосизмом (Восток — индийцы, китайцы и др.).

 

   Рассматривая мировоззрение иудео-христианско-мусульманских народов, Ю. Павленко определяет такие присущие им убеждения:

* понимание духовной основы бытия как личного Бога, творца и судьи видимого мира;

* представление о человеке как существе, созданном Богом за своим образом и подобием, наделенного, соответственно, умом, чувством, свободною волей и деятельной природой;  этим человек принципиально выделяется из великого множества других живых существ;

* взгляд на мир как на творение (а не проявление или порождение) Бога, принципиально отличное по сути от Бога и переданное в пользование человеку для удовлетворения его естественных потребностей, как предмет труда (работы);

* вера в единую (один раз данную) жизнь каждого конкретного человека, отсутствие однозначного ответа на вопрос, существовала ли душа до рождения в теле и ожидание вечной расплаты (в Аду или в Раю) за содеянные на протяжении жизни действия.

 

      Индуизму, буддизму, конфуциантству и даосизму присущие другие убеждения:

* божество воображают как имперсональную, иррациональную или по крайней мере абсолютно непостижимую первооснову (першореальність), которое представляет себя или раскрывается в явлениях видимого мира (Брахма, Дао и т.п.);

* представление о человеке как проявлении божественной трансцендентности в своей основе тождественной ей, но, в сущности, таким самым образом и такой мерой, как и все живое, как и все феномены видимого мира;

* взгляд на мир как на «позірний» (а в некоторых доктринах вообще иллюзорный) и в любом случае неадекватное его сущности проявление (эманацию) божественной основы бытие (Майа и т.п.);

* вера в бесконечность феноменальных проявлений индивидуального духа через множественность перевоплощений, которое означает возражение уникальности собственного «Я» и его потенциальную тождественность со всеми другими представленными в мире явлениями, по крайней мере с живыми существами;

* этический релятивизм, который выходит из относительности моральных норм не универсальных, которые касаются всех людей, а таких, что имеют смысл лишь относительно конкретных групп людей;

* человек обязан жить по определенным правилам лишь той мерой, которой они определенные для всего множества людей соответствующего статуса, но при этом не являются обязательными для людей других статусов.

 

      Если первый комплекс идей и представлений непосредственными (найбезпосереднішим) образом определяет високоекстравертовану активность представителей конфессий,

     то второй — культивирует большей частью не деятельное, а созерцательное отношение к окружающему мир у.

 

     При этом поведенческие этапы существенным образом различались.    Конфуциантство характеризовалось отсутствием мистики, обоготворением императора, ориентировало человека на настойчивую работу, но не с целью собственного обогащения, а на благо ее социума, тогда как

Индуистско-буддистское сознание, какому присущим было моральное усовершенствование через отстранение от жизни, относилось к практической деятельности большей частью отрицательно, как к фактору, который отвлекает от аскетического самосовершенствования.

 

     Э. Дюркгейм в работы «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемная система в Австрали» (1912) аргументированно обосновал вывод, что религия как фактор социальной интеграции выполняет в обществе определенные необходимые для его существования функции.

 

      К. Маркс понимал религию как важный социальный фактор, который выполняет довольно реальные функции в обществе:

· идеологическую, так как оправдывает существующие социальные порядки;

· компенсаторную, так как есть «сердцем бессердечного мира» (страдание на этом мире не напрасные, они будут иметь вознаграждение в будущей жизни).

 

    М. Вебер думал, что главная функция религии — определение смысла рационализации человеческой деятельности. В работы «Протестантская этика и дух капитализма» он доказал, что протестантизм оказывал содействие рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма, который его идеология привела к вершинам успеха именно представителей протестантизма, который проповедует аскетизм, воздержание, требовательность к себе и своего окружения.

 

      Большинство отечественных социологов придерживаются мысли, что социальный институт религии выполняет

· интегрирующие,

· регулятивную,

· психотерапевтическую и

· коммуникативную функции.

 

       Интегрирующая функция присущая всем религиям, ее глубоко изучил Э. Дюркгейм. Принятие определенной религии, ее символов, ценностей включает человека в определенное сообщество, а общее выполнение обрядов сплачивает людей, стабилизируя это сообщество.

  Интегрирующая функция прежде всего распространяется на конкретную конфессию, а если их в обществе несколько, то возможные межконфессиональные конфликты.

  Тем не менее религия благодаря своему гуманистическому направлению выполняет общую стабилизирующую роль.

  Кроме того, как институциолизованная (інституалізована), официально признанная система идей и ценностей, религия старается поддержать порядок во всей той общественной системе, в которую она входит, выполняя регулятивную функцию.

 

    Регулятивная функция состоит в поддерживании и усилении действия традиционных для сообщества норм поведения и в осуществлении социального контроля.

Социальный контроль социальным институтом религии осуществляется

· как формально — через поощрение и наказание верующих церковными организациями, так и

·  неформально — самыми верующими как носителями моральных норм относительно своего окружения.

 

     Исследуя разные сферы человеческой и общественной жизни, М. Вебер обнаружил причинно-следственную связь, за которым религиозно-этические ценности являются причиной, а поведение человека — следствием.

 

    Итак, регулятивная функция религии вместе с тем является (есть) и ценностно-нормативною,так как она предписывает верующим определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями, продиктованные религиозными канонами.

Каноны любой религии обязательно содержат определенную часть общечеловеческих ценностей и гуманных норм, которые предлагают,

например, верующему христианину полюбить ближнего как самого себя, прощать своим врагам, любить семью и детей, честно работать, не убивать, не обманывать, не воровать.

Особенно ощутимо регулятивная функция религии проявляется, если воспитание и первоначальная социализация человека происходят под влиянием религиозных идей и ценностей, если институт религии признан государством.

 

     Психотерапевтическая функция института религии состоит в том, что разные религиозные действа — богослужение, молитвы, ритуалы успокоительно действуют на людей, порождают положительные эмоции, вселяют уверенность, защищают от стрессов.

Понятно, почему к религии часто обращаются люди, отягощенные земными неурядицами, болезнями, личными трагедиями, так как даже сам характер проведения культовых действ успокоительно действует на человека.

Например, похоронные и поминальные обряды способные приглушить боль потери. Большее того, они сплачивают людей, организуют их для моральной и материальной поддержки тех, кто испытал трагедию.

Во время Великой Отечественной войны даже советская власть вспомнила о психотерапевтической функции религии, значительно ослабив борьбу с церковью.

Немецкий социолог П. Бергер сказал, что современный человек, отказавшись от религии, вынужден страдать от бездомности, одинокости. Духовный мир человека, который утратил связь с окружающей природой, которая обеспечивала ему религия, П. Бергер назвал «бездомным сознанием».

 

     Коммуникативная функция реализуется в процессе взаимного общения верующих. Средствами общения являются разные религиозные действа, коллективные моления и т.п..

 

    Все функции религии выполняются церковью, тем не менее их не следует смешивать с функциями церкви.

 

Церковь — организация верующих, что сложилась в процессе развития вероучение и объединение людей в границах общей религии.

Для церкви присущее существование системы обязательных догматов, обрядов (культов), ее управление основано на иерархии.

В православной церкви происходит четкое размежевание между священное- и церковнослужителями, то есть духовенством (клиром), какое наделено особой благодатью, и мирянами — простыми верующими.

 

Церковь — не только религиозное учреждение, ни и социальный институт, поэтому она решает не только религиозные проблемы, но и социальные.

· Поддерживая правящий режим, церковь выполняет свою основную функцию — социально-политическую;

· проводит активную борьбу за мир, безопасность, и в этом проявление миротворческой функции;

· содержа за свой счет детские дома, больницы, пансионаты для стариков и т.п. и этим выполняет благотворительную функцию.

· Кроме того, церковь выполняет функции управления церковными приходами, подготовки кадров священиков, экономическую, культурно-просветительскую, внешних связей и т.п..

'

      Все эти функции являются универсальными и присущие каждому типа религии.  

 

      Тем не менее общей особенностью развития религии в XX ст. является ее секуляризация — процесс вытеснения религиозно-мифологических объяснений мира научно-рациональными, что ослабило влияние религии на другие социальные институты — образование, экономику, политику, семью и т.п..

Следствием этого процесса стало распространение атеизма, обособление церкви от государства, а также, ослабление всех рассмотренных функций.

 

        С целью усиления влияния религии, ее сопротивления процессу секуляризации и выработки общехристианской социальной программы, которая была бы пригодна для верующих, что живут в странах с разными социальными системами, возникло движение за объединение всех христианских конфессий, что получил названия Вселенского (екуменічного) (от грец. о ikumen е — вселенная). Это движение распространяется и на нехристианские конфессии, предусматривает координацию действий христианских вселенских (екуменічних) организаций с нехристианскими.

 

Конец третьего вопроса

                                                   

22222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222222

2222222222222222222222222222                                                                                                                    

                                                                            С Л А Й Д Ы!!!!!

Слайд № 1

Лекция № 9

Тема: Социология религии.

Основные вопросы: