Русская Православная Церковь в послевоенные годы

 

Поместный Собор открылся 31 января 1945 года в храме Воскресе­ния в Сокольниках. В деяниях Собора участвовало 47 епископов, и среди них митрополиты: Алексий, Николай, Иоанн, Вениамин (Федченков) – митрополит Северной Америки и Аляски, 87 клириков, 38 мирян.

Собор 1945 года далеко превзошел Собор 1917–1918 годов по ав­торитетности и числу гостей от братских Православных Церквей. На Собор в Москву пожаловали: Александрийский Патриарх Христофор, Антиохийский Патриарх Александр III, Грузинский Католикос-Патри­арх. Каллистрат, представители Вселенского Патриарха – митрополит Фиатирский Германос, Иерусалимского – митрополит Севастийский Афинагор; делегация Сербской Церкви во главе с митрополитом Скоплянским Иосифом, делегация Румынской Церкви во главе с епископом Аржешским Иосифом.

После торжественного молебна Собор открыл его Председатель –Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Алексий. «По величию собрания и по составу собравшихся, - сказал он, - это поис­тине Вселенский Собор, ибо здесь, можно сказать, вся Православная Святая Соборная Апостольская Церковь. Но мы смиренно ограничива­ем свои полномочия и будем обсуждать и решать дела лишь своей Рус­ской Православной Церкви».

Главными задачами Собора Местоблюститель назвал утверждение «Положения об управлении Русской Православной Церковью» и из­брание Патриарха. С приветствиями к членам Собора обратились Па­триарх-Католикос Каллистрат, почетные гости из-за рубежа. С докла­дом о патриотической деятельности Церкви во время Великой Отечес­твенной войны выступил митрополит Алексий. Доклад архиепископа Псковского Григория (Чукова) был посвящен проекту «Положения об управлении Русской Православной Церковью», основные идеи которо­го сформулировал блаженнопочивший Патриарх Сергий. В прениях по докладу выступили епископ Кировоградский Сергий (Ларин), ректор Богословского Института – профессор протоиерей Т.Д. Попов, профес­сор Г.П. Георгиевский.

Краткое «Положение», единогласно утвержденное Собором, заме­нило развернутые определения Собора 1917/1918 годов, касавшиеся от­дельных инстанций церковной власти. Новое «Положение» резко под­черкивало иерархический строй церковного управления, возвышая в сравнении с «Определениями» предыдущего Собора полномочия Пат­риарха, епархиальных архиереев и настоятелей приходов. Сроки созы­ва Поместных и Архиерейских Соборов «Положением» не регламенти­ровались. Созыв Поместного и Архиерейского Соборов предоставлялся Патриарху или Синоду под председательством Местоблюстителя. По Положению Собора 1945 года Местоблюститель Патриаршего Престо­ла не избирался, а им становился после кончины Патриарха старший по хиротонии постоянный член Синода. По 24 статье «Положения» епархиальный архиерей назначался указом Патриарха, само же избра­ние, о котором «Положение» умалчивает, совершалось на практике Синодом. Вместо епархиального собрания и епархиального совета, предусмотренных «Определениями» Поместного Собора 1917-1918 го­дов, по «Положению» при епархиальном архиерее мог состоять епар­хиальный совет «там, где таковой будет архиереем образован», - ины­ми словами, учреждение его предоставлялось усмотрению архиерея. В «Положении» ничего не говорится о благочиннических собраниях и о благочиннических советах, упразднялась и введенная на предыдущем Поместном Соборе выборность благочинных. Настоятель прихода, по «Положению», должен был стоять во главе приходского собрания, яв­ляясь председателем и приходского собрания, и приходского совета. Назначался он архиереем и был ответственным перед ним. На настоятеля возлагалось попечение не только о религиозно-нравственной жиз­ни общины, но и о ее хозяйственной деятельности, ответственность за правомерный расход приходских средств.

Второе и последнее заседание Поместного Собора состоялось 2 фев­раля. На нем управляющий делами Московской Патриархии протоие­рей Н.Ф.Колчицкий огласил телеграмму от Патриарха Константино­польского Вениамина: «Радостно приветствую начало деяний Священ­ного Избирательного Собора. Великая Церковь Христова благословля­ет, желает полного успеха. Да совершит Господь Бог святое дело Собо­ра для блага и славы сестры – Российской Церкви». Протоиерей А.К.Станиславский выступил с приветствием от лица членов предыду­щего Поместного Собора.

Важнейшим деянием второго заседания Собора явилось избрание Патриарха. Архиереи, облачившись в мантии, один за другим, начи­ная от младшего по хиротонии, подавали от себя и от лица клириков и мирян своих епархий голос за кандидата на Патриарший Престол. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий единогласно был избран Патриархом Московским и всея Руси. После пения «Тебе Бога хвалим» и возглашения многолетия избраннику Собора старший по хиротонии архиерей – архиепископ Астраханский Филипп (Ставицкий) сказал: «Теперь по древнерусскому православному обычаю прими от нас, дорогой избранник, наш земной поклон с горячим мо­литвенным пожеланием долгие годы украшать Христову Церковь, не­сти великий и ответственный подвиг свой бодро, мужественно, с ве­рой в воздаяние...».

Поместный Собор обратился с посланием к архипастырям, пасты­рям и верным чадам Русской Православной Церкви, в котором, наря­ду с радостными явлениями в церковной жизни, обратил внимание и на омрачающие ее недуги: нарушения богослужебного устава, вступле­ние христиан в гражданский брак без церковного благословения, не­хранение постов, причем не только мирянами, но и клириками, пре­небрежение освященным традицией говением перед причастием, паде­ние церковной дисциплины.

В обращении к христианам всего мира Поместный Собор призвал к единству в достижении победы над фашизмом. Война еще продол­жается, но «исход войны уже решен, и никто и ничто изменить его не может». Всем стало ясно, «чьи молитвы, подобно Авелевой жертве, вознеслись ко Господу, и чьи кощунственные призывы стелются по земле, как дым от костра братоубийцы Каина...». «Православная Рус­ская Церковь, Церковь великой страны, принявшей основной удар кровавого фашизма и в схватке с ним нанесшей ему смертельную ра­ну... обращается к вам, братья христиане, чтобы вместе с нами напрягли свои усилия к завершению священной борьбы». В заключении «Послания» говорится: «Поместный Собор шлет благословение трудя­щимся всего мира и вождям народов, которые пекутся о благосостоя­нии и улучшении жизни меньших братьев», - в такой форме Собор выразил свою озабоченность социальными проблемами.

Интронизация Патриарха состоялась 4 февраля 1945 года в кафед­ральном соборе Москвы. Митрополит Киевский Иоанн, вручая Патри­арху куколь, произнес слово: «Быть кормчим Русской Церкви в пере­живаемое нами время, в период великих мировых событий – это по­двиг исключительного значения. На твои рамена возлагается величай­шее бремя. Дай Бог, чтобы дух Святейшего Сергия, витающий в этом святом храме, почил на тебе обильно и помогал бы тебе быть истин­ным хранителем апостольских преданий и вести неуклонно корабль нашей Церкви по избранному почившим пути во славу Божию и во благо нашей дорогой Родины».

Вручая Патриарху жезл, митрополит Крутицкий Николай тоже на­помнил о преемственности Первосвятительского служения: «Русский верующий народ видит на тебе сияние света незабвенного старца Пат­риарха Сергия, благословившего тебя замещать его после кончины до избрания нового Патриарха: ведь ты в течение 18 лет разделял с ним бремя высшего управления Церковью, как любящий и любимый им, его старший по хиротонии в ряду других епископов сын. И мы верим, что Святейший Патриарх Сергий и ныне незримо благословляет тебя на твой высокий, ответственный путь служения Церкви».

На Божественной литургии, во время запричастного стиха, было ог­лашено первое послание Патриарха к чадам Русской Церкви: «Что есть Патриарх для паствы своей и какое бремя на него возлагается? – Патриарх есть живой и одушевленный образ Христа, делом и словом в себе самом наглядно выражающий Истину. Задачею его является со­хранение в благочестии и святости тех, кого он принял от Бога. Цель его – спасать вверенные ему души. Подвиг его – жить во Христе и для мира быть распятым. Долг Патриарха – хранить неизменность и не­прикосновенность церковного учения, священных канонов и преданий церковных; охранять вверенную ему поместную Церковь от разделе­ний и расколов; насаждать доброе житие в своей пастве; иных «стра­хом спасать», иных, по апостолу, «обличать», «запрещать», «да всяко некий спасутся». Архипастырей Патриарх призвал быть истинными молитвенниками. «Если архипастыри имеют долг наблюдать за тем, чтобы порученные их попечению пастыри делали свое пастырское дело не как наемники, не радеющие о стаде, а как истинные пастыри, «го­товые душу свою положить за овцы своя...», то и пастыри... молитвен­ным настроением, неленостным исполнением своего долга, исканием «не гнусной корысти» (1 Пет. 5,2-3), а спасения своих пасомых, дол­жны подавать верующим добрый пример служения Христу и Его Церк­ви». Обращаясь к мирянам, Первосвятитель призвал их словами Апос­тола «поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4,1)... «Вы – утешение наше,... если жизнь свою направляете по пути христи­анскому, если честно и совестливо несете свои обязанности – семейные, общественные, гражданские».

10 апреля 1945 года состоялась встреча Патриарха Алексия, кото­рого сопровождали митрополит Николай и протопресвитер Н.Ф.Кол­чицкий, с главой Правительства И.В.Сталиным. На встрече обсужда­лись вопросы, связанные с патриотической деятельностью Церкви на завершающем этапе Великой Отечественной войны, расширением сети духовно-учебных заведений и церковно-издательской деятельностью.

9 мая, получив первое известие о капитуляции Германии, Патриарх Алексий обратился к пастве со словами радости о победе русского ору­жия: «Мы уверенно и терпеливо ждали этого радостного дня Господня, дня, в который изрек Господь праведный суд Свой над злейшими вра­гами человечества, и православная Русь после беспримерных бранных подвигов... ныне предстоит Господу сил в молитве, благодарно взывая к самому источнику побед и мира за Его небесную помощь в годину брани, за радость победы и за дарование мира всему миру». Победа в Великой Отечественной войне, освобождение порабощен­ных народов Балкан от немецкой оккупации открывала возможность для упрочения братских сношений с Сербской, Румынской, Болгарской и Греческой Церквами. Благодаря посредничеству Патриарха Алексия пало средостение, разделявшее Болгарскую Церковь и Константино­польскую Патриархию. 21 февраля 1945 года Вселенский Патриарх Вениамин вместе с Синодом рассмотрел просьбу новоизбранного главы Болгарской Церкви – митрополита Софийского Стефана о снятии от­лучения с болгарского клира и народа и признании болгарской автоке­фалии и уважил эту просьбу. С этих пор возобновилось каноническое общение Болгарской Церкви со Вселенским Православием.

В апреле 1945 года в Болгарию отправилась делегация Русской Цер­кви во главе с архиепископом Псковским Григорием; визит содейство­вал укреплению братских уз между единоверными и единокровными славянскими народами.

Одновременно в Югославию отправлена была другая церковная де­легация во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). Во время пребывания в Югославии епископа Сергия с Патриаршей Церковью воссоединилась большая группа русских священников-эмиг­рантов, находившихся ранее в юрисдикции Карловацкого Синода.

Встреча епископа Сергия с сербскими иерархами проложила путь к передаче Мукачевско-Пряшевской епархии (без Пряшева) Русской Православной Церкви. Это событие состоялось 22 октября 1945 года. Оно было обусловлено как историей Закарпатья, которое в древности входило в состав Киевской Руси, так и тем обстоятельством, что по до­говору с Чехословакией, освобожденной Советской Армией, Карпат­ская Русь была возвращена нашему государству. На Мукачевскую кафе­дру был поставлен епископ Уманский Нестор (Сидорук).

Вскоре после окончания Великой Отечественной войны в октябре года в Чехословакию для восстановления там православных при­ходов был командирован архиепископ Орловский Фотий (Тапиро). Начались переговоры между Сербской и Московской Патриархией о передаче Чешской епархии в юрисдикцию Русской Церкви. В марте года Архиерейский Собор Сербской Церкви дал согласие на то, чтобы Московская Патриархия направила в Прагу епископа для возглавления Чешской епархии.

5 апреля 1946 года в Пряшеве состоялся Собор представителей униатского духовенства и мирян, на котором решено было воссоеди­ниться с Православной Церковью. После этого Экзархат Русской Пра­вославной Церкви в Чехословакии имел уже 4 епархии. Осенью 1951 года в Праге состоялся церковный Собор под председательством Эк­зарха митрополита Елевферия, на котором было решено ходатайствовать перед Патриархией о даровании Чехословацкой Церкви автокефа­лии. Ходатайство было удовлетворено. Первоиерархом новой Помест­ной Церкви стал митрополит Елевферий (Воронцов).

В июне 1948 года в Москву прибыла делегация Польской Право­славной Церкви во главе с архиепископом Белостокским и Вельским Тимофеем (Шретером). Делегация просила Патриарха Алексия при­нять Польскую Церковь в молитвенно-каноническое общение, которое прекратилось четверть века назад из-за самочинного отделения еписко­пов Польши от Матери-Церкви. 22 июня Священный Синод издал акт, по которому Польская Церковь принималась в общение и одно­временно ей была дарована автокефалия. Митрополит Варшавский Ди­онисий (Валединский), восстановив общение с Московской Патриар­хией, ушел на покой. Первым главой автокефальной Польской Право­славной Церкви стал митрополит Макарий (Оксиюк).

30 апреля 1957 года Священный Синод признал автономию Фин­ляндской Православной Церкви – дочери Русской Церкви – и ее при­надлежность Константинопольскому Патриархату.

12 мая 1945 года в Румынию отправилась делегация Русской Церк­ви во главе с епископом Кишиневским Иеронимом. Эта поездка была особенно необходима потому, что румынский народ вовлечен был в братоубийственную войну против единоверного русского народа.

22 мая 1945 года впервые за всю историю России Патриарх Мос­ковский отправился в паломничество на Святую Землю. Среди лиц, сопровождавших Святейшего в этой поездке, были митрополит Кру­тицкий Николай, архиепископ Тульский Виталий, протопресвитер Н.Ф.Колчицкий. Православные арабы встречали гостей из Москвы с ликованием. Патриарх Иерусалимский Тимофей, приветствуя гостя, сказал: «Эту счастливую встречу двух Патриархов во всечестном храме Воскресения Христова принимаем как дар Божий. Это первый раз, когда Российский Патриарх приезжает как поклонник Живоносного гроба Господня. За это мы от всего сердца благодарим Бога». Патри­арх Алексий поклонился святыням Иерусалима и его окрестностей, побывал на Масличной горе в Гефсимании. Из Палестины русская церковная делегация направилась в Кипр, где состоялась встреча с Александрийским Патриархом Христофором. В Александрии Патри­арх Алексий был гостем русской колонии. В день Вознесения Господ­ня состоялось принятие александрийской православной общины в юрисдикцию Московской Патриархии. Во время поездки по Ближне­му Востоку Патриарх Алексий посетил Бейрут и Дамаск, беседовал с Патриархом Антиохийским Александром III, выпускником Киевской духовной академии, верным другом России, прекрасно знавшим рус­ский язык. Из Сирии Патриарх возвратился в Москву, а сопровождавший его митрополит Николай отправился в Англию, где встречался с королем Георгом VI, архиепископом Кентерберийским и с эмиг­рантской русской общиной. Важнейшей заботой священноначалия в первые послевоенные годы было окончательное преодоление внутрен­них расколов. В 1945-46 годы последние обновленческие приходы пе­реходят в ведение Патриархии. В Москве позже всех принесли покая­ние перед Матерью-Церковью клирики храма преподобного Пимена Великого. Под омофор Патриарха возвращаются и многие из тех, кто отделился от Патриархии после издания знаменитой «Декларации 1927 года». Епископ Афанасий (Сахаров), имевший особенно высо­кий авторитет среди оставшихся в живых «непоминающих» клириков, находясь тогда кратковременно на свободе, узнав об избрании и ин­тронизации Патриарха Алексия, вместе со своим духовником иеромо­нахом Иераксом поздравили Святейшего и просили принять их в об­щение. Своим пасомым епископ Афанасий писал: «Помимо Первоиерарха Русской Церкви никто из нас – ни миряне, ни священники, ни епископы – не может быть в общении со Вселенской Церковью. Не признающие своего Первоиерарха остаются вне Церкви, от чего да избавит нас Господь».

В послевоенные годы от прежних «непоминающих» в отделении от Церкви осталось несколько малочисленных подпольных общин, назы­вавших себя «истинно православными христианами», главным обра­зом, в Воронежской и Тамбовской епархиях, на Северном Кавказе и в Казахстане.

Еще в марте 1945 года была преодолена эстонская схизма; во время немецкой оккупации митрополит Эстонский Александр (Паулус) на­рушил клятву верности Московской Патриархии, данную 30 марта 1941 года, и самочинно отделился от Матери-Церкви. Для упраздне­ния раскола в Таллинн был направлен архиепископ Псковский Григо­рий (Чуков). 6 марта в Никольском храме Таллинна состоялось воссо­единение с Русской Православной Церковью Эстонской Церкви, во­шедшей в нее на правах епархии. Ее возглавил архиепископ Павел (Дмитровский). Из богослужебной практики Эстонской епархии уст­ранены были новшества, заимствованные у протестантов: пение гим­нов, органная музыка.

Важнейшим событием церковной жизни 1946 года явился Львов­ский Собор. Во время Великой Отечественной войны часть униатского духовенства скомпрометировала себя сотрудничеством с оккупацион­ным режимом. Греко-католическая иерархия была связана с сепара­тистским оуновским движением, которое возглавил Степан Бендера. В результате многие священнослужители-униаты, в том числе и еписко­пы, подверглись репрессиям. Часть униатского духовенства была репрессирована за действительную связь с сепаратистским оуновским движением, многие пострадали невинно.

По инициативе униатского священника Гавриила Костельника, в мае 1945 года во Львове образовалась инициативная группа униатского духовенства. Во главе группы стояли также священники Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник. К марту 1946 года группа насчитывала уже 986 священников. Целью ее было упразднение унии и воссоединение греко-католиков с Православной Церковью. В канун Собора руководи­тели инициативной группы воссоединились в Киеве с Матерью-Церко­вью. Во Владимирском соборе Киева была совершена хиротония иеро­монаха Антония Пельвецкого во епископа Станиславского и иеромона­ха Михаила Мельника – во епископа Самборско-Дрогобычского.

Львовский Церковный Собор открылся 8 марта. В нем участвовало 216 священников и 19 мирян. Председательствовал протопресвитер Гавриил Костельник. Собор возглавил Экзарх Украины митрополит Киевский Иоанн, епископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк), епископ Мукачевский и Ужгородский Нестор (Сидорук), а также новохиротонисанные епископы Антоний и Михаил. Собор вы­нес постановление: «Церковная уния была навязана нашему народу в XVI столетии римско-католической шляхетской Польшей, как мост, ведущий к колонизации и латинизации нашего украинского и бело­русского народа;...в теперешней нашей ситуации, когда, благодаря ге­роическим подвигам и славной победе Советского Союза, все украин­ские земли объединены и украинский народ стал хозяином на всех своих землях, было бы неразумно в дальнейшем поддерживать униат­ские тенденции... Исходя из этих положений, Собор постановил от­менить постановления Брестского Собора 1596 года, ликвидировать унию, отойти от Рима и возвратиться в нашу отцовскую Святую Пра­вославную веру и Русскую Православную Церковь». Воссоединение униатского духовенства состоялось в храме святого Юра 9 марта. Миллионы мирян, тысячи священнослужителей через три с половиной века после насильственного отторжения от Православия вернулись в лоно Матери-Церкви.

Главный деятель воссоединения протопресвитер Гавриил Костель­ник родился в 1886 году. Происходил он из бачванских (югославских) русин. Образование получил на богословском факультете Загребского университета, во Львовской духовной академии и на философском фа­культете во Оренбурге, где его удостоили докторской степени. Это был превосходно образованный богослов, церковный историк, философ и поэт. В сан пресвитера он был рукоположен в 1913 году и с тех пор священствовал во Львове до 1930 года, состоял профессором Львовской Богословской академии. Изучение творений святых отцов убедило его в том, что Православие хранит в неповрежденной чистоте веру Древ­ней Церкви. Свои богословские воззрения Костельник высказывал в печатных трудах, и в 1930 году был за это лишен профессорской кафе­дры. Хотя его лишили возможности публиковать свои работы, посвя­щенные критике католической доктрины, в 30-е годы он написал большую часть своих богословских трудов. У отца Гавриила сложилось твердое убеждение в богословской несостоятельности и беспочвеннос­ти унии, в ее антицерковной и антинациональной природе и в неиз­бежности ее гибели. После окончания войны протопресвитер Гавриил Костельник сразу же приступил к великому делу воссоединения укра­инских греко-католиков с Православной Церковью-Матерью. Ревност­ные труды по укреплению церковного единства в Галиции он продол­жил и после Львовского Собора.

20 сентября 1948 года великого поборника Православия настигла месть врагов Церкви. Он был убит возле храма Преображения, в кото­ром только что совершил Божественную литургию, своей кровью запе­чатлев верность Вселенскому Православию.

Через три года после Львовского Собора состоялся Собор униатско­го духовенства в Ужгороде, в результате которого с Православной Цер­ковью воссоединились униаты Закарпатья. Воссоединенная епархия слилась с расположенной на той же территории Мукачевской епархи­ей. Так уния прекратила свое легальное существование в пределах СССР.

Одни из бывших греко-католиков Галиции и Закарпатья с искрен­ним убеждением воссоединились с единокровными братьями в лоне Православной Церкви, к которой искони принадлежали их предки, другие же присоединились не по убеждению, а по обстоятельствам времени, ввиду запрета на легальное существование Униатской церк­ви, или не придавая особой важности вероисповедным различиям между Православием и Католицизмом, либо по соображениям оппор­тунистического характера. Горстка униатов осталась вне Православной Церкви.

Большая заслуга в деле созидания вероисповедного единства укра­инского народа принадлежит митрополиту Киевскому и Галицкому Иоанну. Его мирское имя – Иван Александрович Соколов. Он родился в семье диакона в 1877 году, богословское образование получил в Пе­рервинском духовном училище и в Московской семинарии. По окон­чании семинарии учительствовал в начальной школе при Угрешском монастыре. В 1901 году принял священство. В 1912 году священник Иоанн Соколов заочно закончил Институт археологии, защитив дис­сертацию на тему: «Об особенностях богослужебных чинов Русской Церкви до XVII века по крюковым и нотным книгам». Овдовев в 1915 году, отец Иоанн продолжал священствовать в Москве в трудные годы мировой и гражданской войн и послевоенной разрухи.

В 1928 году он принял постриг и тогда же был хиротонисан в ви­карного епископа Московской епархии; впоследствии занимал Брян­скую, Вологодскую и Архангельскую кафедры. Но в 1939 году вынуж­ден был оставить архиерейское служение. В начале войны Преосвя­щенный Иоанн оказался в Ульяновске, возле Главы Русской Церкви – Патриаршего Местоблюстителя. Там он вступил в управление ульянов­ской епархией, в 1942 году был переведен в Ярославль, а в 1944 году, после назначения митрополита Николая на Крутицкую кафедру, был возведен в сан митрополита Киевского и назначен Экзархом Украины.

Ему предстояло много потрудиться над умиротворением верующего украинского народа и устроением церковной жизни на Украине, рас­строенной раскольническими действиями епископа Поликарпа и дру­гих самочинников. Митрополит Иоанн взял на себя тяжелую ношу по очищению украинского клира от самозванцев, получивших незаконное посвящение от запрещенных епископов. И, наконец, под его общим руководством осуществлялось воссоединение греко-униатов в Галиции и Закарпатье. В течение 20 лет, до 1964 года, митрополит Иоанн под­визался на старейшей русской епископской кафедре. Несмотря на преклонный возраст и крайнюю занятость административными труда­ми, он часто служил в соборах и монастырских церквах, за богослуже­ниями проповедовал. Митрополит Иоанн скончался на покое в Киеве 29 марта 1968 года, переступив за 90-летний рубеж своей многотруд­ной и многоплодной жизни.

В послевоенные годы Русская Православная Церковь, преодолевая внутренние расколы и отдаления, приобрела небывало высокий авто­ритет в православном мире.

В июле 1948 года в связи с празднованием 500-летия автокефалии в Москве состоялось Совещание Глав и представителей Поместных Пра­вославных Церквей. В Совещании участвовали Патриархи: Московский Алексий, Грузинский Каллистрат, Сербский Гавриил, Румынский Юс­тиниан, экзарх Болгарии митрополит Стефан, представитель Антиохийского Патриарха митрополит Александр, епископ Корчинский Паисий от Албанской Церкви и архиепископ Белостокский Тимофей от Польской Церкви.

Юбилейный доклад, посвященный 500-летию автокефалии Русской Церкви, сделал доцент Московской духовной академии Н.И.Муравьев. Среди докладов, вызвавших особый интерес у участников Совещания, были «Ватикан и Православная Церковь» протопресвитера Г.Костельника, «Ватикан и Православная Церковь в Болгарии» митрополита Пловдивского Кирилла, «Об англиканской иерархии» митрополита Сливенского Никодима, «К решению вопроса об англиканской иерар­хии» профессора В.С.Вертоградова, «О церковном календаре» профес­сора А.И.Георгиевского, доклад об экуменическом движении протоие­рея Г.Разумовского.

Совещание 1948 года вынесло резолюции по вопросам о взаимоот­ношениях с Ватиканом, с экуменическим движением, об англиканской иерархии и церковном календаре. Участники Совещания осудили Рим­скую курию за ее подрывные действия по отношению к Православию, за упорное стремление к насаждению унии; Главы и представители Православных Церквей не сочли благовременным для Православных Церквей участие во Всемирном Совете Церквей, в котором решитель­но преобладали протестантские течения. В резолюции сказано: «Сни­жение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову апостола, доступна «бесам». Совеща­ние подтвердило необходимость для Православных Церквей, живущих по двум календарям, совершать праздник Святой Пасхи одновремен­но, по Александрийской Пасхалии. Что касается вопроса об англикан­ском священстве, вызвавшем разногласие, Совещание постановило, что вопрос о признании его действительности обусловлен достижением ве­роисповедного единства Англиканской Церкви Православием. В своих решениях Московское Совещание проявило неукоснительную верность Православному преданию, здоровый традиционализм и трезвость в оценке западной церковной жизни.

На празднование 500-летия автокефалии Русской Церкви прибыли представители Кипрской и Элладской Церкви – митрополит Германос и митрополит Хризостом, которые, однако, не участвовали в Совещании.

Сразу же после Великой Отечественной войны Русская Церковь включилась в миротворческое движение. В обстановке начавшейся в 1947 году холодной войны миротворческие призывы Патриарха Алек­сия и священноначалия Русской Церкви расценивались многими на Западе как политические акции. Но миллионы христиан во всем мире с доверием относились к пастырской озабоченности судьбой человечес­кого рода, которой были продиктованы миротворческие выступления иерархов Русской Церкви.

Самым деятельным участником миротворческого движения из рос­сийских иерархов в послевоенные годы был ближайший помощник Патриарха – митрополит Крутицкий Николай (в миру – Борис Дорофеевич Ярушевич). Он родился в семье священника в 1891 году в го­роде Ковно. Окончив с золотой медалью Ковенскую гимназию, юноша, по совету родителей, поступил на физико-математический факультет Петербургского университета, хотя душа его лежала к священству. Проучившись в университете один год, он переходит в Петербург­скую академию. В студенческие годы он много проповедовал в ок­раинных церквах столицы, куда приходил молиться простой рабо­чий люд. Каникулярное время проводил на Валааме. В 1914 году Борис Дорофеевич Ярушевич за­кончил академию со степенью кандидата и принял монашеский постриг. Проходя преподаватель­ское послушание в Петербургской семинарии, он к 1917 году подго­товил магистерскую диссертацию «Церковный суд в России до из­дания Соборного Уложения Алек­сея Михайловича». Это исследова­ние было удостоено Макариевской премии. В предреволюционные годы святитель опубликовал ряд церковно-исторических, патриотических и историко-канонических ра­бот, которые создали ему авторитет одного из самых обещающих дея­телей русской церковной науки, В 1919 году архимандрит Николай был назначен Наместником Александро-Невской Лавры, а три года спустя хиротонисан в сан епископа Петергофского.

В 20-е годы епископ Николай самоотверженно боролся с обнов­ленческим расколом, который свил гнездо в Петрограде. С 1922 по 1924 годы находился в ссылке в Усть-Сысольске, где сблизился с мит­рополитом Кириллом (Смирновым). Петроградские приходы явились опорой и для сторонников митрополита Иосифа, отделившегося в 1927 году от Заместителя Местоблюстителя. Вместе с митрополитом Серафимом (Чичаговым), архиепископом Алексием (будущим Пат­риархом), епископом Мануилом епископ Петергофский Николай поддержал митрополита Сергия в его борьбе за церковное единство. Удостоенный в 1935 году сана архиепископа, он управлял Новгород­ской и Псковской епархиями. После воссоединения с нашей страной западных областей Украины и Белоруссии архиепископ Николай был назначен туда экзархом.

Поставленный в начале войны на Киевскую кафедру, митрополит Николай, оставшись в Москве, одновременно замещал Главу Русской Церкви по управлению Московской епархией. Постоянные поездки для богослужения и проповедей в прифронтовую полосу, организация сбора средств на нужды фронта, обследование разрушенных храмов на освобожденных территориях, участие в деятельности Чрезвычайной Го­сударственной Комиссии по расследованию немецко-фашистских зло­деяний снискали ему всенародную популярность.

В послевоенные годы митрополит Николай посетил страны Европы и Ближнего Востока. Русские люди в зарубежье принимали его с ред­кой теплотой и сердечностью, как посланца утраченной Родины. Один из церковных деятелей эмиграции, мирянин, так писал о неизглади­мом впечатлении, которое оставила в нем беседа с архипастырем из Москвы, состоявшаяся в Лондоне: «Особенно его светло-голубые глаза, глубоко проникавшие в душу собеседника, поразили нас. В нем чувст­вовалось огромное внутреннее напряжение человека, взявшего на себя трудный подвиг и несущего его, не сгибаясь под его непомерной тяже­стью...». Благодаря его встрече с русскими эмигрантскими общинами многие священнослужители и миряне, отделившиеся от Матери-Церк­ви, вернулись под омофор Московского Патриарха. «Благодаря его умелому, сердечному, усердному, наконец, духовно-мудрому ведению дела примирения, - писал Патриарх Алексий I, - воссиял мир там, где долгие годы царило греховное разделение и даже вражда».

Когда 4 апреля 1946 года был образован Отдел внешних церковных сношений, его первым Председателем стал митрополит Николай. Мит­рополит Николай также редактировал «Журнал Московской Патриар­хии», писал статьи для него, произносил проповеди, в которых умел найти путь к сердцам и богословски просвещенных слушателей, и светски образованных, и благочестивых простых людей. Уволенный на покой за год до смерти, митрополит Николай скончался 13 декабря 1961 года в Боткинской больнице. Погребен он в крипте Смоленской церкви Троице-Сергиевой Лавры.

В послевоенные годы были открыты тысячи новых приходов во всех епархиях, в особенности в Белоруссии и на Украине. В 1946 году Рус­ская Православная Церковь имела 10544, а в 1949 году уже 14477 при­ходов. Церкви были переполнены тогда молящимся народом, особенно женщинами, потерявшими близких: мужей, сыновей, кормильцев, - ис­страдавшимися от непомерно тяжелой жизни, от многолетних духовных лишений. В Церкви эти страдалицы искали и находили утешение.

Великой радостью для православного народа явилось возобновление богослужений в Троице-Сергиевой Лавре. 21 апреля 1946 года благо­вест лаврских колоколов возвестил о возрождении древней святыни Ру­си, и снова тысячи богомольцев во всей страны потянулись к цельбоносным мощам преподобного Сергия.

Возрождались духовные школы. Открылись Московская и Ленин­градская духовные академии, семинарское образование было возобновлено, помимо Троице-Сергиевой Лавры и Ленинграда, в Киеве и Одес­се, в Луцке, в Жировицком монастыре, в Саратове и Ставрополе. Еже­годно совершались сотни священнических рукоположений. Важнейшей задачей Патриарха и Синода было замещение архиерейских кафедр.

В послевоенные годы состоялись десятки архиерейских хиротоний. Так, в 1945 году во епископа Воронежского был посвящен Иосиф (Орехов), впоследствии митрополит. В 1946 году во епископа Таш­кентского был хиротонисан ученик и почитатель Патриарха Сергий Гурий (Егоров), позже занимавший Ленинградскую кафедру. В 1950 году на Таллиннскую кафедру был посвящен Роман (Танг). В 1953 го­ду на Ташкентскую кафедру хиротонисали Ермогена (Голубева), на Костромскую – Иоанна (Разумова), бывшего келейника Патриарха Сергия; Михаила (Чуба) – во епископа Лужского.

Великая Отечественная война вызвала глубокие перемены в умонас­троении русской эмиграции: большая часть ее в победе нашей страны увидела победу русского оружия; массовое открытие церквей внушало надежду на то, что Россия становится на органичный для нее путь ис­торического развития, становится самой собой. Патриотизм и носталь­гия побудили многих эмигрантов вернуться на Родину; среди репатри­антов были и священники, и архиереи. В 1947 году из Соединенных Штатов вернулся митрополит Вениамин (Федченков), назначенный сразу на Рижскую кафедру; из Америки вернулись также епископы Федор (Текучев), Антоний (Васильев) и Алексий (Пантелеев), из Ев­ропы – митрололит Серафим (Лукьянов), архиепископ Иоанн (Лавриненко), из Китая – митрополит Нестор (Анисимов), архиепископ Виктор (Святин), архиепископ Ювеналий (Килин), архиепископ Никандр (Викторов); архиепископ Димитрий (Вознесенский). Некото­рые из репатриантов, в частности митрополит Нестор (Анисимов), подверглись репрессиям.

К 1949 году епископат Русской Церкви насчитывал уже 74 архи­ерея, занимавших кафедры в пределах нашей страны. Среди них – Па­триарх Алексий, митрополиты: Крутицкий – Николай, Киевский – Ио­анн, Ленин-градский – Григорий, Рижский – Вениамин (Федченков), Новосибирский – Варфоломей (Городцев); 21 архиепископ, в том чис­ле один викарный, 40 епархиальных и 7 викарных епископов.

Смерть И.В.Сталина в 1953 году вызвала глубокие перемены в жиз­ни Советской страны, которые были названы оттепелью. Эти переме­ны не обошли стороной и Русскую Православную Церковь. Из лаге­рей, в которых томились миллионы узников, начали выпускать невинно осужденных, вначале по амнистии, потом большинство осужденных – по реабилитации. В слове, сказанном в московском храме святого Илии Пророка в праздник Иконы Божией Матери «Нечаянная ра­дость» в 1956 году, митрополит Николай прикровенно коснулся волно­вавшей тогда людей радостной темы возвращения из лагерей людей, уже оплаканных близкими, наравне с покойниками: «Нечаянная р