Сознательность и стихийность

 

«Что делать?» ставило целью «полемически» исправить «экономизм»[831] (который в немецких условиях и в международном плане Ленин отождествлял с бернштейнианским ревизионизмом[832]), с его убеждением, «что можно развить классовое политическое сознание рабочих… извнутри»[833], то есть отталкиваясь от их стихийной борьбы на рабочих местах. Проблема отношений между стихийностью масс и сознательностью социал-демократии (так озаглавлена вторая глава) занимает основное место в этом труде и, более того, в ленинской концепции партии. Утверждая, что «роль передового борца может выполнить только партия, руководимая передовой теорией»[834], Ленин цитировал слова Энгельса об «обязанности» социалистических «вождей» «все более и более просвещать себя по всем теоретическим вопросам», изучать социализм «с тех пор, как он стал наукой», и «приобретенное таким образом, все более проясняющееся сознание необходимо распространять среди рабочих масс с все большим усердием…»[835]. Выступая против идеи, что «чисто рабочее движение само по себе может выработать и выработает себе самостоятельную идеологию», Ленин цитировал «глубоко справедливые и важные слова Каутского, сказанные им по поводу проекта новой программы австрийской социал-демократической партии» (Вена, 1901), которая должна была заменить Гайнфельдскую программу (1888 – 1889):

 

«…социализм и классовая борьба возникают рядом одно с другим, а не одно из другого, возникают при различных предпосылках. Современное социалистическое сознание может возникнуть только на основании глубокого научного знания… Носителем же науки является не пролетариат, а буржуазная интеллигенция (курсив К.К.): в головах отдельных членов этого слоя возник ведь и современный социализм, и ими уже был сообщен выдающимся по своему умственному развитию пролетариям, которые затем вносят его в классовую борьбу пролетариата там, где это допускают условия. Таким образом, социалистическое сознание есть нечто извне внесенное (von aussen Hineingetragenes) в классовую борьбу пролетариата, а не нечто стихийно (urwüchsig) из нее возникшее. Соответственно этому старая Гайнфельдская программа и говорила совершенно справедливо, что задачей социал-демократии является внесение в пролетариат (буквально: наполнение пролетариата) сознания его положения и сознания его задачи. В этом не было бы надобности, если бы это сознание само собой проистекало из классовой борьбы»[836].

 

Предоставленный себе, утверждал Ленин, «своими собственными силами рабочий класс в состоянии выработать лишь сознание тред-юнионистское»[837]. Однако, добавлял он, «это не значит, конечно, что рабочие не участвуют в этой выработке. Но они участвуют не в качестве рабочих, а в качестве теоретиков социализма… участвуют… лишь тогда и постольку, поскольку им в большей или меньшей степени удается овладевать знанием своего века и двигать вперед это знание. А чтобы рабочим чаще удавалось это, для этого необходимо как можно больше заботиться о повышении уровня сознательности рабочих вообще…»[838]. В течение всей своей политической жизни Ленин придавал огромнейшее значение воспитанию и формированию рабочих кадров («русских Бебелей»)[839] в партии. То, что в прошлом эти теоретические силы происходили из интеллигентской среды, вовсе не означало, что так будет продолжаться и впредь.

Признавая, что «рабочий класс стихийно влечется к социализму», он, однако, подчеркивал, что «…наиболее распространенная (и постоянно воскрешаемая в самых разнообразных формах) буржуазная идеология тем не менее стихийно всего более навязывается рабочему»[840]. И это потому, что буржуазная идеология более развита, «гораздо старше, чем социалистическая», и к тому же «обладает неизмеримо большими средствами распространения». Стихийность и сознательность не разделяются механически; подчеркивается их диалектическая связь. В самом деле, Ленин утверждал, что «стихийность стихийности – рознь» и рабочие вовлечены в борьбу, в которой «„стихийный элемент“ представляет из себя, в сущности, не что иное, как зачаточную форму сознательности»[841]. Однако эта сознательность не может стать развитой социалистической сознательностью без партии, вооруженной теорией и обладающей теоретиками, анализирующими политическое, экономическое и социальное развитие в самом широком смысле этого слова:

 

«Классовое политическое сознание может быть принесено рабочему только извне, то есть извне экономической борьбы, извне сферы отношений рабочих к хозяевам. Область, из которой только и можно почерпнуть это сознание, есть область отношений всех классов и слоев к государству и правительству, область взаимоотношений между всеми классами»[842].

 

При попытке развить гегемонию рабочего класса в борьбе за демократию «…идеалом социал-демократа должен быть не секретарь тред-юниона, а народный трибун, умеющий откликаться на все и всякие проявления произвола и гнета, где бы они ни происходили, какого бы слоя или класса они ни касались…»[843].

В 1907 году Ленин отмечал: «Основная ошибка, которую делают люди, в настоящее время полемизирующие с „Что делать?“, состоит в том, что это произведение совершенно вырывают из связи определенной исторической обстановки, определенного и теперь давно уже миновавшего периода в развитии нашей партии»[844]. Особые формы организации партии, которую он защищал в своем труде, относились к условиям царской России 1902 года, когда первоочередной задачей партии являлось… «разрушение самого могучего оплота не только европейской, но также… и азиатской реакции…»[845]. В то время задача заключалась в том, чтобы на место тогда разрозненных социал-демократических кружков с их дилетантскими методами поставить высокоцентрализованную партию, способную вести эффективную борьбу против этого врага. «…В самодержавной стране, чем более мы сузим состав членов такой организации до участия в ней таких только членов, которые профессионально занимаются революционной деятельностью и получили профессиональную подготовку в искусстве борьбы с политической полицией, тем труднее будет „выловить“ такую организацию»[846]. Отсюда необходимость воспитать как можно больше «профессиональных революционеров, все равно – из студентов или рабочих они выработаются»[847]. В следующем году на втором съезде РСДРП Ленин скажет: «Не надо думать, что партийные организации должны быть только из профессиональных революционеров»[848]. Затем Ленин будет защищать правильность линии, принятой в 1901 – 1902 годах, когда «преувеличивали» значение организации профессиональных революционеров, будет защищать эту линию от нападок тех, кто не видел в этом необходимого этапа в развитии партии. На разных этапах организационные формы, принятые большевиками, а затем и коммунистическими партиями, профессиональный революционер и устойчивая, хранящая преемственность организация руководителей сохраняли свое значение, о котором говорил Ленин в «Что делать?».

В разделе «„Заговорщическая“ организация и „демократизм“» IV главы «Что делать?» Ленин объяснял, по какой причине нельзя применять демократические принципы к партии, борющейся в условиях подполья против гнета самодержавия: подобные принципы предусматривают «выборность всех функций» и самую «полную гласность» до такой степени, что определенного «деятеля могут с знанием дела выбирать или не выбирать на известную партийную должность все члены партии»[849]. Примером демократической организации подобного типа «в стране с политической свободой» и в абсолютно иных условиях Ленин считал немецкую социал-демократическую партию. К тому же он особо подчеркивал, что недемократический централизм, который он считал необходимым для русской партии в 1902 году, был вызван исключительно условиями, в которых ей пришлось действовать[850]. И действительно, как только позволили условия, были введены и демократические нормы. Опыт подпольной работы большевиков и соответствующие организационные формы, развившиеся в тот период, дали большевикам огромное преимущество по сравнению с социал-демократическими партиями Западной и Центральной Европы, в особенности во время первой мировой войны; «прикровенный… лицемерный… оппортунизм»[851] этих последних привел к тому, что даже бывшие «левые» марксисты, такие, как Каутский, оказались абсолютно неподготовленными как психологически, так и организационно пойти по пути нелегальной борьбы, обязательной для последовательного сопротивления империалистической войне.

В «Что делать?» уже просматриваются, хотя и применительно к тогдашним условиям, элементы будущей «партии нового типа». В «Письме к товарищу о наших организационных задачах» (сентябрь 1902 года) Ленин развил далее свои идеи по организации партии, придавая особое значение фабрично-заводским организациям: «Каждый завод должен быть нашей крепостью»[852]. Подобная организация должна была стать основным звеном коммунистических партий – в противовес традиционным организационным формам социал-демократии, основанным на территориальном принципе избирательного округа[853].

 

Большевики и меньшевики

 

С этого времени великая битва внутри РСДРП развернулась между «экономистами» и «искровцами» (Плеханов, Ленин, Мартов, Аксельрод и Троцкий). На II съезде партии (на самом деле это был первый ее съезд в полном смысле слова) в июле – августе 1903 года «искровцы» разгромили «экономистов» по всем основным программным и политическим вопросам. В ходе дебатов как Плеханов, так и Мартов выступили в защиту ленинской работы «Что делать?», однако довольно быстро присоединились к мнению ее критиков[854]. Еще до окончания съезда даже сами «искровцы» разошлись во мнениях по вопросу о членстве в партии, альтернативно сформулированном Лениным и Мартовым, в 1-м параграфе ее Устава. Обе стороны признавали, что членом партии «считается всякий, признающий ее программу и поддерживающий партию» материально. Но Ленин при поддержке Плеханова хотел добавить: «поддерживающий партию как материальными средствами, так и личным участием в одной из партийных организаций», вместо формулировки, предложенной Мартовым: «…и оказывающий ей регулярное личное содействие под руководством одной из ее организаций»[855].

Формулировка Мартова предполагала более «эластичную» идею партии, которую позднее Ленин назовет «анархизмом» и «оппортунизмом в организационных вопросах»[856]. Противники Ленина определят его попытки ограничить членство в партии, в сущности, «как антисоциалистические, которые могут низвести партию до уровня какого-то союза конспираторов и изолировать ее от рабочего класса»[857]. Но даже обе формулировки, вместе взятые, никак не оправдывают резкий разрыв, который за этим последовал. Сам Ленин скажет, что Каутский, по мнению которого формулировка Мартова более подходила для России, «ошибается, если он думает, что при русском полицейском режиме существует такое большое различие между принадлежностью к партийной организации и просто работой под контролем подобной организации»[858].

Впоследствии, в 1906 году, в связи с IV съездом партии меньшевики сочли возможным присоединиться к ленинской формулировке 1-го параграфа Устава[859]. Более того, уже в конце 1905 года конференция меньшевиков решила отказаться от старой формулировки, о которой сам Мартов написал, что она «ослабляла строго партийный характер организации, поскольку не обязывала всех членов принадлежать к ее партийным организациям»[860]. Несомненно, на меньшевиков, которые всегда в сильной степени ориентировались на западную социал-демократию, большое влияние оказывало то, что съезд немецких социал-демократов, состоявшийся в Йене в сентябре 1905 года, принял новое постановление об обязательной принадлежности каждого социал-демократа к одной из партийных организаций[861].

Именно «действительный характер тех оттенков в воззрениях, которые наметились или начали намечаться» в связи с этим «небольшим сравнительно разногласием», придал «огромное значение» голосованию на II съезде по первому параграфу. Это признал сам Ленин[862]. После принятия варианта Мартова 28 голосами против 22 при одном воздержавшемся[863] расхождение между «искровцами» вновь проявилось и по другим вопросам, в особенности при голосовании состава руководящих органов партии. Однако на этот раз, после того как съезд покинули делегаты Бунда и органа «экономистов» – «Рабочего дела» (они были несогласны с предшествующими решениями и поддерживали Мартова), большинство завоевали сторонники Ленина. С тех пор сторонники Ленина стали называться большевиками, а сторонники Мартова – меньшевиками.

На съезде выяснилось, что за кажущимся согласием «искровцев» скрывались внутренние расхождения между теми, кто по политическому убеждению и темпераменту являлись сторонниками «твердой линии», и теми, кто, наоборот, склонялся скорее к «мягкой линии». Несомненно, Троцкий ссылался на позиции многих участников съезда, голосовавших, как и он сам, за Мартова, когда позднее писал, что всегда считал себя «централистом», но в то время не мог принять «сурового и властного централизма» Ленина, который требовал подчинения какого бы то ни было личного соображения революционным целям[864].

Хотя расхождения между большевиками и меньшевиками сначала касались лишь организационных вопросов, к концу 1904 года они перешли в область политической стратегии, где противоположные мнения об отношении к либералам и различия в понимании гегемонии вызвали нескончаемые принципиальные споры[865]. Начало этих споров уже ощущалось в двух предсъездовских резолюциях об отношении к либералам. Первая, подписанная Старовером (Потресовым), Мартовым, Аксельродом, Троцким и другими, требовала временных соглашений с либералами, в то время как вторая, за подписями Плеханова, Ленина и других, придерживалась более твердой линии и подчеркивала необходимость их «разоблачения»[866]. Тот факт, что были приняты обе резолюции, показывал, что необходимо время для выяснения различных «оттенков мнения», с тем чтобы они оформились и стали настоящими политическими течениями. Прежде чем это произошло, Плеханов перешел на сторону меньшевиков, от которых отошел Троцкий, занявший независимую политическую позицию.

В работе «Шаг вперед, два шага назад», написанной в феврале – марте 1904 года, Ленин дал подробный анализ этого решающего II съезда, подчеркивая расхождения между большевистской и меньшевистской концепциями партии. Полемизируя с «оппортунистическими», политически расплывчатыми идеями меньшевиков, Ленин писал:

 

«Мы – партия класса, и потому почти весь класс (а в военные времена, в эпоху гражданской войны, и совершенно весь класс) должен действовать под руководствам нашей партии, должен примыкать к нашей партии как можно плотнее, но было бы маниловщиной и „хвостизмом“ думать, что когда-либо почти весь класс или весь класс в состоянии, при капитализме, подняться до сознательности и активности своего передового отряда, своей социал-демократической партии…» Постоянная обязанность передового отряда «поднимать все более и более обширные слои до этого передового уровня»[867].

 

Ленин в особенности старался показать, что, «бойкотируя» партийные органы, образованные на основе решений большинства съезда, законность которых была признана также и Мартовым[868], Мартов и его меньшевистские соратники показали свою психологию «буржуазного интеллигента, который причисляет себя к „избранным душам“, стоящим выше классовой организации и массовой дисциплины»[869]. Их «Edelanarchismus» (т.е. анархизму «благородного» господина, «барскому анархизму»)[870] он противопоставлял «бюрократическую» идею о том, что партия должна строиться «сверху вниз, от партийного съезда к отдельным партийным организациям»[871]. Ничего странного не было, писал он, во внутренних расхождениях партии и на съезде: «борьба оттенков в партии неизбежна и необходима, покуда борьба не ведет к анархии и к расколу, покуда борьба идет в рамках, одобренных сообща всеми товарищами и членами партии»[872]. Отвергая бланкизм, с его отказом от агитации и массовой пропаганды, Ленин принимал выдвинутое Аксельродом обвинение в «якобинстве» Ленина в следующем смысле: «Якобинец, неразрывно связанный с организацией пролетариата, сознавшего свои классовые интересы, это и есть революционный социал-демократ»[873].

Переходя затем к проблеме пролетарской дисциплины, Ленин писал: «Именно фабрика… и представляет из себя ту высшую форму капиталистической кооперации, которая объединила, дисциплинировала пролетариат, научила его организации, поставила его во главе всех остальных слоев трудящегося и эксплуатируемого населения. Именно марксизм, – продолжал он, – как идеология обученного капитализмом пролетариата, учил и учит неустойчивых интеллигентов различию между эксплуататорской стороной фабрики… и ее организующей стороной… Дисциплина и организация, которые с таким трудом даются буржуазному интеллигенту, особенно легко усваиваются пролетариатом именно благодаря этой фабричной „школе“»[874].