Почему бог один, а религий много.

 

По ведическому календарю сейчас идет Кали-юга - эпоха духовной деградации. В это время религия практически утрачивает свою сущность, перестает действовать как прикладная духовная технология. В большинстве случаев она превращается в сентиментальную веру, конфессию, ритуал, национальную традицию. Большинство людей перестало воспринимать религию как нечто полезное. С ней просто мирятся как с пережитком прошлого или людской сентиментальностью. Иногда религия даже становится причиной конфликта. Почему же то, что должно указывать людям на общего Отца и быть способом решения многих проблем, само превратилось в проблему?

Это произошло потому, что духовенство в большинстве утратило духовное знание, а сами традиционные религиозные институты стали материалистичными, больше напоминающими общественные и политические организации. На этом фоне пышным цветом распускаются всякие псевдодуховные учения.

Итак, наверняка каждый разумный человек задавал себе вопрос: «Почему Бог один, а религий много?» Действительно, не является ли странным со стороны Бога допускать такой плюрализм, который зачастую порождает вражду между людьми?

Ведь мы живем в мире, где царят единые физические законы. Логично было бы заключить, что в сфере духа тоже должны быть единые законы. Но почему же в области духовных традиций столько различий и противоречий? У этого есть внешние и внутренние причины. К внешним причинам относятся различия в этнических, культурных, географических и языковых условиях, в рамках которых развивались основные мировые религии. Подобно тому, как луч белого света, проходя через призму, расщепляется на спектр, так и единая религия, преломляясь через различные обстоятельства этого мира, приобретает разные формы. Поэтому вполне естественно, что люди разных духовных традиций используют различные термины, по-разному одеваются, совершают обряды и т.д. Кроме того, безотказно работает принцип «испорченного телефона», когда из поколения в поколение послание искажается. И чем дальше, тем больше изменений, которые находят потом свое выражение во внешней форме.

Даже в рамках основных религий с течением времени начинает происходить дробление, и вычленяются новые направления. Это происходит по внутренним причинам. К ним относятся: разный внутренний уровень культуры, различная мотивация, с которой люди обращаются к Богу. В рамках одной традиции у разных людей могут быть разные мотивы, что заставляет их вносить изменения в философию и практику, и позже это перерастает в различные самостоятельные направления. И этот процесс неизбежен.

Кришна, Моисей, Будда, Христос, Мухаммед в разные времена и в разных местах обращались к разным людям разной степени образованности. Вполне естественно, что одни и те же истины им приходилось адаптировать согласно месту, времени и обстоятельствам. Например, если ваш бытовой прибор работает от 110 вольт, а вы без понижающего трансформатора включили его в розетку на 220 вольт, он просто не справится с напряжением и сгорит. Солнце тоже не мгновенно оказывается в зените, а постепенно встает из-за горизонта. В системе образования по этому же принципу первоклассникам дают самую базисную информацию, а старшеклассникам уже открывают более тонкие и сложные вещи. Но учебники для разных классов - это не принципиально разные вещи. Они являются разными ступенями единой системы образования. В духовной сфере, чтобы избежать «несварения» существует тот же принцип адаптации знания в соответствии с уровнем человека. Кроме того, духовные потребности у всех разные. Например, один человек, изучая иностранный язык, вполне обходится маленьким разговорником для удовлетворения простых нужд. А другому требуется многотомный словарь, позволяющий вникнуть в детали. Так же и некоторые религии предназначены для того, чтобы «объясняться с Богом на пальцах», а другие - чтобы войти в самые сокровенные сферы духовности.

Итак, попробуем увидеть феномен религии снаружи и изнутри, пользуясь таблицей на следующей странице. Таблица рассматривает феномен религии в трех основных ипостасях: как конфессию, как обращение к Богу, как потребность души. Эти три среза религии отражены в трех колонках таблицы.

Первая колонка рассматривает религию как конфессию, которая часто связана с национальной принадлежностью. Поскольку разные нации весьма отличаются внешне, то результатом такого поверхностного отношения к религии часто бывают конфликты. Фанатичные приверженцы формы возмущаются тем, что у иноверцев внешне «все неправильно». Вот несколько примеров конфликтов, вызванных таким поверхностным отношением к религии: в Северной Ирландии постоянно конфликтуют протестанты и католики; в Сербии - православные и мусульмане; в северной Индии - мусульмане и индуисты. На таком уровне люди видят только различия в прическах, одежде, символике, терминологии и ритуале.

Отношение к религии по национальному признаку также рождает и совершенно неожиданные проблемы. Например, если отец семейства татарин, а мать - русская (или наоборот), то чью религию должны принять их дети? Отец - татарин - по идее должен быть мусульманином, а русская мать - православной. Кому должны изменить их дети, Христу или Аллаху? Как ни поступай, станешь предателем.

Видя подобные недоразумения в религиозной среде, многие интеллигентные люди вообще отворачиваются от религии или пытаются практиковать духовную жизнь без принадлежности к внешним формам. Но это практически невозможно. Ведь даже атеистичная культура в нашей стране времен «построения коммунизма» не смогла придумать ничего нового. Вместо икон были изображения и бюсты «вождя мирового пролетариата». Вместо крестиков при посвящении новообращенным повязывали пионерские галстуки, а вместо алтарей на каждом предприятии были красные уголки со своим «иконостасом» и «священными писаниями» классиков. Поэтому, с одной стороны, внешняя форма создает проблемы, но совсем без нее тоже не обойтись. Практиковать духовную жизнь вне сложившейся традиции столь же неудобно, как пить воду без стакана. Форма или стакан не столь важны, но они помогают воспринять сущность.

Теперь перейдем ко второй колонке - религия как обращение к Богу. Если первая колонка больше говорила о внешних обозначениях и национальной принадлежности, вторая колонка говорит о внутреннем мире или тонком теле человека. Например, по первой колонке вы христианин. Вторая колонка вскрывает ваши мотивы - зачем вы христианин? Ответ может быть неоднозначным.

В целом существует три группы мотивов: 1) Одни хотят от Бога материальных благ (здоровье, богатство, удача и т.д.); 2) Вторые наоборот хотят освобождения от материи, спасения души; 3) Третьи хотят личных отношений с Богом, высшей формы любви. Все три вида мотивов могут встречаться в любой конфессии.

Для представителей первой категории Бог - не цель, а средство достижения своих материальных планов. На этом уровне находится большинство адептов любой религии. Именно они вследствие своей недостаточной духовной зрелости больше всего склонны к конфликтам с другими конфессиями. Их мотивация - самая низкая, но поскольку они все же обращаются к Богу - самому чистому - постепенно они очищаются, осознают бренность материи и могут перейти в более высокую категорию.

Вторая категория - это люди, уставшие от материальной жизни. Они хотят вечности и покоя. Их цель - спасение или нирвана. Их привлекает более простая жизнь, они любят философию и склонны к аскезам. Эти люди более зрелы и потому более терпимы к другим. Им нечего делить, т.к. этот мир их уже не привлекает. Таких людей значительно меньше. Те, кто воспринимают религию как путь к Богу, не имеют проблем с другими конфессиями. Поэтому они видят не столько различия, сколько разнообразие и это понижает риск конфликта.

Третья категория - это те, кто не стремятся к материальному (как первые) и не пытаются его отринуть (как вторые), а стараются все использовать в служении Богу, чтобы так развить живые отношения с Ним. Поскольку такие люди все воспринимают в связи с Богом, они дружелюбно относятся ко всем, как к божьему творению. Любя Бога, они любят всех. Такие люди крайне редко встречаются. Как школьник переходит из класса в класс, познавая все более высокое знание, так и адепт любой конфессии должен совершать внутренний прогресс, меняя мотивацию поклонения на более высокую. Иначе он будет оставаться вечным новичком.

Мотив обращения к Богу ради развития любви естественно согласуется с третьей колонкой в таблице - религия как потребность души. Потребность в Боге есть абсолютно у каждого, потому что мы все Его частицы и всегда энергетически зависимы от Него. Разница в том, что одни люди ощущают зависимость от высшей силы косвенно, через зависимость от материи, а другие четко осознают, что за материальной природой стоит Бог, и потому хотят общаться с Ним прямо. Такие люди чувствуют потребность в Боге столь же остро, как обычные люди чувствуют потребность в пище, воде и воздухе. Как говорят Веды, «мы не можем хотеть того, чего не существует». Например, наше физическое тело может нуждаться только в тех элементах, которые есть в природе, т.к. само тело состоит из этой природы. Так же и душа, будучи частицей Бога, прямо или косвенно нуждается в Нем.

Если первые две колонки показывают потребности людей в Боге в связи с материей (дай мне материю или освободи меня от материи), то третья колонка отражает потребность души в самом Боге, а не Его энергиях. Теперь Бог становится не средством, а целью. Те, кто воспринимают религию на этом уровне, независимо от конфессии обладают самым глубоким пониманием религии. Они видят духовное единство всех традиций.

Итак, теперь мы можем связать все три колонки воедино, начав с конца. Сама потребность в Боге исходит из души (колонка 3), окрашивается определенным мотивом в уме (колонка 2) и выходит на поверхность в виде определенной конфессии (колонка 1).

Рассмотрев феномен религии по таблице, мы увидели некоторые внешние и внутренние причины различия духовных традиций. Но это касается только настоящих религий, идущих от Бога и ведущих к Нему. К сожалению, этим религиозная палитра не ограничивается. Ведь есть еще целый «букет» человеческих творений в этой сфере, которые тоже зачастую считаются религиями, хотя, по сути, таковыми не являются. В связи с этим Веды выделяют пять видов мнимой религии. Это подобно тому, как подпольные фирмы подделывают мировые бренды и продают их по дешевке. Как ни странно, у них находится много покупателей. В конце концов, где вы найдете больше народу, в фирменных магазинах или на китайском рынке? Подобно этому, на рынке духовных услуг сейчас можно найти массу разбавленных и кастрированных учений, которые привлекают в свои ряды публику, падкую на то, что подешевле. Хотя, с одной стороны, это плохо, с другой стороны - это естественный сепаратор, который отделяет искренних людей, готовых «платить полную цену», от тех, кто хочет получить то же самое, но даром, даже не понимая, что это - самообман.

Многие неискушенные люди принимают за религию различные формы магии, системы по развитию внутренних способностей, различные этические и оздоровительные системы, которые по сути не являются духовными путями. Чтобы называться религией система должна содержать ясное понятие о Боге, душе и их отношениях. Иначе это все, что угодно, но только не религия.

Кроме того, Веды выделяют еще несколько причин различия форм поклонения. Во-первых, это три гуны природы. Люди под воздействием гуны благости склонны поклоняться Верховному (независимо от конфессии). Те, на кого действует гуна страсти, поклоняются сильным мира сего, а те, кто находится под влиянием гуны невежества, поклоняются призракам и духам.

Во-вторых, Веды утверждают, что у Бога много обличий, и Его разнообразные формы имеют различных поклонников, что тоже вносит разнообразие во внешние формы религий.

Нет необходимости пытаться искусственно объединить все религии в одну, т.к. они уже объединены единством цели и подобны разным ступеням на одной лестнице. Все, что нужно, так это на основе знания и здравого смысла научиться отличать настоящее духовное послание от дешевой подделки. А что касается разнообразия, то если оно присуще материальной жизни, почему же духовная жизнь должна быть лишена этого?

 

Три аспекта абсолюта

В одной восточной притче говорится о трех слепых, которые с разных сторон на ощупь пытались определить, как выглядит слон. Тот, кто ощупал хобот, заявил, что слон похож на змею. Другой слепец взялся за ухо и сказал, что слон похож на банановый лист. Третий похлопал слона по боку и сказал, что слон - это высокая стена. Хотя каждый из них был по-своему прав, ни один не имел целостной картины. Увидеть слона в единстве его разнообразных черт мог только зрячий. Так же дело обстоит и в духовной сфере, когда люди спорят о том, что есть истина и каков Бог. Веды, будучи эманацией самого Бога, являются информацией «из первых рук» и позволяют легко разобраться в этом непростом вопросе.

В основном споры идут о том, обладает ли Бог формой или нет. В разных Священных Писаниях есть указания, которые поддерживают обе эти противоположные точки зрения.

Например, в Новом Завете Христос говорит, что он сядет по правую руку от Отца. Если у Бога есть руки, значит все остальное тоже есть. А в Ветхом Завете пишется, что Бог предстал перед Моисеем в виде горящего куста. С другой стороны, в Ведах говорится о всепроникающей природе Бога: «Повсюду Его ноги, руки, глаза и уши». Из этой фразы следует, что конкретных очертаний у Бога нет, хотя Он может передвигаться, видеть, слышать и т. д. Действительно, какой формой может обладать тот, кто присутствует повсюду? Но в других разделах Вед дается очень подробное описание Личности Бога, которое напоминает человеческое. Так есть у Него форма, или нет и какая она?

Но прежде, чем пытаться понять форму Бога, нужно постичь Его природу. Веды говорят, что Бог - это источник всего сущего и Он обладает разнообразными энергиями. Полное знание Бога включает в себя три уровня Его бытия:

1. Всепроникающая духовная энергия, или свет (Б р а х м а н);
2. Вездесущий вселенский разум, или Сверхсознание (П а р а м а т м а);
3. Верховная Личность Бога (Б х а г а в а н), из которой это разум и свет исходят.

Поэтому в Боге есть одновременно и личные и безличные черты и это разрешает все противоречия.

Наиболее очевидным и понятным проявлением Бога является свет и энергия, идущая от света. В этом мире без света невозможно жить, ориентироваться, и ни один механизм не будет работать без энергии. Свет естественно привлекает всех. Свет способствует выработке в мозге гормона радости. Когда света не хватает, у людей наступает фотодепрессия, особенно часто она наблюдается в северных странах, где солнца меньше. Жители южных солнечных стран значительно более жизнерадостны. Свет и радость взаимосвязаны. Согласно Ведам, свет солнца - это проявление сияния Бога в этом мире. Без этого света невозможно познание мира. Для многих людей свет и связанное с ним просветление и есть единственное и окончательное постижение истины. Но свет и энергия не существуют вне своих источников. Поэтому Свет не может быть изначальным аспектом Бога.

Второй аспект Абсолюта - это Вселенский Разум. Если свет лишен личностных черт, то разум - это очевидный признак личности. Веды говорят, что разум Бога пронизывает каждый атом творения и благодаря этому Он знает все обо всем. Это подобно тому, как сознание человека, хотя и исходит из души, находящейся в области сердца, пронизывает собой все части тела и ощущает их. Как Сверхсознание Господь пребывает в сердцах всех живых существ, являясь свидетелем всех их мыслей и поступков. К этому вездесущему аспекту Бога и относится фраза о том, что Его глаза и уши находятся повсюду. Управляя всей природой, этот Высший Разум награждает все живые существа результатами их поступков, предоставляя им соответствующие тела в разных рождениях. Именно в этих двух аспектах - Света и Вселенского Разума людям легче всего принять Бога.

Труднее дело обстоит с принятием Личности Бога. Хотя многие признают, что Бог - личность (как иначе Он может любить или карать?), они не приемлют никаких Его изображений. В качестве аргумента они используют фразу из Библии о том, что «Бога никто и никогда не видел». Но ведь есть в Нагорной проповеди и другая фраза: «Блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога». Значит, узреть Его все-таки можно, если очистить сердце. В каком же виде Он предстает перед теми, кто внутренне чист?

В Сикстинской Капелле Ватикана известная роспись Микеланджело, рисующая сотворение мира, изображает Бога, как пожилого человека, протягивающего руку к Адаму. Однако нигде в Библии не говорится о том, что Бог выглядит как старик. Очевидно, несмотря на свой художественный талант, Микеланджело не был чист сердцем и просто спроецировал мирские представления на образ Бога. А откуда же ему было почерпнуть информацию о внешности Всевышнего? Ведь среди всех Священных писаний мира только Веды дают нам детальное описание формы Бога.

Причина, по которой немного говорится о форме Бога, состоит в том, что у людей нет понятия о духовной форме. Материальная же форма, естественно, ограничивает неограниченного Бога. Поэтому часто говорится, что у Него нет формы в нашем мирском понимании, но духовный облик у Него, конечно же, есть.

Одной из личных форм Бога является Сверхсознание или тот самый Вселенский Разум, пребывающий в каждом сердце и в каждом атоме. Как солнце из одного места распространяет свои лучи повсюду, так и Бог в этом аспекте, находясь в Своем представительстве в этом мире, распространяет Свое сознание по всей вселенной. Он выглядит как четырехрукая форма Вишну (Вседержитель). В двух своих руках Он держит булаву и огненный диск для наказания грешников, а еще в двух - цветок лотоса и раковину (символы чистоты), для того чтобы благословлять праведников. Эту форму в своем сердце могут увидеть йоги, погрузившиеся в медитацию. От Нее исходят все сверхъестественные способности людей. Но эта форма является лишь экспансией Верховной Личности Бога и Она контролирует только материальный космос. Сам же изначальный Господь пребывает в духовной реальности за пределами замкнутой вселенной.

Совершенство Бога состоит в том, что Он обладает всеми энергиями, качествами и достояниями в полной мере. Живые существа, будучи частицами Бога, тоже обладают этими качествами и энергиями, но в меньшей степени. Например, люди обладают музыкальными и интеллектуальными способностями, чувством юмора, артистизмом, красотой, силой, славой и т. д.

Поскольку следствие всегда несет в себе качества причины, то можно заключить, что в Боге тоже есть все эти качества. Нас всех привлекают личности умные, красивые, богатые, сильные, прославленные, талантливые и т. д. Однако у людей эти достоинства часто уравновешиваются серьезными недостатками (к о р ы с т ь, г о р д ы н я, т щ е с л а в и е и т. д.).

В Боге же все эти качества присутствуют в своем чистом состоянии, и они не ограничены и ничем не омрачены. Поэтому на древнем языке санскрите Веды называют Бога именем Кришна, что означает «привлекательный для всех». А слово Бог - это просто титул, как слово президент. Подобно тому, как близкие и родственники называют президента по имени, так и вечные спутники Бога в духовном мире обращаются к Нему по Его личным именам. У Бога множество имен на разных языках и каждое из них соотносится с Его определенным качеством, но имя Кришна считается наивысшим, т. к. означает Его всепривлекающую природу.

Философы и святые всех вероучений соглашаются с тем, что совершенство духовной жизни - это развитие любви к Богу. Однако невозможно полюбить Свет или даже вселенский Разум, тем более - горящий куст. Когда речь заходит о любви, то любовь может существовать только между личностями. Поэтому полюбить можно только изначальный аспект Абсолютной Истины - Верховную Личность. Также для стимулирования любви нужно знать Его имена, формы, качества и деяния. Поэтому Веды дают нам детальные сведения о личных качествах Бога.

Вот что говорит старший из полубогов, конструктор этого мира, Брахма в своих молитвах «Брахма-самхита»: «Я поклоняюсь Шри Кришне - изначальному Господу, искусно играющему на Своей флейте. Его лучистые глаза подобны лепесткам лотоса. В волосах у Него - павлинье перо, а прекрасная фигура окрашена цветом грозовой тучи… Он пасет коров и исполняет все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его. Его духовная форма полна вечности, знания и блаженства и излучает ослепительное сияние. Хотя Он - наистарейшая личность, Он цветет красотой вечной юности…». От этих слов, наверняка, дрогнуло бы сердце даже такого известного критика религии, как Ф. Ницше, который писал, что поверил бы только в Бога, который играет на флейте.

Прекрасные изображения Кришны не являются плодом художественного воображения. Они подтверждаются истинными святыми и преданными душами, которые осознали Бога.

Хотя Кришна распространяет Свою энергию по всему космосу с помощью Вселенского Разума (в форме Вишну), Он Сам живет в Духовном Мире, в Своем вечном доме. Царство Бога не является материальным. Подобно Самому Кришне, оно состоит из духовных элементов - вечности, знания и блаженства.

В своем доме Бог - не творец и не судья. Эти функции, связанные с материальным миром, выполняют Его различные воплощения и помощники. В Духовном Мире Кришна является Всевышним Наслаждающимся, который играет на Своей божественной флейте в кругу Своих вечных спутников, давая им безграничную духовную радость и счастье, далеко превосходящие любые мирские эмоции. Здесь Он проявляет Свои вечные прекрасные черты и любовь.

Кто-то скажет, что все это антропоморфный взгляд, то есть попытка экстраполировать на Бога человеческие взгляды и мерки. Но, на самом деле, это мы теоморфны, то есть созданы по Его образу и подобию, а не Он - по-нашему.

В Духовном мире Кришна обменивается разнообразными отношениями с другими существами. Каждый тип отношений приносит особый вкус, который называется «раса». Этих отношений и вкусов всего насчитывается двенадцать: пять основных и семь вторичных. Основные отношения и эмоции это: нейтральные, отношения господина и слуги, дружеские, отношения родителей и детей, отношения законных супругов или любовников. Второстепенные эмоции: соперничество, сострадание, страх, гнев, удивление, смех, отвращение. Переплетение этих отношений и вкусов и порождает все разнообразие переживаний. Именно ради ощущения этих различных вкусов мы заводим отношения с другими. Чем больше отношений, тем полнее жизнь. Разница в том, что в материальном мире все отношения временны и несовершенны и потому часто горьки на вкус.

Но в духовном мире эти отношения строятся вокруг самой совершенной и гармоничной личности - Личности Бога и потому они приносят душе наивысшее блаженство. Поэтому Бог принимает на Себя различные роли, чтобы доставить нам высшую радость. Оставаясь Всевышним, кому-то Он становится господином, кому-то другом, отцом, а кому-то даже сыном! Поэтому мы часто встречаем изображения Кришны в облике ребенка. Самые сокровенные отношения с Ним - это отношения супружеской любви. Но чтобы правильно понять эти вещи, сначала необходимо очиститься и достичь духовной зрелости. Тогда доступ к божественным играм станет возможным. Именно для этих удивительных духовных отношений Господь и зовет нас к Себе.

Однако, если нас не привлекает образ Бога и отношения с Ним, тогда нас привлекает Его удивительное материальное творение. Таким образом, Бог привлекает нас прямо или косвенно через этот мир. Ведь такова Его природа - привлекать всех (Кришна). О том, как Он присутствует в различных феноменах этого мира, я расскажу в следующей статье.

 

Как прекрасен этот мир

Верховный Господь сказал: «Знай, что все богатства, а также прекрасные и славные творения этого мира возникают лишь из искры Моего великолепия. Лишь одной крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную»

(Бхагавад-гита,10.41-42).

 

В прошлой статье я коротко коснулся самого сокровенного аспекта духовного знания - личностного образа Абсолютной Истины. Этот образ, обладающий всепривлекающей природой, Веды обозначают именем Кришна. Однако тем, кому трудно принять человекоподобный образ Кришны - божественного пастуха, ближе величественный образ материальной природы со всеми ее богатствами и чудесами. То есть, прямо или косвенно Бог тянет к Себе все живые существа. Чистые души привлекаются Самим Богом, а остальные очарованы Его материальным творением.

Гармония и красота природы не могли возникнуть в процессе стихийной и беспорядочной эволюции, не направляемой разумом. Невидимая рука Творца - идеального художника и инженера угадывается на холсте материи. Уж больно все в этом мире эстетично и безукоризненно подогнано. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». Сама нить не видна, но целостность ожерелья означает, что бусины связаны какой-то энергией. Упорядоченная структура вселенной подразумевает наличие того, кто этот порядок поддерживает. Ведь мы называем этот мир космос (греч. порядок), а не хаос (греч. беспорядок).

Итак, гармония и красота природы - порождение гармоничной и прекрасной личности Бога. Стоит хоть немного побыть на «дикой природе», как внутри воцаряются покой и гармония. Целостность и порядок в природе исцеляют и приводят нас в порядок. Когда же мы вновь возвращаемся в город - творение «человека разумного», наши чувства и ум сразу приходят в беспокойство, а тело начинает быстро утомляться и болеть. Очевидно, что целительная сила природы идет от Бога. Как говорит сам Кришна в Ведах: «Красота природы - Моя улыбка».

Тем, кто хочет научиться видеть Бога в природе, Сам Бог в «Бхагавад-гите» дает множество примеров того, как Его могущество проявляется в различных феноменах этого мира. Ниже я приведу некоторые цитаты из этого текста и кратко прокомментирую их.

«Я - отец и мать этой вселенной. Я - цель, опора, хозяин всего, свидетель, убежище и самый близкий друг, творение и уничтожение, основа всего и вечное семя всего сущего. Я - начало, середина и конец всех творений».

Концепция Бога-Отца знакома нам, но то, что Он еще и мать вселенной - это звучит неожиданно, т.к. у нас роли отца и матери разделены. Но, памятуя о том, что Он - источник и духа и материи, мы можем легко примирить это противоречие. Мать-матерь-материя-материал - все это однокоренные слова. И поскольку Господь дает также строительный материал для наших физических тел в виде пяти элементов (пространство, воздух, огонь, вода, земля), то косвенно Он также выполняет функцию матери, организуя материю определенным образом.

Все материальные формы проходят через три фазы - создание, поддержание и уничтожение. Эти три процесса осуществляются тремя гунами или качествами природы: страсть творит, благость поддерживает, а невежество разрушает. За эти три гуны отвечают три воплощения Кришны: Брахма - страсть, Вишну - благость, Шива - невежество (см. рис). В этом и состоит смысл фразы «Я есть начало, середина и конец всех творений».

Что касается утверждения о том, что Он есть основа и опора всего, то это возвращает нас к вопросу о субстанции мира. Суб-станция это то, на чем держится все остальное. По видимости тело держится собственной мышечной и костной силой, а мозжечок помогает держать равновесие, но очевидно, что когда человек теряет сознание, физические структуры обесточиваются. То есть сознание, как самая тонкая субстанция в теле, питает и поддерживает все остальное. Так же и космос пронизан Высшим Разумом Бога, который как невидимое электричество питает механизм вселенной, и благодаря этой энергии планеты держатся на орбитах. Гравитации солнца для этого явно мало.

«Я - цель и убежище». Эти слова означают, что из всех целей жизни достижение Бога - высочайшая цель. Целью всех является максимальная полнота жизни. Поскольку Бог - это средоточие всех энергий, то предельная полнота жизни реализуется только в духовной реальности, где Бог является естественным центром. Там же душа получает и наивысшее убежище.

«Я хозяин всего и вечное семя всего сущего». Эта фраза указывает на Бога, как на вечный источник, из которого растет все остальное. Интересно, что семя и зерно не могут быть синтезированы никакими технологиями ни при каких обстоятельствах, несмотря на то что их химическая структура вполне очевидна. Но семя, в первую очередь, это информация или генокод. А информация не может сама записаться без вмешательства разума. Итак, семя - это божественное создание. А как хозяин Он, естественно, является владельцем всех энергий, из которых создано все, чем мы временно владеем.

«Я свидетель и самый близкий друг». Проникая своим сознанием повсюду, Он знает все обо всех и во все времена. Благодаря этому мы получаем свои награды и наказания. Ведь сама материальная природа не может знать, сколько с нас или нам причитается. Например, весы механически определяют вес товара, а счет предъявляет продавец. Так же и за механизмом материальной природы стоит «высший бухгалтер», который ведет счет нашей судьбы. Но при этом Он также является и самым близким другом, обеспечивая все сложнейшие функции наших тел и давая нам высшее духовное знание. По этому поводу Он говорит: «Среди всех видов знания Я - возвышенная наука о душе». Это знание является наивысшим, потому что только оно дает нам принципиальное решение всех жизненных проблем. Материальное знание обеспечивает нам временный внешний комфорт, но не отвечает на предельные вопросы бытия о цели жизни и не удовлетворяет потребностей души в вечном счастье.

А вот несколько примеров проявления могущества Бога в феноменах природы: «Среди водоемов Я - океан; среди неподвижных гор Я - Гималаи; среди очищающих Я - ветер».

Океан поражает своими размерами и могуществом и потому представляет Бога среди водоемов. Среди гор, Гималаи самые высокие и загадочные, которые постоянно привлекают к себе внимание искателей истины.

Ветер - это естественная вентиляция, которая наиболее эффективно очищает «легкие» наших городов.

«Среди зверей Я - лев. Среди людей Я - царь». Если возникнет вопрос о том, кто царь зверей, все ответят хором - лев. Но почему не слон или жираф, которые больше и выше? Потому, что Бог так решил и именно лев несет в себе особую энергию, делающую его царем зверей. Правитель или царь - это тот, кто должен быть проводником законов Бога на земле (как и было в ведические времена). В нашу эпоху люди вместо защиты от правителей скорее получают наказания, нежели защиту. То есть, сейчас Бог через правителей воздает людям плоды их прошлой кармы.

«Из времен года Я - цветущая весна. Я - вкус воды и аромат земли». Весна - это время пробуждения природы от сковывающего влияния зимы. Новые ощущения и ожидания делают этот сезон уникальным, и потому весна является символом Бога среди других времен года. Основное и самое привлекательное качество воды - ее вкус. И чем меньше искусственных примесей, тем больше проявляется этот естественный вкус, символизирующий привлекательную природу Бога. Аромат земли проявляется в цветах, растущих из земли. Пьянящий аромат пионов, ландышей, сирени и других цветов дает нам отдаленное представление о том аромате, который исходит от Бога.

«Среди поработителей Я - время; Я - бессмертие и Я же - олицетворенная смерть».

Любой разумный человек должен признать, что сила времени непреодолима. Время превращает в прах все материальные творения, обесценивает все ложные ценности и придает значимость вечным истинам. По Ведам, время - это воля Бога. Все существа находятся в потоке времени, которое несет нас навстречу неизбежному будущему. Бессмертие - это награда тем душам, которые посвятили себя служению Богу, а смерть и забвение - это естественное следствие жизни в невежестве. И смерть и бессмертие - это разные стороны Всевышнего, которыми Он поворачивается к нам в зависимости от нашего стиля жизни.

« Я - свет и жар солнца и огня. Через свет луны Я даю жизненный сок всем овощам. Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи».

В этой цепочке Он показывает, как мы зависим от Него в вопросах физического выживания. Без энергии солнца невозможна биологическая жизнь. Без огня невозможно приготовить пищу. Но пища также должна обладать вкусом и за вкус отвечает свет луны, а свет солнца отвечает за рост и питательность. Далее пищу необходимо переварить и Господь также помогает нам и в этом, присутствуя в желудке в виде огня пищеварения. Экспериментально можно установить, что желудок - самая горячая часть тела, потому что там сосредоточена тепловая энергия, которая является тонкой формой огня пищеварения.

«Из причин порождения потомства - Я бог любви». Сердце, пробитое стрелой, - это символ влюбленности. И Веды говорят, что в этом мире есть такое существо, как Кама-дева (бог мирской любви), который своими пятью невидимыми стрелами стреляет по нашим пяти чувствам (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), заставляя нас влюбляться в конкретного человека, что в свое время приводит к рождению детей. Этот Кама-дева является представителем Верховного в этом мире.

«Из всех букв Я есть буква А». Действительно алфавиты всех языков начинаются с этой заглавной буквы. И это не случайно, ведь с буквы А начинается мистический слог АУМ или сокращенно ОМ, который считается семенем, из которого рождаются все Веды.

«Я - звук в эфире и талант в человеке». Изначальное колебание пространства - это звуки Вед, исходящие из уст Творца. Они составляли мировоззренческую основу древней цивилизации. Что касается таланта, то часто его еще называют божьим даром или божьей искрой, потому что все необычные способности исходят от Бога.

«Из металлов Я - золото. Я - блеск блестящего. Я - победа. Я - приключение. Я - азарт в игре. Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых». Из этого утверждения становится понятным, почему люди так тянутся к золоту (хотя платина дороже) и почему именно этот металл является банковским эквивалентом стоимости. Блеск предметов тоже естественно привлекает всех, потому что он отражает великолепие Абсолюта. В любой игре существуют два привлекательных аспекта - желание победить и азарт, придающий игре особый вкус. Оба этих момента - проявление привлекательной природы Бога. Тайны мира и мудрость древних также очень привлекают людей, т.к. через эти вещи тоже просвечивает загадочная божественная реальность.

«Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Этой фразой Кришна показывает, что как Сверхсознание в сердце Он может наделить нас духовным знанием, если мы стремимся к этому, а может также подарить и забвение своей духовной природы, если мы одержимы вопросами внешнего развития. В любом случае Он является источником всякой памяти, а память есть основа разума, направляющего нашу жизнь. Так, наблюдая жизнь, мы можем почувствовать Бога в этом мире.

 

Новый Год переносится

«Как облака, гонимые ветром, ничего не знают о его могуществе, так и человек, погруженный в материалистическую деятельность, не подозревает о могуществе времени, несущего его»

(Шримад Бхагаватам, 3.30.1)