Я - творение и уничтожение, основа всего,

место покоя и вечное семя"

(Бхагавад-гита, 9.18).

 

В прошлой статье мы говорили о законах гармонии, которые пронизывают все три стихии обитания души - микрокосмос ума и тела, мезокосмос общества и макрокосмос вселенной. Эти законы напоминают нам о Законодателе, который, корректируя наше сознание и поведение через страдания, если мы отклоняемся, помогает нам глубже осознавать реальность и действовать без нежелательных последствий. Итак, позитивные изменения в жизни начинаются с позитивных изменений в сознании. Сознание человека определяет его жизнедеятельность. Материалистичное сознание, игнорирующее духовные законы, приводит к разрушительным последствиям. В "Бхагавад-гите", одном из основных ведических писаний, Верховный Господь определяет такое мышление и его моральные и материальные последствия так: "Материалисты говорят, что в этом мире нет истины, нет Бога, управляющего им... Следуя таким заключениям, заблудшие и лишившиеся разума, они занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира... Находя отраду в ненасытном вожделении, поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, материалисты, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим... Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации, и потому до конца жизни их тревоги неизмеримы... Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад" (Бхагавад-гита, 16.8-16). В этой цепочке можно увидеть, что деградация начинается с того, что в сознании человека нет четких понятий ни об объективных законах бытия, ни, тем более, о Боге как Законодателе. Это рождает философию волюнтаризма и чувство безнаказанности, но приводит в итоге к печальным последствиям.

Итак, в жизни нас окружает много вещей, людей, событий. Что определяет наше отношение к окружающему? В идеале центром нашей жизни должно быть то, что уже является стержнем, на котором держится жизнь вообще - Бог и Его законы. Но если мы не знакомы с высшей реальностью, значит в центре нашей жизни будут стоять какие-то вещи и люди, которые по своему статусу объективно в центре жизни находиться не могут из-за своей временной природы, но в нашем субъективном сознании они вышли на первый план и заняли центральное место в нашем сердце. По мнению Стивена Кови, автора мирового бестселлера "7 навыков высокоэффективных людей", этот центр жизни является для нас источником чувства внутренней безопасности, жизненной ориентации, мудрости и силы. Эти идеи С.Кови полностью соотносятся с концепцией Вед, и потому мы приводим их здесь. Этот центр есть внутренняя опора личности. Естественно, лучше, если наш центр основан на объективном источнике безопасности, ориентации, мудрости и силы. Мы, конечно, свободны выбирать любой центр жизни, но мы не свободны от последствий этого выбора. Если мы подняли один конец палки, мы подняли и другой. Этот пример показывает, что у каждого решения есть совершенно четкие последствия, которые тесно и неразрывно связаны между собой. Приведем примеры различных центров, которые могут определять наше отношение к окружающей жизни. В центр можно поставить семью, супруга, деньги, работу, собственность, наслаждения, друзей, врагов, церковь или общественную организацию, себя самого и т.д.

Теперь, на основе "Семи навыков..." С.Кови, коротко проанализируем, к каким последствиям приведет то, что мы будем смотреть на мир через призму любого из этих центов.

В центре - супруг. В идеале эта личность может быть источником вдохновения, любви и множества положительных эмоций, но если супруг становится центром жизни, мы попадаем в сильную эмоциональную зависимость. Если начинают проявляться разногласия во взглядах, мы вступаем в противоречие с самим центром нашей жизни, а если отношения прерываются изменой, разводом или смертью - это настоящая трагедия. Но ведь центр и опора в жизни должны быть нерушимы!

В центре - семья. Семья может создавать возможности для проявления глубоких отношений и всего того, что делает жизнь полноценной. Люди с таким центром жизни черпают ощущение своей внутренней безопасности и собственной значимости (Я - глава семьи!) из традиции, культуры или репутации семьи. Таким образом, они становятся уязвимыми при любых изменениях в этих традициях (конфликт "Отцы и дети"), культуре, а также при любых событиях, несущих вред репутации семьи.

В центре - деньги. Для многих в наше экономически нестабильное время деланье денег стало главным занятием. Кому-то кажется, что деньги являются источником внутренней безопасности. До определенной степени это так, но это не может дать жизненной ориентации и мудрости. За деньги можно купить кровать, но не сон; часы, но не время; книгу, но не знание; положение, но не уважение; лекарство, но не здоровье; секс, но не любовь. Более того, если сделать деньги той призмой, через которую мы смотрим на жизнь, можно испортить отношения с кем угодно.

В центре - работа. Такие "трудоголики" будут работать в ущерб здоровью, отношениям с семьей, дружеским связям и т.д. Поскольку эти люди черпают ощущение собственной значимости и внутренней безопасности в работе, все, что как-то мешает их деятельности, выводит их из равновесия. Их жизненная ориентация, мудрость и сила ограничиваются лишь профессиональной деятельностью, делая их неэффективными в других сферах жизни. Даже временная нетрудоспособность делает их несчастными, а если они теряют работу по возрасту или другим причинам, жизнь лишается для них смысла.

В центре - обладание. Многие ставят в центр своей жизни обладание. Причем стремятся не только к осязаемым вещам, таким как дом, машина, яхта, земля, но и к славе, успеху или положению в обществе. Если рядом оказывается кто-то более известный, богатый, удачливый или могущественный, это сразу порождает зависть и комплекс неполноценности у того, чье обладание не столь широко. Этот центр жизни очень ненадежен, т.к. подвержен множеству внешних влияний и может быстро исчезнуть. Порой люди даже совершают самоубийство, утратив славу, состояние или общественное положение.

В центре - наслаждения. Это очень привлекательный центр жизни, который всячески стимулируется телевидением и кино. Однако несмотря на внешний блеск такого стиля жизни, излишний акцент на внешних наслаждениях опустошает человека внутренне, делает его праздным и ленивым. Вряд ли эти качества могут сделать человека полезным членом общества. Мирские наслаждения быстро приедаются и человеку хочется чего-то нового, более впечатляющего, и это в конце концов приводит к разочарованию.

В центре - друг/враг. В случае с другом в центре жизни может повториться тот же сюжет, что и в случае с супругом - излишняя эмоциональная зависимость со всеми вытекающими последствиями. Некоторые умудряются в центр жизни поставить врага, и теперь все остальное - деньги, друзья, семья, работа, положение - становятся средством борьбы с врагом. А наслаждение они испытывает от победы над врагом. Любому нормальному человеку ясно, что такой центр жизни вряд ли превратит нас в гармоничную личность.

В центре - церковь. Хотя религиозная организация призвана прививать людям высшие и вечные ценности, и в большинстве случаев так оно и есть: сама церковь находится в материальном мире и потому зачастую далека от совершенства. В худшем случае она даже может превратиться в реакционную лицемерную структуру, которая живет по принципу двойной бухгалтерии и учит одному, а следует другому. Поэтому ставить церковь в центр жизни не всегда безопасно даже религиозному человеку.

В центре - я сам. Наиболее яркая форма такого центра - это эгоизм, который попирает ценности большинства людей. Это просто потребитель, от которого невозможно ожидать отдачи. Раз человек сориентирован только на потребление, а не на отдачу, он перестает развиваться как личность. Возникает внутренний кризис застоя.

Итак, мы видим, что ничто из перечисленного не может являться полноценным центром нашей жизни, который сделал бы нас гармоничными и неуязвимыми личностями с высоким чувством внутренней безопасности, ориентиро-

ванности, мудрости и силы. Очевидно, что этот центр жизни должен быть той же природы, что и сама душа, - божественным. Этим центром являются вечные, неизменные и нерушимые принципы, основанные на тонких метафизических законах бытия. Они верны всегда и при всех обстоятельствах. Их невозможно нарушить, ибо они обладают объективной силой, т.к. исходят от Бога. Можно лишь поломать свою жизнь о принципы. Только они могут обеспечить гармоничное отношение к миру, людям и себе самим. Человек, сделавший вечные принципы центром своей жизни, становится неуязвимым в любых обстоятельствах, как неваляшка. Какие бы удары судьбы ни обрушивались на него, благодаря внутренней духовной силе, он сохраняет целостное видение мира. Он понимает, что вечный аспект его личности неразрушим, а с временными аспектами его личности - тонким и физическими телами - происходят закономерные изменения. Чтобы не потерять равновесие в этом изменчивом мире, в центре своей жизни нужно иметь неизменные ценности и принципы. Человека, который строит свою жизнь на вечных принципах можно назвать принципиальным. Все остальные вещи, попавшие в центр жизни по нашему неведению, делают нас беспринципными людьми, подверженными всевозможным внешним влияниям. Потеряв одну опору в жизни, мы будем судорожно хвататься за что-то такое же бренное, пока не поставим вечные ценности и принципы в центр своей жизни.

Итак, пусть все, что нас окружает материальное, занимает свое почетное второе место, а на первое место (в центр) надо поставить то, что там уже находится - вечные духовные принципы-законы, которые могут сделать нашу жизнь максимально гармоничной. Почувствовать объективную силу принципов каждый может на собственном опыте, попытавшись нарушить вечные духовные законы. Это мы подробно обсуждали в прошлой статье. Каковы же эти загадочные вечные принципы? Конечно, главным принципом жизни является любовь. Это то, без чего жизнь лишена смысла. Она исходит от Бога, она живет в наших сердцах и она ищет выхода и достойного объекта. Но этот принцип любви имеет конкретные проявления. Как луч расширяется в радужный спектр, так и любовь включает в себя целый спектр составляющих. Это правдивость, милосердие, чистота, самоконтроль, терпение, справедливость, уважение, служение и т.д. Эти принципы должны реально воплощаться в жизнь на основе ясного понимания, что иначе и быть не может. Кратко рассмотрим некоторые из них.

Правдивость - это не просто не лгать или иметь силу признать свои недостатки. Духовный прообраз правдивости - это быть правдивым перед Богом и открыть свое сердце Ему. Мирская правдивость последует за духовной правдивостью как тень.

Милосердие должно проявляться не избирательно, лишь к людям, но и ко всем остальным существам, потому что везде, где мы видим признаки жизни, есть живые существа, духовные по своей природе. Поэтому практическое милосердие выражается в нашей повседневной диете. Тем, кто привязан к мясу, современная технология предлагает качественные соевые заменители.

Чистота, кроме физической гигиены, подразумевает чистоту помыслов и поведения. Ум и сердце очищаются духовными практиками и духовной литературой. Чистота и внешняя, и внутренняя теряется от привязанности к интоксикациям: табак, алкоголь, наркотики.

Самоконтроль означает, что человек, живущий полноценной внешней жизнью не должен никогда забывать о своей духовной сути. Для этого необходимо найти здоровый баланс между естественным наслаждением чувств и духовной дисциплиной. Если мы слишком взнуздаем лошадь, она нас просто скинет, встав на дыбы. Но если совсем выпустим поводья, лошади наших чувств совершенно увлекут нас далеко от желанной цели. Поэтому нам нужен духовный разум, который сможет управлять лошадьми чувств. Так и лошади (чувства) будут сыты, и мы придем к нужной цели.

Потенциальные возможности - это принцип, который позволяет нам смотреть на человека в динамике развития и не ставить на нем крест безнадежности (за исключением редких тяжелых случаев). Этот принцип подразумевает эволюцию сознания и, соответственно, эволюцию поведения человека при наличии его желания.

Служение - это принцип, без которого совершенно невозможно прожить. В обществе существует интеграция, которая есть не что иное, как взаимообслуживание. Каждый служит всем остальным своими конкретными способностями. Т.е. мы зависимы от служения других, а другие - от нашего. В свою очередь, общество зависимо в энергоресурсах от природы, а материальная природа зависима от Бога. Так эта цепочка зависимости приводит нас на самый верх к первоистоку всего. В Бхагавад-гите(9.10) Кришна гласит: "Эта материальная природа, которая является одной из Моих энергий, работает под Моим надзором, производя все движущиеся и неподвижные существа...". "Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, познавшие это в совершенстве, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем" (Бхагавад-гита,10.8). Т.е. принцип взаимообмена служением нисходит от Бога. Он дает нам все необходимое для жизни (это Его любовь и служение нам) и просит нас посвящать свои труды Ему или действовать "ради Бога". В этом взаимообмене служением и возрождается наша утерянная и разменянная любовь к Богу. В служении практически воплощается принцип любви. Без служения объекту любви, любовь - просто абстракция. То есть, будучи зависимыми существами, мы в любом случае будем служить - либо вынужденно за кусок хлеба без всякого духовного мотива, либо, осознавая, что все исходит от Бога, с любовью и благодарностью к Нему. Более подробно этот принцип любовного энергетического взаимообмена мы рассмотрим в следующей статье.

 

Человек дающий

"Всякая деятельность должна совершаться в духе жертвоприношения

для Верховного Господа, иначе она станет причиной рабства человека в этом мире"
(Бхагавад-гита, 3.9)

 

В прошлой статье мы говорили о вечных и неизменных принципах в центре жизни, которые формируют наше отношение к окружающему миру во всем его многообразии. В отличие от всего остального, принципы не изменят и не изменятся, не подведут, не состарятся и не умрут. Эти принципы универсальны, т.к. исходят не от людей, а от Бога. Их объединяет духовность, акцент на вечном.

Сейчас мы продолжим рассматривать принцип служения, который является основным принципом, лежащим в основе всех взаимоотношений. Согласно Ведам, как только человек рождается, он приходит на все готовое и потому сразу же оказывается должником по пяти направлениям:

1. Долг родителям за заботу и воспитание;
2. Долг перед предками, основателями династии;
3. Долг перед полубогами - администраторами вселенной, которые поддерживают необходимые условия для жизни в космосе;
4. Долг перед учителями, дающими знание;
5. Долг перед другими живыми существами, тела которых человек употребляет в пищу.

В начале жизни человек только потребляет и долг его возрастает, но по мере наступления зрелости он учится отдавать. Эту способность отдавать Веды называют служением или жертвоприношением. В данной статье мы будем использовать это слово в его изначальном смысле - отдача. С кровавыми жертвами варваров это слово в данном случае ассоциироваться не должно.

Пять вышеупомянутых видов долга, в высшем смысле, есть наш единственный долг перед Богом. Но когда душа отворачивается от Бога, Господь ставит между Собой и отошедшими душами сложный механизм материальной природы и общества. Здесь этот долг перед Богом и превращается для нас в многообразные общественные обязательства. Этот долг можно отдать, служа Богу прямо, а можно постепенно рассчитываться с перечисленными пятью категориями живых существ. В культуре общества это выглядит как уважение к родителям и помощь им, поклонение предкам, почтение к учителям, жертвы Божествам вселенной, благотворительность по отношению к другим живым существам. Если эти проявления культуры отсутствуют, человек все глубже погружается в долговую яму кармы и этим он весьма омрачает свое будущее.

Итак, служение или жертва неизбежны, но мы должны знать кому служить, чтобы это принесло максимальное благо всем. Обычно люди служат тому, частью чего себя считают. Если я осознаю себя частью семьи - служу семье. Если частью страны - служу стране. Если я осознаю себя частицей Бога - служу Богу. Но в любом случае мы кому-то служим. В этом процессе происходит взаимообмен энергией. Мы все потребляем, и мы все отдаем. Но зачастую не осознаем, откуда мы получаем энергию и куда ее правильно вложить. Большинство людей уверены в том, что вода берется из крана. Более глубокомысленные понимают, что она приходит из водохранилища. Настоящие философы видят процесс круговорота воды в природе. Химики скажут, что изначально сама вода - это соединение двух молекул водорода и одной молекулы кислорода. И лишь настоящие мудрецы понимают метафизическое происхождение воды и других форм энергии. В "Бхагавад-гите" (7.4-5) Кришна говорит: "Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум, эго - эти восемь основных элементов есть Моя материальная энергия в этом мире. Помимо этого, есть еще высшая энергия - сознающие живые существа, которые пользуются этой низшей энергией (материей) для осуществления своих нужд".

Итак, энергия, как духовная (сознающие существа - души), так и материальная изначально исходят из Бога. Он хотел бы, чтобы мы вернулись к Нему и для этого Он устроил материальный мир таким образом, чтобы мы на практическом опыте убедились в том, что живя ради Него (т.е. в духе жертвоприношения), мы полностью материально и духовно защищены. Если же мы используем Его энергию на свои эгоистические цели, без связи с Богом, мы просто запутываемся в своей собственной деятельности как проворовавшийся работник рано или поздно попадается. Часто приходится слышать, как люди говорят: "Я запутался в жизни" или "Я связан по рукам и ногам. Невозможно продохнуть". Веды приводят пример шелковичного червя, который вырабатывает плотную нить из своего брюшка и опутывает ей сам себя, оказываясь полностью парализованным. В таком же положении в конце концов оказываются люди, которые не посвящают энергию жизни источнику энергии - Богу. Живя ради Бога, т.е. посвящая свою деятельность Ему, человек с каждым днем приближается к совершенной жизни, о которой каждый внутренне мечтает. Веды утверждают, что у каждого есть внутреннее стремление к чему-то возвышенному потому, что мы пришли сюда сверху - из совершенной духовной реальности. Именно поэтому мы пытаемся все усовершенствовать в этом мире. Веды предлагают совершенствовать не мир, а свое сознание. Этот мир уже устроен как совершенная тюрьма. Хотя здесь не видно решеток, каждый понимает, что повязан довольно крепко законами природы, общества, узами собственной кармы. Неумолимое время заставляет нас стариться, болеть и проходить через опыт смерти, когда из камеры одного тела нас переводят в другую. Чем не тюрьма? Но, прогрессируя духовно, мы становимся достойными войти в высшее духовное общество - в непосредственное окружение Бога. Итак, способ вернуться наверх - научиться отдавать наверх. "Где богатство ваше - там и сердце ваше". Психологический механизм жертвоприношения таков, что сначала человеку легче отдать "свое", чем самого себя. Но постепенно он и себя отдает Богу, потому что все свое уже отдал Ему. В этом и есть совершенство жизни, потому что Он - наш ближайший родственник, друг и доброжелатель. "Те, кто знают, что Я - властитель всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, достигают умиротворения и освобождения от всех страданий" (Бхагавад-гита, 5.29). Поскольку люди естественно привязаны к тому, во что они вкладывают свои силы, им просто нужно дать в жизни духовную альтернативу. Психологи говорят, что человек склонен двигаться в направлении своих мыслей. Бхагавад-гита (8.6) подтверждает это: "О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, этого состояния он и достигает в новом теле". В момент смерти человек думает о том, к чему он больше всего был привязан в процессе жизни. А привязываемся мы к тому, во что вкладываем свои силы. Так, отдавая свою энергию Богу, мы привязываемся к Нему и в конце концов приходим к Нему. Такой стиль жизни в духе жертвоприношения в Ведах называется термином карма-йога, т.е. связь с Богом (йога) через карму (деятельность). Если йогу - связь с Богом - убрать, останется просто карма, которая свяжет нас последствиями (смотри эпиграф к статье). Деятельность ради Бога освобождает нас и приближает к Богу, а деятельность ради корыстных мотивов делает нас рабами этого мира. Другой альтернативы для человека нет. Конечно, карма бывает благочестивая и неблагочестивая, но даже ради получения плодов благочестивой кармы нам вновь придется воплощаться в материальном теле, вновь учиться ходить и говорить, вновь совершать это сизифов труд, чтобы в конце оставить очередное тело и начать все сначала. Чтобы выбраться из этой бесконечной круговерти, человеку и дан процесс связи с Богом - религия, йога, жертвоприношение. Все эти три слова - синонимы. Они лишь подчеркивают разные аспекты одного процесса.

"В начале творения Господь создал первые поколения людей и полубогов, дал им процесс жертвоприношения и благословил их, сказав: "Будьте счастливы этим жертвоприношением, ибо его совершение дарует вам все для счастливой жизни и достижения освобождения" (Бхагавад-гита, 3.10).

Обычно люди строят свое счастье на костях других, и потому они попадают в круговорот кармы, где сами теперь вынуждены переживать ту боль, которую причинили другим. Так их "счастье" стоит им свободы. Но прикладная духовная технология в форме карма-йоги или деятельность с посвящением ее плодов Богу приносит человеку глубокое внутреннее счастье (т.к. в этот момент душа соприкасается с Высшей Душой) и открывает перед человеком врата освобождения. Этот тип деятельности является совершенным, т.к. дает высшее счастье и одновременно освобождает человека. Поэтому в Бхагавад-гите (2.50) сказано: "Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармическох последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, ибо в ней заключено все искусство деятельности". Все великие произведения музыки, живописи, литературы, архитектуры рождены по признанию самих авторов по вдохновению свыше, т.е в процессе этой самой йоги - контакта индивидуального сознания души со Сверхсознанием Бога. Эти откровения свыше нисходят лишь на тех, кто своим сознанием устремляется в высшие духовные сферы.

Необходимо понять, что мы живем в системе, по которой циркулирует энергия жизни. Так работает любая органическая и механическая система. Изначальная реальность - духовный мир живет на чистой энергии любви. Она исходит от Бога, подхватывается чистыми душами и возвращается Ему в форме любовного служения, обогащенного личными эмоциями души. В низшем, матери- альном мире, эта же божественная энергия любви используется эгоистичными существами не в служении Богу, а ради собственного наслаждения, и так эта освобождающая энергия любви превращается в порабощающую энергию кармы. И теперь единственный путь к свободе - связать свою карму с Богом, т.е встать на путь карма-йоги. Если энергия циркулирует по человеческому обществу в горизонтальной плоскости, не направляясь наверх - эту циркуляцию можно назвать кармой, а если энергия, нисходящая от Бога, обогащается нашим творческим подходом и позитивными эмоциями и вновь возвращается Богу - такую циркуляцию можно назвать йогой.

Если мы получаем энергию сверху, но не возвращаем ее туда же, это сродни краже. Так мы присваиваем эту энергию и она же становится бременем нашей ответственности, как в случае с проворовавшимися работниками.

Все знают афоризм "Не оскудеет рука дающего", но правильное понимание его возможно лишь когда мы знаем, что живем в единой энергосистеме, которая питается от одного сознающего личностного источника - Бога. Если мы правильно отдаем, направляя энергию к ее источнику или действуя "ради Бога", мы фактически ничего не теряем, а приобретаем, пополняя счет своего благочестия в "небесной бухгалтерии". Но скептики обычно спрашивают: "Зачем служить Богу, у которого и так нет проблем?" Действительно, ведь Он - бесконечный источник всех энергий, и когда мы берем, у Него не становится меньше, а когда мы отдаем Ему, у Него не становится больше. Но суть в том, что при кажущейся внешней бессмысленности такого служения Богу происходит внутренняя трансформация сознания, и мы становимся Его преданными слугами. И это наш выигрыш. Если мы не становимся добровольными слугами Бога, мы остаемся рабами своих корыстных побуждений. Если кого-то раздражает сама идея служения кому-то, значит человек просто не видит, что он каждый день этим неизбежно занимается. Веды приводят притчу о том, как однажды руки, ноги, голова и другие части тела собрались и выразили неудовольствие по поводу того, что все они тяжко трудятся, а заработанный хлеб насущный вынуждены отдавать желудку. Придя к выводу о несправедливости такого распределения, они решили отныне ничего желудку не давать, а наслаждаться отдельно от него. Через три дня они все, едва живые, собрались и стали обсуждать ситуацию. Выяснилась простая картина, что, оказывается, все они связаны с желудком и, помещая пищу только в него и никуда больше, остальные части тела могут получить свое питание. Это было для них большим открытием, и теперь они стали отдавать пищу желудку не по привычке, а с осознанием того, что такова неизбежность жизни. Подобно этому, души связаны с Богом как сообщающиеся сосуды. Причем Бог - это "сосуд", который стоит выше, а душа - ниже. Отдавая наверх, душа ничего не теряет, т.к. тут же вновь получает ничуть не меньше энергии, плюс вдохновение, благословение и любовь. Когда же мы просто обмениваемся энергией в горизонтальной плоскости общества - мы зачастую получаем грязную энергию от сомнительных людей. Никто от такого обмена не получает большого удовлетворения.

Согласно Ведам, неотъемлемыми качествами души являются потребность любить и служить. Любовь без служения объекту любви - абстракция. Обычно на жертву способен именно человек любящий. Без любви не особо хочется отдавать. Но наша энергия любви не встречает в этом мире достойного объекта - Бога, и потому люди находят себе "богозаменители", обожествляя какого-то идола, потому что без идеи обожествления и поклонения человек в принципе не может жить. Даже самые атеистические культуры не обошлись без своих "святынь", пророков, идеалов и ритуалов. И везде присутствует идея бескорыстной жертвы во имя чего-то высшего. Важно только вернуть человеку знание о том, что с материальным миром и телом он связан временно, а с Богом - вечно. Отсюда вытекает понимание кому нужно служить. Общественные отношения играют в связи с этим подготовительную учебную роль. Сначала ребенок учится отдавать и служить своим родителям, потом учителям, стране. Так он учится принимать все более высокий авторитет и служить все более высоким инстанциям вплоть до Бога. Это приучает его отдавать, и так он становиться человеком дающим, а не просто потребляющим. Уметь отдавать и посвящать все Богу - в наших интересах, потому что это позволит нам в конце концов легко отдать себя самих Богу и служить Ему, занимаясь высшим типом деятельности и испытывая от этого высший тип счастья.

 

МЕХАНИЗМ КАРМЫ

“Хитросплетения деятельности очень сложны
для понимания. Знай же, что деятельность бывает
трех видов – приносящая добрые материальные плоды (карма), приносящая дурные материальные плоды (викарма) и приносящая духовные плоды (акарма)”
Бхагавад-гита (4.17)