Сладостность – главное качество Кришны

 

Враджа-нава-йува-двандва-шаране: наконец, наша привязанность, рага, должна сосредоточиться на Шри Шри Радхе и Кришне, вечно юной чете повелителей Враджа, духовного мира, где правит любовь. Слово двандва (чета, пара) примечательно. В «Бхагавад-гите» Кришна множество раз употребляет слово двандва (двойственность) неизменно в отрицательном контексте: нирдвадва нитйа саттва стхах (2.45), двандватитах (4.22), двандва-моха (6.45, 7.27) и т.д. В Его устах оно всегда означает материальную иллюзию двойственности, от которой йог должен избавиться. Раздвоенность материального мира с его «хорошим и плохим», «холодным и горячим», «счастьем и горем», «наслаждением и болью» несомненное зло, заставляющее душу вечно метаться между его полюсами и лишающее ее возможность увидеть Абсолютную истину. Только Абсолютная и бесконечная истина способна принести душе подлинное, непрерывное счастье – «счастье», приносимое относительным и конечным, так же относительно и конечно, и потому не может называться счастьем. Поэтому цель всех поисков человека, от природы стремящегося к бесконечному счастью, суть Абсолютная истина, адвайа-гьяна, которая по определению, должна быть единой. Это аксиома, и все ведические писания подчеркивают единую природу Абсолюта: экам эва адвитийам брахма – «Брахман, дух, един, в Нем нет двойственности» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) дваитад ваи бхайам бхавати – «Двойственность порождает страх».

 

Есть три ракурса, три угла зрения, под которыми можно рассматривать единую Абсолютную истину  ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Эти три угла зрения соответствуют трем функциям ума: думать, желать и чувствовать. Рассматриваемая как объект познания, Абсолютная истина предстает перед нами как безличный Брахман, недифференцированное сознание. Такой путь познания называется гьяна-йогой – эссе о Радхе Шриватсы Госвами. Цитата из Бхагават сандарбхи татра тасам кевала шакти… Энергии Господа, такие как хладини-шакти, едины с Богом, когда пребывают в бесформенном состоянии. Но они принимают формы как богини соотвествующих энергий и являют себя внешне в образе супруг Господа (Лакши, Ситы, Рукмини, Радхи и других). См. РРШН, стих 200

 

Какое качество Кришны является самым важным? Его сладостность. Поэтому Он – всепривлекающий; Кришна притягивает к Себе все живые существа. Красота, привлекательность Кришны – это разные синонимы Его качества мадхурья (сладостность). Каждый объект можно описать по-разному, но всегда есть одно качество, без которого объект не может сохранять более свою сущность. Например, сахар обладает целым набором качеств: сладкий, белый, кристаллический и т.д. Если мы поджарим сахар, он не будет белым и кристаллическим, но останется сладким. Сладость – неотъемлемое качество сахара, без него он уже не является сахаром. То же самое можно сказать о Боге. Бог не может быть несладким, то есть некрасивым, немилосердным, невсепривлекающим. Таким образом, Его качество мадхурья является наиболее важным.

Бог всемогущий, но всегда ли Он проявляет это качество? Нет. Иногда Кришна бежит к матери Яшоде, тянет ее за сари и просит дать Ему грудь. Иногда Кришна подходит к глиняному горшку и хочет его разбить, но у Него не хватает сил. Тот, совсем недавно задушил страшную демоницу Путану, кто безо всякого труда поднял огромный холм Говардхан, не может сдвинуть обыкновенный глиняный горшок!

Бог всезнающий. Это, несомненно, так. Но иногда Он оказывается в замешательстве. Однажды Рамачандра искал Ситу, которую похитил демон Равана. Рамачандра бродил по лесу и спрашивал у всех вокруг – у деревьев, у животных: «Скажите Мне – где Сита?» Всезнающий Господь не знал, где искать Свою супругу. Даже когда Джатаю сказал, что ее унес Равана, Рамачандра не знал, как ее найти.

Господь не всегда всезнающий, но Он всегда всепривлекающий или сладостный. А наиболее сладостным Господь становится тогда, когда рядом с Ним Та, кого Он любит больше всех. Когда рядом с нами те, кого мы любим, мы стремимся стать еще красивей и лучше. Так же и Кришна, когда находится в обществе Шримати Радхарани, стремится стать еще более привлекательным, еще более сладостным. Поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит: враджа-нава-йува-двандва-шаране – «Сделай так, чтобы я почувствовал самую сильную привязанность именно к этому образу Господа». Он не просит свой ум возможности развить привязанность к Кришне-Антарьями, всемогущей Сверхдуше, исполняющей любые наши желания, но к Кришне-воплощению всей сладости. К этому нас ведет долгий путь.

 

Итак, гурау гоштхе гошталайишу суджане бхусура-гане … Мы должны обрести привязанность к духовному учителю, к вайшнавам всех категорий, к брахманам, к земле Вриндавана, жителям Вриндавана, – тогда мы сможем обрести сва-мантре шри-намни – привязанность к мантрам и святому имени, которые дает нам духовный учитель, и в конечном итоге у нас сможет появиться привязанность и к враджа-нава-йува-двандва-шаране – Кришне, который всегда находится рядом со Шримати Радхарани.

 

………………………………………………………

 

Мы начинаем наше преданное служение с того, что узнаем о правилах, которым необходимо следовать. Сначала упрямый ум будет сопротивляться, но мы пытаемся убедить его, заставить. Проблема заключается в том, что, пытаясь заставить свой ум следовать правилам, человек ощущает себя лицемером, обманщиком; он хочет одного, а ум тянет его в противоположную сторону. Более того, ум внушает человеку: «Ты хочешь совсем иного. Разве ты забыл о том, что ты – это я, а я – это ты». Так возникает ощущение двойственности или лицемерия.

 

[1] Рупу Госвами называют абхидхея-ачарьей («учителем пути») Гаудия- вайшнава-сампрадаи. Его уникальным вкладом было объяснение того, как бхакти принимает форму расы и как раса становится основой взаимоотношений Кришны и Его преданных. А Рагхунатха дас Госвами – прайоджана-ачарья («учитель цели») Гаудия- вайшнава-сампрадаи. На своем примере он показывает, каких высот и глубин может достичь раса, и является олицетворением того преображения, которое происходит с человеком, испробовавшим «напиток» расы.

 

[2] Точнее будет сказать: «не показал на собственном примере». Иными словами, Рупа Госвами приберег это особое служение для своего возлюбленного ученика – Рагхунатхи даса Госвами.

 

[3] Рупа Госвами определяет понятие раса следующим образом (см. «Бхакти-расамрита-синдху», 2.1.5): «Когда неизменное эмоциональное состояние сердца совершенного преданного в его отношениях с Кришной (стхайи-бхава) смешивается с такими составляющими, как вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава, возникает особое, ни с чем не сравнимое состояние, называемое бхакти-расой».

 

[4] Разница между вожделением (кама) и чистой любовью (према) объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.165):

 

атмендрийа-прити-ванчха – таре бали ‘кама’

кршнендрийа-прити-иччха дхаре ’према’ нама

 

«Желания доставлять удовольствие собственным чувствам называется камой, вожделением, но желание доставлять удовольствие чувствам Кришны именуется премой, любовью». Иначе говоря, вожделение эгоцентрично по природе. Оно является главным препятствием для обретения опыта духовных эмоций, единственным объектом которых является Кришна.

[5] Гопала Гуру Госвами написал «Смарана-паддхати», а Дхьяначанд Госвами «Шри Гаура Говинда-чарана-смарана паддхати».

[6] Ватсьяяна Риши – автор трактата «Кама-сутра». Философ-гедонист, последователь Чарваки Муни. Жил в первом веке нашей эры или несколько ранее. В «Кама-сутре» он рассматривает утонченные материальные наслаждения, которые, с его точки зрения, являются высшей целью жизни.

[7] Катха-упанишад, 1.2.23

[8] N.K.Sannyal, Sree Krishna Chaitanya, vol. 1, ch. 5

[9] Самскары (зд.) – очистительные обряды, сопровождающие человека ведического общества на протяжении всей его жизни, от зачатия до погребальной церемонии. Анна-прашана самскара – обряд первого кормления ребенка твердой пищей, во время которого родители также определяют склонности своего сына.

[10] Бхава – духовные эмоции, майи – состоящее из, сева – служение.

[11] От санскритского слова ишвара, Бог, повелитель. Айшварья – это настроение благоговейного почтения и преклонения перед величием и могуществом Бога.

[12] Лаукика – мирская, самбандха – родственные отношения, ват – подобные.

[13] Имеется в виду субъект, носитель сознания (душа), пользующийся умом и чувствами как инструментами. Мадхвачарья называет этот аспект (или функцию) души сакши, что буквально значит «свидетель, наблюдатель».

[14] Стихотворение Н. Заболоцкого

[15] Рага – от санскритского глагольного корня рандж, что буквально значит «окрашивать», а также «испытывать желание», «влюбляться», «привязываться». Имеется в виду тот факт, что эмоции окрашивают наше сознание, видоизменяя мироощущение. В философии Гаудия-вайшнавов под рагой понимается спонтанная привязанность к Кришне, которая является отличительной чертой всех вечно освобожденных душ. Практика бхакти, ставящая своей целью воспроизвести это совершенное состояние полностью предавшейся души, называется рагануга-садханой, или путем спонтанной привязанности.

[16] Шрила Бхактивинода Тхакур пишет по этому поводу в «Шри Чайтанья Шикшамрите» (гл. 6, часть 5): "Далеко не каждый может читать о ежедневных  лилах Радхи и Кришны. Это сокровенное знание суть великое чудо, которое надлежит держать в секрете. Тем, кто не обладает достаточной квалификацией нельзя разрешать слушать рассказы об этих лилах. Пока душа не обрела жадность к духовному миру, достижимому на пути раги, описание этих игр должно держаться в секрете от нее. Пока человек не обрел понимания чистой духовной природы трансцендентного имени, облика, качеств и игр Кришны, он не имеет права слушать эти повествования. Слушая об этих играх, неквалифицированный человек будет представлять себе материальные отношения между мужчиной и женщиной, что приведет его к деградации и еще большему погружению в майю».

 

[17] Вот что пишет по этому поводу Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (311):

 ajata-tadrsa-rucina tu sad-visesa adaramatradrta raganugapi vaidhi-samvalitaivanus heya/ tatha loka-sangrahartam pratis hitena jata-tadrsa-rucina ca/ atra misratve ca tyatha-yogyam raganugayaikikrtyaiva vaidhi kartavya.

 

«Тот, у кого еще не развился духовный вкус (ручи), но кто проникся уважением к практике рагануга-садханы благодаря почтению, которое он испытывает к святому человеку [занимающемуся этой практикой] или священному писанию (сат), может, [несмотря на отсутствие вкуса], практиковать рагунуга-садхану. Однако в этом случае он должен сочетать ее с вайдхи-бхакти. Подобно этому, ради проповеди (лока-санграхартханам), духовно возвышенный человек, развивший в себе вкус, тоже должен практиковать рагануга-садхану в сочетании с вайдхи. Сочетание двух форм бхакти-садханы означает, что человек практикует вайдхи-садхану, добавляя к ней те элементы практики рагануги, на которые способен».

 

 

[18] кшетра-джна эта манасо вибхутир

дживасйа майа-рачитасйа нитйах

авирхитах квапи тирохиташ ча

шуддхо вичаште хй авишуддхо картух

«Индивидуальная душа, лишенная сознания Кришны, имеет множество идей и занимается многообразой деятельностью. Все это порождено умом, который, в свою очередь является порождением иллюзорной энергии и сопровождает обусловленную душу с незапамятных времен. В какие-то моменты эти идеи проявлены (в состоянии бодрствования и сна со сновидениями), в другие (во время глубоко сна или когда человек входит в транс) они исчезают. Освобожденная душа способна видеть все это очень ясно». (Бхаг., 5.11.12)

 

[19] tasya manasaù kédåçatayä mäyä-racitasya taträha jévasya jévopädhitayä

jéva-tädätmyena racitasya tataç ca tattayopacaryamäëasyety arthaù. tataç

ca kédåçasya, aviçuddhaà bhagavad-bahirmukhaà karma karotéti tädåçasya.

kédåçér vibhütéù, nityä anädita evänugatäù. atra ca kadä kédåçér ity

apekñäyäm äha, jägrat-svapnayor ävirbhütäù suñuptau tirohitaç ceti.

(Параматма-сандарбха, 1)

 

«В каком смысле ум является порождением материальной энергии? Ответ на этот вопрос содержится в слове дживасйа (принадлежащий дживе): он возникает как упадхи индивидуальной души, будучи неотличным от нее. Точнее говоря, ум в своем воображении становится неотличным от души. В результате этого, как еще проявляет себя ум? Материальный ум начинает заниматься нечистой деятельностью, которая противоречит воле Верховной Личности Бога. Какого рода разнообразие порождает ум? Разнообразие, которому нет конца и которое сопровождает ум с незапамятных времен. Каким образом это многообразие проявляется сейчас? В виде разнообразия, наблюдаемого нами наяву и во сне, и в виде исчезновения такового во время глубого сна».

 

[20] Патанджали Муни определяет асмиту аналогичным образом (Йога-сутра, 2.6): дрк даршанашактйох экатмата ива асмита – «Асмита суть отождествление наблюдателя со способностью наблюдать».

 

[21] Сва значит «свой», антах значит «внутренний орган» (ум на санскрите часто называют антах-каранам, внутренним органом чувств).

[22] Если самскара – это «отпечаток», то васана – активная составляющая самскары, проявляющаяся в форме скрытых тенденций сознания, склонностей, которые формируют характер человека.

[23] Татах тадвипака анугунанам эва абхивйактих васананам – «Эти три типа действий оставляют отпечатки, которые проявляются в подходящих условиях».

 

[24] «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Бхагавад-гита, 2.13)

[25] «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо сносить их, оставаясь невозмутимым». (Бхагавад-гита, 2.14)

[26] В ведической культуре такое сравнение означает «гибкие, сильные, мускулистые руки»

[27] Урваши была женой Пуруравы, великого царя и прославленного предка рода Куру, к которому принадлежал Арджуна. В согласии с представлениями последователей Вед, Арджуна мог видеть в ней только свою мать.

[28] Рруть ассоциируется с планетой Меркурий, которая, в свою очередь, олицетворяет подвижный и непоседливый ум.

[29] См. «Шримад-Бхагаватам», 5.26.25

[30] В некоторых редакциях «Бхагавад-гиты» вместо слова абхиманах стоит слово атиманах, «надменность», «самомнение», приписывание себе чрезмерного значения. «Шатапатха Брахмана» (11.1.8.1) так описывает это качество: «Суры и асуры были потомками Праджапати. Они состязались между собой за власть. Тогда демоны, охваченные самомнением (атиманах), подумали: «Куда же теперь нам возливать жертвенные дары?» Размышляя таким образом они решили, что лучше всего возливать жертвенные дары в собственный рот. Так, из-за своего самомнения они потерпели поражение. Поэтому никому не следует быть о себе слишком высокого мнения. Поистине, высокомерие – врата, ведущие к поражению».

[31] Игнатий Брянчанинов

[32] Ниже приводится полный текст письма на бенгали.

Sri Sri Guru-Gaurangau jayatah
Sri Caitanya Math, Sridham Mayapur
eng. 13/12/28

sneha-vigrahesu -
apnara patre sastra-sara-sangraha darsana kariya bari ananda labh karilam. Ei sakala katha cinte bala kariya alocana karilai janite pariben ye, alasya haite jata trancade paka-buddi prakrt prastabe phalpradane asamartha haya / amara ksudra jiva, vidhi-patherpathik; tabe rager virodhi nahi / rager katha bara, tabe amader mukhe uha sobha paya na / chota mukhe bara katha sunile bhajananuragi-gana hasya kariya uraiya diben /

krsna ki vastu, taha yahara upalabdhi haya nai, tahara anuraga-pathe unnatadhikara praptir cesta - alasyajnapak; ihai mahajana-gana pade pade boliyacen /

sri bhagavan-nama u bhagavan eki vastu / yahader nijer bandavicare nama-namite bheda buddhi acche, tahader anartha-nivrttir janya bhajana-kusala janer seva kara nitasta avasyka; iha dekhaibar janya sri gaurasundarer parsad-bhakta-gana taha varnan karen / totapathir nyaya amara yadi uha audayite yai, taha haile loke amadigke 'prakrta-sahajiya' baliya nirdesa purvaka amader atmastarita kamiya dibe / prakrta sahajiya-gana ei rupa durgatipakse duriya giyacche baliya sei sakala 'panke gauriva asit' dalke raganuga bhaktir mahima pradarsana karite haile svayam bhajanacatura haiya apararer mangala vidhana karite haya / sutaram likhita kathaguli apani bhalo kariya bujhivar yatna kariben / 'bhajana' bahirer va loka dekhaibar vastu nahe / ucchaihsvare hari-nama kariben, taha haile alasyarupa bhoga amadigke grasa karite paribe na /

asirvadaka
Sri Siddhanta Sarasvati

[33]  Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 18.111, 115

 

[34] Даже в наше время целомудренные женщины в Джаганнатха Пури и других городах Индии стараются не выходить из дома, срывая свою красоту от посторонних глаз и приберегая ее только для того, что имеет право наслаждаться ею – своего мужа.

[35] Мадхурья-кадамбини, 2.11

[36] К сожалению, в подготовке к семинару я пользовался своими записями и позже не смог точно установить ссылку.

[37] Шри Чайтанья-шикшамрита, 6.6

[38] Садджана-тошани, 4.9

[39] Равиндра Сварупа дас рассказывает в своем подношении об одном маленьком эпизоде из жизни Шрилы Прабхупады, в котором, как в капле воды, отразилось его внутреннее смирение:

 

«You were flying out of New York City, heading West, and as usual a large crowd of devotees turned out to see you off. It seemed as if a greater part of the residents of the New York, Boston, Philadelphia, and Baltimore temples was there. You entered the boarding area for your flight, and the devotees streamed in after you, many vaulting over the boundary railing. You leaned back in a chair, and the devotees near you sat on the floor, while those further away remained standing. Devotees completely filled the boarding area and spilled out the entrance into the concourse. There were a lot of us, yet it was an opportunity for those sweet, informal, intimate sorts of

exchanges we all cherished.

 

I found myself standing at the periphery. After a while I began to notice a representative of the airline in a state of increasing disturbance. One after another, he would accost a devotee on the edge of the crowd and address him in an agitated way. The devotees would glance at the airline representative for a moment, and then return full attention to you, ignoring the poor functionary. Seeing a full-blown "incident" brewing up, I went over to the official and asked him the matter. He pointed out that none of the other passengers on the flight were able to enter the boarding area, for it was filled completely with devotees. Among us, only you, Srila Prabhupada, the actual ticket-holding passenger, should have been in the boarding lounge. Would I please help get the other devotees to leave? It was true that a big crowd of passengers stood outside in the concourse.

 

My attempts to do something met with no more success than the official's. I appreciated the devotees' priorities and realized the job required someone with more clout than I had. I managed to draw aside Rupanuga Prabhu, our GBC representative. Rupanuga was endowed with what the army calls "command presence." People do what he says. Yet this time he too got the brush-off. Everyone was focused on what you were doing, Srila Prabhupada, and next to that even Rupanuga carried no weight. Then Rupanuga Prabhu seized upon an extraordinary measure. Jumping upon a chair, he

cupped his hands around his mouth and yelled with considerable force: "Hare Krsna! All devotees must leave the boarding area immediately! All devotees leave right

now!" This awesome display of command presence was greeted with shocked silence. Offended faces swiveled up toward Rupanuga and gaped in wordless rebuke for this affront. But not you, Srila Prabhupada. I remember you looking up at Rupanuga with a mild, round-eyed gaze of slight concern. And before anyone else could gather wits together to react, you had risen to your feet and started toward the exit.

Rupanuga smiled. "Not you, Srila Prabhupada," he said. Not you. When Rupanuga yelled, the disciples showed their pride; but the master was humble. How much was revealed in that instant of reflex action. Within a moment's span of shocked silence, you disclosed a heart-stopping view of unfathomable humility and pridelessness.

 

 

[40] Самомнение, Эго, представление о самом себе.

[41] Экадаши-бхава, или одиннадцать «составляющих» индивидуального духовного облика: самбандха (родственные отношения), ваяса (возраст), нама (имя), рупа (внешность), ютха (группа), веша (одежда), агья (особые наставления), васа (место жительства), сева (служение), паракастхашваса (убежденность в превосходстве паракия-расы над остальными) и палья-даси-бхава (настроение близкой служанки Шримати Радхики).

[42] Яшода немолода, ей примерно тридцать пять лет. Она поздно родила Кришну, потому что именно в этом возрасте материнская бхава достигает пика.

[43] Последователи еретической ветви Гаудия-вайшнавизма, ложно отождествляющие материю и дух, и соответственно материальные и духовные эмоции.

[44] В отличие от пракрита-сахаджия, пракрита-бхакта – это преданный, который недостаточно продвинут и потому сохраняет многие черты материалиста. Его также называют каништха-бхакта. Благодаря общению с более продвинутыми преданными он сможет подняться на следующую ступень – мадхьяма-бхакты.

[45] Этот стих приводится в «Чайтанья-чаритамрите».

[46] В данном случае имеется ввиду брахман – каништха-адхикари.

[47] Буквально апурва значит «небывалое», «невиданное», «неслыханное». Таким образом, «небывалое» значит «то, чего не бывает в материальном мире».

[48] Вишая значит «объект», то есть «объект нашей любви». Анукулья значит «доставлять удовольствие».

[49] ашлишлишья ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Кришна может крепко обнять эту служанку, всегда жаждущую служить Его лотосным стопам, а может разбить мое сердце, не появляясь передо мной. Он известный распутник и может делать все, что пожелает. Но даже если Он будет обнимать другую прямо у меня на глазах, Он все равно останется моим прана-натхой (господином моей жизни), ибо нет для меня иного возлюбленного, кроме него».

[50] Данный стих Шри Чайтанья Махапрабху произносит в настроении Шримати Радхарани. Этим объясняется использование здесь женского рода. 

[51] Ануга означает «следование», то есть «путь».

[52] Рагхавендра Тиртха (р. 1624) – ачарья Брахма-Мадхва- вайшнава-сампрадаи, принадлежит к одной из ветвей ученической преемственности, идущей от Видьянидхи Тиртхи. Считается, что он находится в самадхи и до сих пор может давать посвящение.

[53] Шанкарачарья открыл четыре Матха (духовных центра) в четырех сторонах света (Индийского субконтинента) и доверил руководство в них четырем своим главным последователям, одним из которых и стал Тотакачарья. Ниже приводится список четырех Матхов и их лидеров: (1) «Джйотир Матх – Тотакачарья, (2) Дварака Шарда Матх – Сурешварачарья, (3) Шрингери Матх – Хастамалакачарья, и (4) Говардхана Матх – Падмападачарья. Кроме это, монастырь в Канчи Камкоти считается пятым Матхом. Здесь Шанкарачарья провел последние 4-6 лет своей жизни Ачарьей этого Матха был также назначен Сурешварачарья.

[54] вишайа чхарийа кабе шуддха ха’бе мана

кабе хама херабо шри-бриндабана

«Лаласамайи прартхана», 3 (из «Прартханы»)

 

«Когда мой ум полностью очистится и я избавлюсь от материальных тревог и желаний, я смогу постичь Вриндаван и любовные отношения Радхи и Кришны, и моя духовная жизнь увенчается успехом».

[55] Проживание в Матхуре, поклонение мурти Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному и повторение святого имени.

[56] арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам

рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита

шримад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо махан

шри-чайтанйа махапрабхор матам идам татрадарах нах парах

«Чайтанья-матта-манджуша»

 

Наивысшие объекты поклонения – Верховный Господь Шри Кришна, сын Нанды Махараджа, и Его духовная обитель, Вриндаван. Наилучший способ поклонения показали гопи Вриндавана. «Шримад-Бхагаватам» является безукоризненным авторитетом, а чистая любовь к Богу – конечной целью жизни. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, и мы со всем почтением принимаем его.

 

[57] прийах со 'йам кршнах саха-чари куру-кшетра-милитас

татхахам са радха тад идам убхайох сангама-сукхам

татхапй антах-кхелан-мадхура-мурали-панчама-джуше

мано ме калинди-пулина-випинайа спрхайати

"Падьявали", 383; "Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 1.76

 

[Стих, произнесенный Шримати Радхарани]: "О дорогая подруга, на поле Курукшетра я наконец встретилась с милым сердцу Кришной, с Которым Меня связывает давняя дружба. Я – все Та же Радхарани, и радость встречи переполняет Меня, – но как бы Мне хотелось оказаться с Ним на берегу Ямуны среди лесных деревьев Вриндавана и услышать звук Его сладостной флейты, играющей пятую ноту".

[58] Бандит

[59] одна из ложных сампрадай

[60] Под словом мантра здесь следует иметь ввиду дикша-мантры, такие, как ом бхур..,, клим кришнайа.., и т.д., получаемые во время церемонии дикши.

[61] Здесь имеется ввиду харе кришна маха-мантра. Хотя каждое имя Господа является святым по определению, однако, говоря о «воспевании святого имени», имеют ввиду повторение так называемых «первичных» имен Господа, таких, как Кришна, Говинда, Гопала. Ко «вторичным» именам Господа относятся такие Его имена, как Нараяна, Параматма, Брахман, - то есть имена связанные с Его аспектом айшварьи или с материальным проявлением.

[62] атма – душа, самарпан – отдать

[63] сей кала – в то же самое время, кришна тара кори – Кришна следит

[64] В связи с обсуждением вопроса дикши уместно привести цитату из комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати к «Чайтанья-бхагавате» (Ади-кханща, 17.105): «Словосочетание мантра-дикша объясняется в «Бхакти-сандарбхе» (207) как мантра-дикша-рупах ануграхах – «Обретение милости в форме получения инициации». В писаниях говорится: мананат трайате йасмат тасман мантрах пракиртитах – «Мантра есть то, что освобождает человека от мананы, погруженности сознания во временные, отделенные от Господа, иллюзорные объекты наслаждения этого материального мира». Иными словами, мантра – это то, что освобождает человека от самого желания наслаждаться материальным миром. В «Вишну-ямале» сказано:

 

дивйам джанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам

тасмад дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих

 

«Дикша – это метод, с помощью которого пробуждается трансцендентное знание и уничтожаются последствия прошлой, греховной деятельности. Те, кто знает священные писания, называют этот процесс дикшей».

[65] Непосредственное созерцание Господа.

[66] Рупа Госвами назвал восемь ступеней, предшествующих преме: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха - нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава. На уровне ручи преданный обретает устойчивый вкус к служению Кришне в определенной расе, на уровне асакти преданный уже способен воспринять конкретные атрибуты расы [имеются ввиду одиннадцать признаков его сварупы ], и гуру, видя квалификацию ученика, посвящает его в метод внутреннего служения в духовном теле (бхаджана-пранали). Гуру может сделать это и позже, на стадии бхавы или в редких случаях раньше, на стадии ручи. Получив пранали, ученик должен бережно культивировать это сокровенное настроение под руководством своего гуру. Ошибка так называемых гуру пракрита-сахаджия сампрадайи состоит в том, что они посвящают своих учеников в этот процесс, когда те не достигли даже ступени анартха-ниврити (свободы от материальных привязанностей). Культивируя материальные эмоции, пракрита-сахаджии сходят с пути бхакти. Ступень бхавы называется также рати. Эта ступень характеризуется осознанием своего неизменного духовного «я» (стхай-бхава), хотя осознание лил Кришны и своего участия в них может еще отсутствовать. Эта ступень также называется сварупа-сиддхи. Према – высшая ступень, называется васту-сиддхи. Достигнув этого состояния освобожденная душа навсегда покидает материальную вселенную и входит в духовное царство Бога.

[67] Сваха или намаха – являются заключительным словам любой дикша-мантры.

[68] Точнее – Божеству мантры.

[69] Этот материальный опыт формирует стереотипы, в соответствии с которыми мыслит и действует человек.

[70] История жизни Гопа-кумара описана в «Брихад-бхагаватамрите» Шрилы Санатаны Госвами.

[71] Садхья (цель) всегда предшествует садхане (методу). Иначе говоря, цель определяет средства ее достижения. Поэтому повторение святого имени с желанием материальных наслаждений (бхукти-нама), откроет возможности для материальных, чувственных наслаждений, повторение святого имени с желанием освобождения (мукти-нама), позволит достичь освобождения, повторение святого имени с желанием обрести мистические силы (сиддхи-нама), позволит развить такие силы. И только повторение святого имени с желанием обрести преданность (бхакти-нама), позволит человеку взойти на ступень чистого преданного служения.

[72] Дикша-мантра как бы расчищает путь.