Путь внешней и внутренней садханы

 

Сам Дас Госвами получил эти наставления от ближайшего слуги Чайтаньи Махапрабху  Сварупы Дамодары Госвами. Махапрабху лично поручил Рагхунатху заботам Сварупы Дамодара Госвами, под чьим руководством он учился раса-бхаджану, поклонению Кришне в соответствии с расами.

Сварупа Дамодара Госвами оставил после себя кадачи, записи, которые делятся на две части. В первой части он описывает внутренний метод поклонения в соответствии с расой, который называется антах-пантхой (внутренним, эзотерическим путем). Эту часть своих наставлений он передал Рагхунатхе дасу Госвами. Во второй части он описывает внешний, экзотерический путь, бахих-пантху. Наставления, касающиеся внешнего пути, он передал Вакрешваре Пандиту, который, в свою очередь, обучил им Гопал-гуру Госвами. Гопал-гуру Госвами передал полученное знание Дхьяначанде Госвами. Оба написали рагануга-садхана-паддхати,[5] объясняющие, как нужно поклоняться Божествам, чтобы развить в себе рагу, внутреннюю привязанность к Кришне. На основе наставлений Сварупы Дамодары Рагхунатха дас Госвами тоже составил свое паддхати. Но его паддхати – это руководство по внутренней молитвенной жизни, «Манах-шикша», в котором он объясняет, как происходит преображение ума.

 

Преображение ума

 

В течение многих лет Рагхунатха дас Госвами плакал в разлуке с Радхой и Кришной на берегах Радха-кунды. Разлука эта день ото дня становилась острее и глубже. В сучака-киртане (песне на бенгали, описывающей жизнь и деяния ачарьи) говорится: «Даже, когда кто-то рассказывал Кришна-катху, он не слышал ее – кршна-катха алапане, на шунийа шраване, вирахе вйакула хойа канде. Охваченный разлукой, он только кричал: “Радха! Кришна! Где же Вы? Куда вы ушли? Лалита, Вишакха, сжальтесь надо мной, дайте мне увидеть себя!” Канде гошай ратри дине – Так он  плакал день и ночь, катаясь по земле на берегу Радха-кунды. Сердце и все тело его горели в медленном огне разлуки, а золотистая кожа посерела от пыли. Он перестал есть. От долгого поста и слез глаза его ослепли. Но при этом тело его было таким тяжелым, что никто не мог поднять его. Вирахе хойла джара джара – Его постоянно сотрясала дрожь экстаза, вызванного разлукой с Радхой и Кришной».

 Слезы Рагхунатхи даса Госвами – проявление не материальной скорби, для которой нет места в сердце чистого преданного. Это слезы вечно-блаженной духовной любви в разлуке, випралабха-расы. Книги его молитв учат нас плакать. Школа Даса Госвами – это школа слез.

Наука камы, вожделения, тривиальна. Ей не нужно никого учить – все осваивают ее сами, ибо вожделение изначально владеет сердцем каждого живого существа, рождающегося в материальном мире, и дирижирует всеми движениями его тела и ума. И хотя Ватсьяяна Риши написал «Кама-сутру»[6], чтобы освоить эту «премудрость», людям не нужны ни ученые трактаты, ни опытный «гуру». Наука премы, духовной любви, несравненно сложнее. Она – достояние редких, избранных душ, сокровище, бережно хранимое в их чистом сердце. Но по воле Гауранги Махапрабху это сокровище должно стать доступным каждому. Поэтому на берегу Радха-кунды Дас Госвами открыл школу слез, в которой учит нас искусству внутреннего бхаджана.

Резонно спросить, почему все же нам так трудно сосредоточить ум на Кришне? Почему мы можем думать о чем угодно, но не о Кришне?  Ответ, который дает на этот вопрос йога, очевиден: чанчалам хи манах кршна – «Ум непоседлив, рассеян и упрям». Влияние гун материальной природы рассеивает ум и лишает его способности к сосредоточению. Но есть и более глубокая причина неспособности ума сосредоточиться на Кришне. Она заключается в том, что ум материален. Строго говоря, материальный ум может думать только о материальных объектах. Но Кришна нематериален: хари хи ниргунах сакшат пурушах пракртех парах. (Бхаг., 10.99.5)  Он находится вне ума, разума и не поддается ни чувственному восприятию, ни постижению умом. Дух нельзя поймать в сети, расставленные материальным умом. Поэтому образ, который создают неофиты в своем воображении или при попытках так называемой медитации, не Сам Кришна, а в лучшем случае, Его тень. С помощью материального воображения можно создать только материальный образ, лишенный жизни и потому лишенный привлекательности. Даже сосредоточенный ум не в силах заставить Бога сделаться объектом медитации. С помощью механических приемов Бога невозможно принудить прийти к нам. Поэтому шрути-мантра гласит:

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам [7]

«Всевышнего (Атман) невозможно постичь ни с помощью изощренных объяснений, ни с помощью могучего интеллекта, ни даже постоянно слушая о Нем. Он доступен только тем, кого Он избрал. Такому человеку Господь открывает себя Сам». Попытки постичь Бога – это труд, направленный на то, чтобы подготовить свой ум к божественному откровению.

Вот что пишет о попытках так называемых йогов увидеть Кришну своим материальным умом Нишикант Санньял,[8] ученик Сарасвати Тхакура:

 

«Созерцание Блаженного Образа Бога доступно только тем, кто достиг высшей ступени духовных усилий, приводящих к ничем не оскверненному, беспримесному служению Божеству. Помимо истинного образа Бога, существуют ложные образы Божества, которые являются стандартной приманкой псевдо- йогов, предназначенной для одурачивания тех из материалистов, которым хочется лицезреть Кришну ради собственного наслаждения.

Все эти галлюцинации и чудеса ни в коем случае нельзя считать нарушением законов материальной природы. Они подчиняются законам материальной природы (то есть законам вводящей в заблуждение энергии Бога) в той же мере, что и все остальные явления нашей жизни. Все они – явления ментальной сферы. Эти умственные способности могут быть обретены в результате практики псевдо- йоги, но привлекают они только тех, кто одержим греховным желанием расширить сферу своих эгоистических чувственных наслаждений. Именно такие порочные люди становятся жертвой лже- йогов, которые обрекают их на вечные муки, порождая в их умах извращенные галлюцинации мнимого овладения Богом».

Иначе говоря, чтобы обрести способность думать о Кришне, ум должен одухотвориться, то есть в корне поменять природу. Цель начинающего вайшнава, о которой говорит Рагхунатха дас Госвами, состоит не в том, чтобы развить привязанность к духовным предметам с помощью материального ума, а в том, чтобы кардинально поменять саму природу ума.